Sociologie náboženství

Sociologie náboženství je především studium praktik, společenských struktur, historického zázemí, vývoje, univerzálních témat a rolí náboženství ve společnosti. Zvláštní důraz je kladen na opakující se roli náboženství v téměř všech společnostech na Zemi dnes a v průběhu zaznamenaných dějin. Sociologové náboženství se snaží vysvětlit dopady, které má společnost na náboženství a dopady, které má náboženství na společnost; jinými slovy jejich dialektický vztah.

Typologie náboženských skupin

Podle jedné společné typologie sociologů jsou náboženské skupiny klasifikovány jako církve, denominace, kulty nebo sekty. Všimněte si, že sociologové dávají těmto slovům přesné definice, které se liší od toho, jak jsou běžně používány. Všimněte si zejména, že slova ‚kult‘ a ‚sekta‘, jak je používají sociologové, jsou prosta předsudků, i když populární používání těchto slov je často pejorativní.

Historie a význam dnes

Klasičtí, průkopničtí sociologičtí teoretici konce 19. a počátku 20. století se velmi zajímali o náboženství a jeho vliv na společnost. Mezi tyto teoretiky patří Émile Durkheim, Max Weber a Karl Marx. Stejně jako Platón a Aristoteles ze starověkého Řecka a osvícenští filozofové ze 17. až 19. století se i dnes zabývají myšlenkami, které předkládají tito sociologové. Mezi novější významné sociology náboženství patří Peter Berger, Michael Plekon, Rodney Stark a Robert Wuthnow.

Navzdory tvrzením mnoha klasických teoretiků a sociologů bezprostředně po druhé světové válce hraje náboženství i nadále zásadní roli v životě jednotlivců na celém světě. Například v Americe zůstala návštěvnost kostelů v posledních 40 letech relativně stabilní. V Africe a Jižní Americe se nástup křesťanství objevil překvapivou rychlostí. Zatímco v roce 1900 si Afrika mohla nárokovat zhruba 10 milionů křesťanů, podle posledních odhadů se tento počet blíží 200 milionům. Dalším významným vývojem je vzestup islámu jako významného světového náboženství, zejména jeho nově nalezený vliv na Západě. Stručně řečeno, předpokládaná sekularizace (úpadek religiozity) se může jevit jako mýtus, v závislosti na její definici a definici jejího rozsahu – sociologové náboženství mají stále co studovat

Kromě mnoha dalších prediktivních snah se sociologové náboženství (zejména Robert Wuthnow) v současnosti pokoušejí předpovědět úspěch amerického federálního financování charitativních organizací založených na víře.

Pohled na náboženství v klasické sociologii

Durkheim, Marx a Weber měli velmi složité a rozvinuté teorie o povaze a účincích náboženství. Durkheim a Weber konkrétně jsou často obtížně srozumitelní, zejména s ohledem na nedostatek souvislostí a příkladů v jejich primárních textech. Shrnout jejich teorie, zejména ve stručné formě, je pochybný podnik. Jakékoli pokusy by měly být mírněny přímým čtením jejich děl nebo alespoň odkazem na jiné texty, které je interpretují a shrnují. Právě s tímto varováním je poskytnuto shrnutí. Je však třeba poznamenat, že náboženství bylo považováno za mimořádně důležitou společenskou proměnnou v práci všech tří:

Možná by bylo nejlepší zpočátku zavrhnout některé běžné mylné představy o Marxových myšlenkách. Především Marx nepovažoval svou práci za etickou nebo ideologickou odpověď na kapitalismus devatenáctého století (jak to učinila většina pozdějších komentátorů). Jeho úsilí bylo podle jeho názoru založeno výhradně na tom, co lze nazvat aplikovanou vědou. Marx se považoval za člověka, který dělá morálně neutrální sociologii a ekonomickou teorii v zájmu lidského rozvoje. Jak uvádí Christiano, „Marx nevěřil ve vědu kvůli vědě…věřil, že také prosazuje teorii, která by…byla užitečným nástrojem…[při] uskutečňování revolučního převratu kapitalistického systému ve prospěch socialismu.“ (124) Jádrem jeho argumentů jako takového bylo přesvědčení, že lidé se nejlépe řídí rozumem. Náboženství, zastával Marx, bylo významnou překážkou rozumu, svou podstatou maskovalo pravdu a svedlo následovníky. Jak uvidíme později, Marx považoval sociální odcizení za jádro sociální nerovnosti. Protikladem k tomuto odcizení je svoboda. Následně šířit svobodu znamená předkládat jednotlivcům pravdu a dávat jim na výběr, zda ji přijmout, nebo popřít. V tomto Marx nikdy nenaznačoval, že by náboženství mělo být zakázáno. (Christiano 126) Ale co vedlo Marxe k tomu, aby těmto věcem věřil?

Doporučujeme:  Bipolární porucha - S zneužívání drog

Emile Durkheim se zařadil do pozitivistické tradice, což znamenalo, že své studium společnosti považoval za nezaujaté a vědecké. Hluboce se zajímal o problém toho, co drží složité moderní společnosti pohromadě. Náboženství, tvrdil, je výrazem sociální soudržnosti.

Durkheim, který byl sám vysoce racionálním, sekulárním Francouzem, strávil patnáct let studiem toho, co považoval mezi australskými domorodci za „primitivní“ náboženství. Jeho základním zájmem bylo porozumět základním formám náboženského života pro všechny společnosti. Durkheim v základních formách argumentuje, že totemičtí bohové, které domorodci uctívají, jsou vlastně vyjádřením jejich vlastních představ o společnosti samotné. Tvrdí, že to neplatí jen pro domorodce, ale pro všechny společnosti.

Náboženství pro Durkheima není „imaginární“, i když ho zbavuje toho, co mnozí věřící považují za podstatné. Náboženství je velmi reálné; je vyjádřením společnosti samotné a skutečně neexistuje společnost, která by neměla náboženství. (To by pro Durkheima nebylo možné.) Vnímáme jako jedinci sílu větší než my sami, kterou je náš společenský život, a dáváme tomuto vnímání nadpřirozenou tvář. Potom se nábožensky vyjadřujeme ve skupinách, což pro Durkheima činí symbolickou sílu větší. Náboženství je vyjádřením našeho kolektivního vědomí, které je spojením všech našich individuálních vědomí, které pak vytváří vlastní realitu.

Z toho tedy vyplývá, že méně složité společnosti, jako jsou australští domorodci, mají méně složité náboženské systémy, zahrnující totemy spojené s konkrétními klany. Čím složitější společnost, tím složitější náboženský systém. Jak společnosti přicházejí do kontaktu s jinými společnostmi, existuje tendence, že náboženské systémy zdůrazňují univerzalismus ve větší a větší míře. Nicméně, jak dělba práce činí jednotlivce důležitějším (což je téma, kterým se Durkheim rozsáhle zabývá ve své slavné Dělbě práce ve společnosti), náboženské systémy se stále více zaměřují na individuální spásu a svědomí.

To je funkční definice náboženství, což znamená, že vysvětluje, co náboženství dělá ve společenském životě: v podstatě spojuje společnosti.

Tato definice také nestanoví, co přesně může být považováno za posvátné. Pozdější sociologové náboženství (zejména Robert Bellah) tak rozšířili Durkheimovy poznatky o pojmy občanské náboženství, nebo náboženství státu. Například o americkém občanském náboženství by se dalo říci, že má svůj vlastní soubor posvátných „věcí“: americké vlajky, Abraham Lincoln, Martin Luther King, atd. Jiní sociologové vzali Durkheima směrem k náboženství profesionálního sportu, nebo rockové hudby.

Max Weber se od Karla Marxe a Emila Durkheima lišil v tom, že svou práci zaměřil na dopady náboženského jednání a nečinnosti. Místo toho, aby Weber diskutoval o náboženství jako o jakémsi nepochopení (opiátu lidu) nebo jako o sociální soudržnosti, nepokoušel se náboženství redukovat na jeho podstatu. Místo toho zkoumá, jak náboženské myšlenky a skupiny interagují s jinými aspekty společenského života (zejména s ekonomikou). Weber se přitom často pokouší dostat k subjektivnímu významu náboženství pro jednotlivce.

Ve Weberově sociologii používá německý termín „Verstehen“ k popisu své metody interpretace záměru a kontextu lidského jednání. Weber není pozitivista – což znamená, že nevěří, že můžeme v sociologii zjistit „fakta“, která jsou snadno kauzálně propojena. Přestože věří, že lze učinit určitá zobecněná prohlášení o společenském životě, nezajímají ho tvrdá pozitivistická tvrzení, ale místo toho vazby a sekvence, historické příběhy a konkrétní případy.

Weber argumentuje tím, že náboženská činnost má smysl sama o sobě. Náboženská skupina nebo jedinec je podle něj ovlivněna vším možným – ale pokud tvrdí, že jednají ve jménu náboženství, měli bychom se nejprve pokusit pochopit jejich pohled na věc z náboženských důvodů. Weber dává náboženství zásluhu na utváření obrazu světa člověka a tento obraz světa může ovlivnit jeho pohled na jeho zájmy a nakonec i to, jak se rozhodne jednat.

Podle Webera je náboženství nejlépe pochopeno tak, jak reaguje na lidskou potřebu teologie a soteriologie. Lidské bytosti trápí, říká, otázka teologie – otázka, jak je možné sladit mimořádnou moc božského boha s nedokonalostí světa, který stvořil a nad nímž vládne. Lidé potřebují například vědět, proč je na světě nezasloužené štěstí a utrpení. Náboženství nabízí lidem soteriologické odpovědi nebo odpovědi, které poskytují příležitosti ke spáse – úlevu od utrpení a uklidňující význam. Honba za spásou se stejně jako honba za bohatstvím stává součástí lidské motivace.

Doporučujeme:  Faktor čestnosti-pokory modelu osobnosti HEXACO

Protože náboženství pomáhá definovat motivaci, Weber věřil, že náboženství (a konkrétně protestantský kalvinismus) ve skutečnosti pomohlo dát vzniknout modernímu kapitalismu, jak tvrdil ve svém nejslavnějším a nejkontroverznějším díle The Protestant Ethic and the Spirit of Modern Capitalism (Protestantská etika a duch moderního kapitalismu).

V protestantské etice Weber tvrdí, že kapitalismus vznikl na Západě částečně kvůli tomu, jak byla víra v předurčení interpretována každodenními anglickými puritány. Puritánská teologie byla založena na kalvinistické představě, že ne každý bude spasen; existoval pouze určitý počet vyvolených, kteří se vyhnou zatracení, a to bylo založeno čistě na Boží předurčené vůli a ne na jakémkoli činu, který můžete v tomto životě vykonat. Oficiální doktrína tvrdila, že člověk nemůže nikdy skutečně vědět, zda je mezi vyvolenými.

Weber si všiml, že z psychologického hlediska je to obtížné: lidé (pochopitelně) dychtí vědět, zda budou navěky zatraceni, nebo ne. Puritánští vůdci tak začali ujišťovat členy, že pokud se jim začne dařit finančně ve svých podnicích, bude to jedno z neoficiálních znamení, že mají Boží souhlas a jsou mezi spasenými – ale jen pokud dobře využijí plody své práce. To vedlo k rozvoji racionálního účetnictví a vypočítavé honbě za finančním úspěchem nad rámec toho, co člověk potřebuje k prostému životu – a to je „duch kapitalismu“. Postupem času návyky spojené s duchem kapitalismu ztrácely svůj náboženský význam a racionální honba za ziskem se stala jeho vlastním cílem.

Současná sociologie náboženství

Podle teorie R. Starka & W. S. Bainbridge jsou náboženství systémy „kompenzátorů“. Kompenzátory jsou soubor jazyků a postupů, které kompenzují nějaký fyzický nedostatek nebo zmařený cíl. Lze je rozdělit na specifické kompenzátory (kompenzátory za nedosažení konkrétních cílů) a obecné kompenzátory (kompenzátory za nedosažení jakéhokoli cíle).

Bylo pozorováno, že sociální nebo politická hnutí, která nedosáhnou svých cílů, se často přemění v náboženství. Jak se ukazuje, že cílů hnutí nebude dosaženo přirozenými prostředky (alespoň během jejich života), členové hnutí budou vzhlížet k nadpřirozenu, aby dosáhli toho, čeho nelze dosáhnout přirozenou cestou. Nová náboženská přesvědčení jsou kompenzátory za nedosažení původních cílů. Příkladem toho je hnutí proti kultuře v Americe: rané hnutí proti kultuře mělo za cíl změnit společnost a odstranit její nespravedlnost a nudu; ale když se ukázalo, že členové hnutí nejsou schopni těchto cílů dosáhnout, obrátili se k východním a novým náboženstvím jako kompenzátorům.

Obecná sociologická teorie vzniku náboženství je obsažena v knize R. Starka & W. S. Bainbridge „Teorie náboženství“. Tato teorie je nastíněna zhruba níže:

Většina náboženství začíná svůj život jako kulty nebo sekty, tj. skupiny ve vysokém napětí s okolní společností. Postupem času mají tendenci buď vymřít, nebo se stát více etablovanými, mainstreamovými a v menším napětí se společností. Kulty jsou nové skupiny s novou neotřelou teologií, zatímco sekty jsou pokusy vrátit mainstreamovým náboženstvím (to, co sekta považuje za) jejich původní čistotu. Mainstreamové etablované skupiny se nazývají denominace. Níže uvedené komentáře o formování kultů platí stejně dobře pro formování sekt.

Existují čtyři modely kultovní formace: Psychopatologický model, Podnikatelský model, Sociální model a Normal Revelations model.

Podle „psychopatologického modelu“ jsou náboženství zakládána v období těžkého stresu v životě zakladatele. Zakladatel trpí psychickými problémy, které řeší založením náboženství. (Rozvoj náboženství je pro ně formou autoterapie neboli samoléčby.)

Podle podnikatelského modelu se zakladatelé náboženství chovají jako podnikatelé, vyvíjejí nové produkty (náboženství), aby je prodávali spotřebitelům (aby na ně lidi obraceli). Podle tohoto modelu má většina zakladatelů nových náboženství už zkušenosti v několika náboženských skupinách, než založí vlastní. Přebírají myšlenky z již existujících náboženství a snaží se je vylepšit, aby se staly populárnějšími.

Doporučujeme:  Fornifilie

Sociální model nezdůrazňuje zakladatele náboženství, ale spíše ranou náboženskou skupinu. Podle tohoto modelu jsou náboženství založena prostřednictvím sociálních implozí. Členové náboženské skupiny tráví stále méně času s lidmi mimo skupinu a stále více času mezi sebou v rámci skupiny. Úroveň náklonnosti a citového pouta mezi členy skupiny se zvyšuje a jejich citové pouto k členům mimo skupinu se zmenšuje. Podle sociálního modelu, když dojde k sociální implozi, skupina přirozeně vyvine novou teologii a rituály, které ji budou doprovázet.

Model Normálních zjevení doplnil do teorie Stark v pozdějším díle. Podle modelu Normálních zjevení jsou náboženství založena tehdy, když zakladatel interpretuje běžné přírodní jevy jako nadpřirozené; například připisuje vlastní tvořivost při vymýšlení náboženství božstvu.

Některá náboženství jsou lépe popsána jedním modelem než jiným, i když všechna platí v různé míře pro všechna náboženství.

Jakmile je kult nebo sekta založena, dalším problémem pro zakladatele je konvertovat k ní nové členy. Primárními kandidáty na náboženskou konverzi jsou ti, kteří mají otevřenost k náboženství, ale nepatří nebo dobře nezapadají do žádné existující náboženské skupiny. Ti, kteří nemají žádné náboženství nebo se nezajímají o náboženství, se obtížně konvertují, zejména proto, že víra v kult a sektu je podle měřítek okolní společnosti tak extrémní. Ale i ti, kteří jsou již šťastní členové náboženské skupiny, se obtížně konvertují, protože mají silné sociální vazby na své již existující náboženství a je nepravděpodobné, že by je chtěli přerušit, aby se připojili k novému. Nejlepšími kandidáty na náboženskou konverzi jsou ti, kteří jsou členy náboženských skupin nebo byli s nimi spojeni (čímž projevují zájem nebo otevřenost k náboženství), ale přesto existují na okraji těchto skupin, bez silných sociálních vazeb, které by jim bránily vstoupit do nové skupiny.

Potenciální konvertité se liší v úrovni sociálních vazeb. Nová náboženství se nejlépe šíří prostřednictvím již existujících přátelských sítí. Konvertity, kteří jsou okrajoví a mají málo přátel, lze snadno konvertovat, ale mít málo přátel, které lze konvertovat, nemůže k dalšímu růstu organizace příliš přispět. Konvertity s velkou sociální sítí je těžší konvertovat, protože mají tendenci více investovat do většinové společnosti; jakmile však konvertují, získávají mnoho nových následovníků prostřednictvím své přátelské sítě.

Kulty zpočátku mohou mít poměrně vysoké tempo růstu, ale jak se vyčerpají sociální sítě, které je zpočátku živí, jejich tempo růstu rychle klesá. Na druhou stranu je tempo růstu exponenciální (ignoruje se omezená nabídka potenciálních konvertitů): čím více konvertitů máte, tím více misionářů můžete mít venku a hledat nové konvertity. Nicméně může trvat velmi dlouho, než náboženství přirozeným růstem narostou do velkých rozměrů. To často vede k tomu, že se vůdci kultů po několika desetiletích vzdají a stáhnou kult ze světa.

Pro kulty a sekty je obtížné udržet si počáteční nadšení déle než zhruba jednu generaci. Když se do kultu nebo sekty narodí děti, začnou členové požadovat stabilnější život. Když k tomu dojde, mají kulty tendenci ztrácet nebo oddalovat mnohé ze svých radikálnějších přesvědčení a více se otevírat okolní společnosti; pak se stávají denominacemi.

Cílem nebo snem většiny zakladatelů náboženství je obrátit na víru celou svou společnost; ale z bezpočtu náboženství založených v průběhu dějin jich jen málo bylo velmi úspěšných. Většina světových věřících lidí se hlásí k jednomu z několika hlavních náboženství (křesťanství, islám, hinduismus, buddhismus, judaismus). Pro náboženství je velmi obtížné dorůst do této velikosti. Většina těchto náboženství (zejména křesťanství) se etablovala, když byla přijata politicky mocnými jedinci. Náboženství obyčejných lidí trvalo mnohem déle, než se změnilo (někdy i staletí).