Hyperrealita (nezaměňovat se surrealismem) je pojem v sémiotice a postmoderní filozofii. Mezi nejznámější hyperrealisty patří Jean Baudrillard, Daniel Boorstin a Umberto Eco.
Hyperrealismus je příznakem postmoderní kultury. Hyperrealita „neexistuje“ nebo „neexistuje“. Je to prostě způsob popisu informace, které vědomí podléhá.
Většinu aspektů hyperreality lze považovat za „realitu v zastoupení“. Zejména Baudrillard naznačuje, že svět, ve kterém žijeme, byl nahrazen světem kopií, kde hledáme simulované podněty a nic víc.
Baudrillardova představa hyperreality byla silně ovlivněna fenomenologií, sémiotikou a Marshallem McLuhanem.
Zrození hyperreality
Ačkoli je tento koncept zakořeněn ve starověkých debatách o realitě a iluzi, někteří sledují původ konceptu hyperreality ve studii Waltera Benjamina Arkády o komoditě jako znamení. Benjamin nesl tuto protopsychogeografickou práci, když v roce 1940 bral kyanid, aby unikl nacistům na francouzských hranicích. Témata byla formalizována ve studii Isidora Isoua o Lettristově hypergrafii na počátku 50. let.
Spotřebitelské předměty mají hodnotu směny znaků, což znamená, že v kontextu sociálního systému označují něco o majiteli (viz Baudrillard). Například král, který nosí korunu, používá korunu jako znak k označení toho, že je král.
Hodnoty výměny znaků v zásadě nemají žádný vlastní význam ani hodnotu, která by přesahovala to, co je dohodnuto. Jak jsou hodnoty výměny znaků stále početnější, interakce se stále více zakládá na věcech, které nemají žádný vlastní význam. Realita se tak stává méně a méně důležitou, protože výměna znaků má přednost.
Pokud zrnka písku padají jedno po druhém na stůl, v nějakém libovolném okamžiku se zrnka stávají hromadou písku. Podobně v nějakém libovolném bodě, kdy se výměna znaků stává složitější, se realita přesouvá do hyperreality.
Význam hyperreality
Hyperrealita je významná jako paradigma vysvětlující americký kulturní stav. Konzumerismus, díky své závislosti na hodnotě výměny znaků (např. značka X ukazuje, že člověk je v módě, auto Y ukazuje jeho bohatství), je přispívajícím faktorem při vytváření hyperreality. Hyperrealita klame vědomí, aby se odpoutalo od jakéhokoli reálného emocionálního angažmá, místo toho volí umělou simulaci a nekonečné reprodukce v podstatě prázdného vzhledu. Naplnění nebo štěstí se v podstatě nachází spíše prostřednictvím simulace a imitace skutečnosti než prostřednictvím reality samotné.
Interakce na hyperreálném místě, jako je kasino v Las Vegas, vyvolává dojem, že člověk prochází světem fantazie, kde všichni hrají s ním. Dekorace není autentická, všechno je kopie a celé to působí jako sen. Co ovšem není sen, je to, že kasino si vezme vaše peníze, které jste jim ochotnější dát, když vaše vědomí pořádně nechápe, co se děje. Jinými slovy, i když můžete intelektuálně chápat, co se v kasinu děje, vaše vědomí si myslí, že peníze z hazardu v kasinu jsou součástí „ne reálného“ světa. Je v zájmu dekoratérů zdůraznit, že všechno je falešné, aby se celý zážitek zdál falešný. Samotné peníze jsou samozřejmě objekt bez vlastní hodnoty nebo reality v sobě.
Poznámka: Mnoho postmoderních filozofů, včetně Baudrillarda, nehovoří o hyperrealitě ve smyslu objektové dichotomie.