Tibetská dharmapala v Fieldově muzeu v Chicagu, Illinois
Jama (sanskrt: यम) je hinduistický pán smrti, jehož první zaznamenaná podoba je ve Védách. Je jednou z nejstarších bytostí na světě a paralelní formy toho či onoho druhu byly nalezeny po celé Eurasii. Zoroastriány je znám jako Yima a je považován za spřízněného s Ymirem ze severské legendy a v japonské legendě se stal známým jako Enma nebo Emma-o (閻魔大王). Někteří dokonce tvrdí, že má také stejné mytologické kořeny jako Ábel.
Duchové mrtvých, když jsou souzeni Jamou, mají buď projít obdobím potěšení v oblasti uprostřed mezi zemí a nebem bohů, nebo podstoupit svůj trest v Narace (nebo Jigoku), podsvětí, které se nachází někde v jižní oblasti. Po této době se vrátí na Zemi, aby oživili nová těla.
Ve védské tradici byl Jama považován za prvního smrtelníka, který zemřel a našel cestu k nebeským příbytkům, a na základě přednosti se stal vládcem zesnulých. V některých pasážích je však již považován za boha smrti.
Kagamibuta netsuke z 19. století znázorňující Emu
Je to Lokapala a Aditya. V umění je zobrazován se zelenou nebo červenou kůží, červeným oblečením a jízdou na buvolovi. V levé ruce drží smyčku provazu, kterým vytahuje duši z mrtvoly. Je synem Suryi (Slunce) a dvojčetem Yamiho, neboli Yamuny, tradičně prvního lidského páru ve Védách. Byl také uctíván jako syn Vivasvata a Saranye. Je jedním z Ašta-Dikpalas a představuje jih. Hlásí se Pánu Šivovi Ničiteli, což je aspekt Trimurtiho (trojbožství hinduismu). Jsou mu adresovány tři hymny (10, 14 a 35) v Rižské Védě 10.
Jama je také pánem spravedlnosti a je někdy označován jako Dharma, v narážce na jeho neochvějnou oddanost udržování pořádku a dodržování harmonie. V této funkci je běžně zobrazován s čínskou soudcovskou čepicí v japonském umění. Říká se, že je také jedním z nejmoudřejších z devas. V Katha Upanishad, mezi nejznámějšími Upanishads, je Jama zobrazován jako učitel. Je otcem Judhisthiry, nejstaršího bratra 5 Pandavas (Karna se narodila před Kuntiho svatbou, takže technicky je Karna Yudhthirův starší bratr) a říká se, že se inkarnoval jako Vidura podle některých svědectví v období Mahábhárata.
Garuda Purana často zmiňuje Jamu. Jeho popis je v 2.5.147-149: „Tam velmi brzy mezi Smrtí, Časem atd. vidí Jamu s rudýma očima, vypadá divoce a temně jako hromada koloria, má divoké čelisti a divoce se mračí, zvolen za svého pána mnoha ošklivými, divokými tvářemi stovky nemocí, má v ruce železnou tyč a také oprátku. Stvoření se dostane buď do dobrého, nebo do špatného stavu podle jeho pokynů.“ V 2.8.28-29, „…sedm jmen Jama, viz Jama, Dharma-raja, Mrtyu, Antaka, Vaivasvata, Kala, Sarva-pranahara…“. Jeho manželka je Syamala (3.17.4-5, 3.29.16, 24-25).
V buddhismu je mandala Kola života často zobrazována mezi čelistmi Jamy. Jama byl v Tibetu uctíván jako strážce duchovní praxe.
Podřízenost Šivovi a Višnuovi
Jama, ačkoliv je kontrolérem, je stále podřízen nejvyšším kontrolérům Šivovi a Višnuovi.
Příběh Jamovy podřízenosti Šivovi je dobře ilustrován v příběhu Markandeya.
Jama se nazývá Kala („čas“), zatímco Šiva se nazývá Mahakala („větší čas“).
Další příběh, nalezený v Bhagavata Puraně, ukazuje Jamovu podřízenost Višnuovi. Muž Ajamila se během svého života dopustil mnoha zlých činů, jako je krádež, opuštění své ženy a dětí a sňatek s prostitutkou. V okamžiku své smrti nedobrovolně zakřičel jméno Narayana (sanskrtské jméno pro Višnua) a dosáhl mokši, čímž se stal zachráněným před posly Jamy. Ačkoli Ajamila skutečně přemýšlel o jménu svého nejmladšího syna, Narayanino jméno má mocné účinky, a tak byla Ajamila osvobozena od svých velkých hříchů.
V souvisejícím užití je jama „zdrženlivost“ nebo pravidlo pro ctnostný život. Deset jam je kodifikováno v četných písmech, včetně Šándiljových a Varaha Upanišadů, Hatha Yoga Pradipika od Gorakšananthy a Tirumantiram z Tirumuláru. Patandžálí uvádí pět jam v Jóga Sutrech z Patandžálí.
Deset tradičních yamas jsou:
V Jógových sútrách v Patanjali jsou Jamové první končetinou z osmi končetin rádžógy. V 30. verši Sádhany Pady se vyskytují jako:
Koncepty • Témata • Historie • Časová osa • Školy • Texty • Lidé • Místa • Kultura • Chrámy