Maslowova hierarchie potřeb je psychologická teorie, kterou Abraham Maslow navrhl v roce 1943 ve svém článku Teorie lidské motivace a kterou následně rozšířil. Jeho teorie tvrdí, že při uspokojování „základních potřeb“ se lidé snaží postupně uspokojovat „vyšší potřeby“, které zaujímají určitou hierarchii. Maslow studoval spíše příkladné lidi, jako byli Albert Einstein, Jane Addamsová, Eleanor Rooseveltová a Frederick Douglass, než duševně nemocné nebo neurotické osoby, a napsal, že „studium zmrzačených, zakrnělých a nezdravých jedinců může přinést pouze zmrzačenou psychologii a zmrzačenou filozofii“. (Motivace a osobnost, 1987)
Tento diagram znázorňuje Maslowovu hierarchii potřeb, která je znázorněna jako pyramida s nejprimitivnějšími potřebami v dolní části.
Maslowova hierarchie potřeb je často znázorňována jako pyramida skládající se z pěti úrovní: čtyři nižší úrovně jsou seskupeny jako potřeby nedostatku spojené s fyziologickými potřebami, zatímco nejvyšší úroveň je označována jako potřeby růstu spojené s psychologickými potřebami. Zatímco nedostatkové potřeby musí být uspokojeny, růstové potřeby neustále formují chování. Základní koncept spočívá v tom, že vyšší potřeby v této hierarchii se dostávají do popředí zájmu až poté, co jsou převážně nebo zcela uspokojeny všechny potřeby, které jsou v pyramidě níže. Růstové síly vytvářejí v hierarchii pohyb směrem nahoru, zatímco regresivní síly posouvají prepotřebu dále dolů v hierarchii.
Potřeby nedostatku (Maslowem označované také jako „potřeby D“) jsou:
Fyziologické potřeby organismu, které umožňují homeostázu, mají přednost. Jedná se především o:
Pokud některé potřeby nejsou uspokojeny, mají nejvyšší prioritu fyziologické potřeby člověka. V důsledku přednosti fyziologických potřeb bude jedinec upřednostňovat všechna ostatní přání a schopnosti. Fyziologické potřeby mohou ovládat myšlení a chování a mohou způsobit, že lidé pociťují nemoc, bolest a nepohodlí.
Maslow do této kategorie řadí také sexuální aktivitu, tělesné pohodlí, aktivitu, cvičení atd. Některé z těchto činností jsou sice důležité, ale mnohé z nich nejsou pro přežití nezbytné.
Správně fungující společnost má tendenci poskytovat svým členům určitou míru bezpečí.
Někdy touha po bezpečí převáží nad požadavkem úplného uspokojení fyziologických potřeb.
Po uspokojení fyziologických potřeb a potřeb bezpečí je třetí vrstvou lidských potřeb potřeba sociální. Ta zahrnuje obecně vztahy založené na emocích, jako jsou např:
Podle Maslowa mají všichni lidé potřebu být respektováni, mít sebeúctu a respektovat ostatní. Lidé se potřebují angažovat, aby získali uznání a měli činnost nebo činnosti, které dávají člověku pocit přínosu a vlastní hodnoty, ať už jde o povolání nebo koníček. Nerovnováha na této úrovni může mít za následek nízké sebevědomí, komplexy méněcennosti nebo přehnaný pocit vlastní důležitosti. Potřeby Esteem mají dvě úrovně. Nižší z úrovní se týká prvků, jako je sláva, respekt a sláva. Vyšší úroveň je podmíněna pojmy jako sebedůvěra, kompetence a úspěch. Nižší úroveň je obecně považována za nízkou. Je závislá na druhých lidech nebo na někom, kdo potřebuje být ujištěn kvůli nižší úctě. Lidé s nízkou úrovní úcty potřebují respekt od druhých. Mohou usilovat o slávu nebo věhlas, které jsou opět závislé na druhých. Sebevědomí, kompetence a úspěch však potřebuje jen jeden člověk a všichni ostatní jsou pro vlastní úspěch nepodstatní.
Ačkoli potřeby nedostatku mohou být považovány za „základní“ a mohou být uspokojeny a neutralizovány (tj. přestávají být motivací v životě člověka), seberealizace a transcendence jsou „bytostné“ nebo „růstové potřeby“ (označované také jako „potřeby B“), tj. jsou trvalou motivací nebo hnací silou chování.
Sebeaktualizace (termín Kurta Goldsteina) je instinktivní potřeba člověka maximálně využít své jedinečné schopnosti a snažit se být co nejlepší.
Maslow popisuje seberealizaci následovně:
Maslow píše o seberealizujících se lidech následující:
Stručně řečeno, seberealizace je dosažení plného potenciálu.
Na vrcholu trojúhelníku se nachází sebetranscendence, která se někdy označuje také jako duchovní potřeby.
Maslow se domnívá, že bychom měli studovat a pěstovat vrcholné zážitky jako cestu k osobnímu růstu, integraci a naplnění. Vrcholné zážitky sjednocují a překonávají ego, přinášejí jedinci smysluplnost a pocit integrace. Jedinci, u nichž je největší pravděpodobnost, že prožijí vrcholné zážitky, jsou seberealizovaní, zralí, zdraví a seberealizovaní. Všichni jedinci jsou schopni vrcholných zážitků. Ti, kteří je nemají, je nějakým způsobem deprimují nebo popírají.
Ken Wilber, teoretik a integrální psycholog, který byl Maslowem silně ovlivněn, později tvrdil, že vrcholný zážitek se může objevit na jakémkoli stupni vývoje a že „způsob, jakým jsou tyto stavy nebo sféry prožívány a interpretovány, závisí do jisté míry na stupni vývoje osoby, která vrcholný zážitek prožívá“. Wilber se s Maslowem shoduje v názoru na pozitivní hodnoty vrcholných zážitků, když říká: „Aby mohlo dojít k vyššímu vývoji, musí se tyto dočasné stavy stát trvalými rysy.“ Wilber byl na počátku své kariéry vůdčí osobností transpersonální psychologie, což je samostatná psychologická škola, která se zabývá studiem lidských prožitků, jež překračují tradiční hranice ega.
V roce 1969 stáli Abraham Maslow, Stanislav Grof a Anthony Sutich u zrodu prvního čísla časopisu Journal of Transpersonal Psychology.
Maslowova teorie byla považována za zlepšení oproti předchozím teoriím osobnosti a motivace, ale má i své odpůrce. Například Wahba a Bridwell (1976) ve svém rozsáhlém přehledu výzkumů, které jsou závislé na Maslowově teorii, nalezli jen málo důkazů pro pořadí potřeb, které Maslow popsal, nebo dokonce pro existenci určité hierarchie vůbec. Například méně individualistické formy společnosti, než jaké popisuje Maslow v této teorii, by mohly své sociální vztahy (např. rodinu, klan nebo skupinu) hodnotit výše než vlastní fyziologické potřeby.
Někteří behaviorističtí psychologové považují pojem seberealizace za vágní a psychoblábol. Koncept vychází z aristotelského pojetí lidské přirozenosti, které předpokládá, že máme optimální roli nebo účel [jak odkázat a propojit se shrnutím nebo textem] Sebeaktualizace je pro výzkumníky obtížně operacionalizovatelný konstrukt, což následně ztěžuje testování Maslowovy teorie. I když je sebeaktualizace užitečný koncept, neexistuje důkaz, že každý jedinec má tuto schopnost, nebo dokonce cíl, jak jí dosáhnout.
Další protiargumenty naznačují, že ne každý člověk nakonec usiluje o seberealizaci, jak se zdá ze striktního (a možná naivního) výkladu Maslowovy hierarchie potřeb:
Proti tomuto argumentu by bylo možné uvést příklady způsobů, jak se lidé seberealizují. Z toho plyne nejednoznačnost tohoto termínu.
Sekulární psychologové transcendenci odmítají, protože se domnívají, že patří do oblasti náboženské víry. Sám Maslow se však domníval, že věda i náboženství jsou pojaty příliš úzce, příliš dichotomicky a příliš od sebe odděleny. Pro nemyslící, jak by je nazval, je charakteristické, že uvažují logicky, racionálně a na extrémní spiritualitu pohlížejí svrchu jako na „šílenství“ (s. 22), protože s sebou nese ztrátu kontroly a odchylku od toho, co je společensky přijatelné. Mohou se dokonce snažit takovým prožitkům vyhnout, protože nejsou materiálně produktivní – „nevydělávají peníze, nepečou chleba a neštípou dříví“ (s. 23). Jiní nemluvící mají problém s nezralostí v duchovních záležitostech, a proto mají tendenci vnímat svaté rituály a události v jejich nejhrubší, vnější podobě a nehodnotí je pro jakékoli skryté duchovní důsledky. Maslow takovými lidmi pohrdá, protože vytvářejí jakousi modloslužbu, která brání náboženství (s. 24). To vytváří rozkol v každém náboženství a společenské instituci. (Maslow. „Jádro-náboženské“ neboli „transcendentní,“ zkušenosti.“) Je však důležité poznamenat, že Maslow se považoval za ateistu – podle jeho pojetí transcendence tedy může mít takové zkušenosti každý jedinec (Hoffman, E. 1999. The right to be human: A biography of Abraham Maslow).
Edwin C. Nevis, prezident a zakladatel Mezinárodního studijního centra Gestalt a autor pěti knih, včetně Organizational consulting: Gestalt přístup a Záměrné revoluce: a Seven-Point Strategy for Transforming Organizations, působil sedmnáct let na MIT Sloan School of Management. Když v roce 1981 vyučoval psychologii organizace v programu managementu v čínské Šanghaji, pozoroval tamní jednotlivce a zjistil, že jejich hierarchie potřeb se liší od Maslowovy pyramidy lidských potřeb. Zformuloval tedy čínskou hierarchii, přičemž ukázal kulturní relativitu Maslowova rámce založeného na americké kultuře a navrhl různé hierarchie potřeb pro různé kultury klasifikované podle dimenze individualismus-kolektivismus a dimenze ego-sociální.
Nevisova hierarchie lidských potřeb Porovnáním kulturních předpokladů, z nichž vycházejí čínské manažerské postupy, s těmi, z nichž vycházejí americké, sestavil Nevis čínskou hierarchii potřeb:
SebeaktualizaceBezpečíFyziologiePřilnutí
V Maově éře (1893-1976) nebyla v Číně ohrožena národní jednota a loajalita. Všechna hospodářství byla společná a nebylo povoleno žádné individuální hospodaření; průmysl byl ve vlastnictví státu a byl provozován; revoluční vzor byl recyklován, aby napadl formující se společenské třídy a udržel Čínu co nejméně třídní; nedostatek barev v oblečení byl náznakem desenzualizace; skupiny byly hojně využívány ke kontrole politické, tovární a komunální práce. Jejich skupinově orientovaný životní styl se projevoval i ve společenském životě, který se soustředil na aktivity pracovních jednotek a život spolupracovníků, neboť všichni žili ve stejných bytových domech. Jakmile čínský jedinec patřil k pracovní jednotce, „železná miska na rýži“, podobně jako „zlatá pouta“ v USA, mu zaručovala mnoho základních potřeb, o které se starala pracovní jednotka a vláda, jako je bydlení, vzdělání a lékařská péče. Toto skloubení sounáležitosti a uspokojování fyzických odměn vyústilo v základní čínský předpoklad kolektivismu, že být dobrým členem společnosti a upřednostňovat skupinové cíle před individuálními potřebami by mělo řídit veškeré praktiky. K dalším předpokladům patřila loajalita k národu, stejná mzda a stejné prémie bez ohledu na rozdíly v dovednostech nebo výkonu, vyhýbání se osobním zásluhám za dosažené výsledky, význam společného majetku a důraz na skupinové motivační síly. Naopak Maslowova formulace jasně vycházela ze základních amerických kulturních předpokladů zdůrazňujících sebepojetí jednotlivce a individuální úspěch.
Navíc potřeby ega a seberealizace nebyly v čínské kultuře ceněny tak vysoko jako v americké. Mnoho západních pozorovatelů zaznamenalo rozpaky Číňanů z toho, že jsou vyzdvihováni za individuální úspěchy, a strach z toho, že jsou považováni za výjimečné nebo že mají víc než sousedé. Soudě podle výsledků svého průzkumu mezi čínskými dělníky a postgraduálními studenty Nevis zjistil, že ačkoli v Číně převažují sociální potřeby nad individuálními, stojí za to spekulovat o tom, že rozdíl mezi pořadím dělníků a postgraduálních studentů v průzkumu naznačuje, že ego nebo sebeúcta, které v čínské hierarchii chyběly a byly definovány prostřednictvím položek jako „zajímavá práce“ a „plné ocenění za vykonanou práci“, by se mohly objevit jako nová úroveň u nové generace Číňanů s otevřením individuální svobody v zemi. Ačkoli aktualizace zůstala na vrcholu obou hierarchií, nazvat nejvyšší čínský řád potřeb „společenským souzněním“ by mohlo být vhodnější, protože seberealizace byla pochopitelná pouze z hlediska přínosu pro společnost. Američané však vnímají potřebu sebehodnocení jako hnací sílu a symboly úspěchu jako odměnu za úspěšnou seberealizaci.
Nevis, Edwin C. 1983. Využití americké perspektivy v porozumění jiné kultuře: K hierarchii potřeb pro Čínskou lidovou republiku. The Journal of Applied Behavioral Science 19(3): 249-264.