Ve filosofii je mozek v kádi jakýmkoli z řady myšlenkových experimentů, jejichž cílem je načrtnout určité rysy našich představ o poznání, realitě, pravdě, mysli a smyslu. Z myšlenky, běžné v mnoha sci-fi příbězích, že by vědec mohl vyjmout mozek člověka z těla, suspendovat ho v kádi s životodárnou kapalinou a propojit jeho neurony dráty se superpočítačem, který by mu poskytl elektrické impulsy totožné s těmi, které mozek normálně přijímá. Podle takových příběhů by pak počítač simuloval virtuální realitu (včetně vhodných reakcí na vlastní výstup mozku) a osoba s „odhmotněným“ mozkem by měla i nadále naprosto normální vědomé zážitky, aniž by tyto souvisely s objekty nebo událostmi v reálném světě.
Nejjednodušší použití scénářů Mozek v kádi je argumentem pro filosofický skepticismus a solipsismus. Jednoduchá verze toho zní takto: Vzhledem k tomu, že mozek v kádi dává a přijímá přesně stejné impulzy, jako kdyby byl v lebce, a vzhledem k tomu, že to je jeho jediný způsob interakce s jeho prostředím, pak není možné z pohledu tohoto mozku určit, zda je v lebce nebo v kádi. Přesto v prvním případě může být většina přesvědčení dotyčného pravdivá (pokud věří, řekněme, že jde po ulici nebo jí zmrzlinu); v druhém případě jsou nepravdivá. Vzhledem k tomu, argument říká, že nemůžete vědět, zda jste mozek v kádi, pak nemůžete vědět, zda většina vašich přesvědčení může být zcela nepravdivá. Vzhledem k tomu, že v zásadě není možné vyloučit, že jste mozek v kádi, nemůžete mít dobré důvody věřit ničemu z toho, čemu věříte; rozhodně je nemůžete znát.
Tento argument je jen o málo víc než současná revize argumentu, který uvedl Descartes v Meditacích o první filosofii (i když Descartes nakonec odmítá svůj vlastní argument), že nemohl věřit svým vjemům na základě toho, že zlý démon by mohl, možná, ovládat každou jeho zkušenost. Souvisí také (i když vzdáleněji) s Descartovým argumentem, že nemůže věřit svým vjemům, protože může snít (Descartovu argumentu o snech předchází Zhuangzi v „Zhuangzi snil, že je motýl“.). V tomto druhém argumentu je odstraněna obava z aktivního klamání.
Takové hádanky byly v posledních desetiletích rozpracovány v mnoha obměnách filozofy. Někteří, včetně Barryho Strouda, stále trvají na tom, že takové hádanky představují nezodpověditelnou námitku proti jakýmkoli tvrzením o znalostech. Jiní proti nim argumentovali, především Hilary Putnam. V první kapitole svého Rozumu, Pravdě a historii Putnam tvrdí, že myšlenkový experiment je nekonzistentní z toho důvodu, že mozek v kádi nemůže mít takovou historii a interakci se světem, která by dovolila, aby jeho myšlenky nebo slova byly o kádi, ve které je.
Jinými slovy, pokud by mozek v kádi konstatoval „jsem mozek v kádi“, vždy by to bylo konstatování lži. Pokud mozek, který toto konstatování činí, žije v „reálném“ světě, pak to není mozek v kádi. Na druhou stranu, pokud je mozek, který toto konstatování činí, skutečně jen mozkem v kádi, pak konstatováním „jsem mozek v kádi“ mozek ve skutečnosti konstatuje „jsem to, co mě nervové podněty přesvědčily, že je „mozek“, a já přebývám v obrazu, o kterém jsem byl přesvědčen, že se nazývá „káď“. To znamená, že mozek v kádi by nikdy nemyslel na skutečný mozek nebo skutečné kádě, ale spíše na obrazy, které jsou do něj vysílány a které se podobají skutečnému mozku nebo skutečným kádím. Tím se naše definice „skutečného“ samozřejmě ještě více zamotává. Toto vyvrácení teorie kádě je důsledkem toho, že v té době schvaloval kauzální teorii odkazu. Zhruba v tomto případě: pokud jste nikdy nezažili skutečný svět, pak o něm nemůžete mít myšlenky, ať už je popírat nebo potvrzovat. Putnam tvrdí, že pojmem „mozek“ a „káď“ musí mozek v kádi odkazovat nikoli na věci ve „vnějším“ světě, ale na prvky svého vlastního „virtuálního světa“; a je jasné, že to není mozek v kádi v tomto smyslu. Stejně tak to, co můžeme mínit pojmy „mozek“ a „káď“, musí být takové, že zjevně nejsme mozky v kádích (poznat se to dá tak, že se podíváme do zrcadla).
Mnoho spisovatelů však považuje Putnamovo navrhované řešení za neuspokojivé, neboť se zdá, přinejmenším v tomto ohledu, že je závislé na vratké teorii významu: že nemůžeme smysluplně mluvit nebo přemýšlet o „vnějším“ světě, protože ho nemůžeme zažít, zní jako verze zastaralého ověřovacího principu. Vezměme si následující citát: „Jak může skutečnost, že v případě mozků v kádi je jazyk spojen programem se smyslovými vstupy, které nepředstavují stromy (ani nic vnějšího), vést k tomu, že celý systém reprezentací, používaný jazyk, odkazuje nebo představuje stromy nebo cokoli vnějšího?“ Putnam zde argumentuje od nedostatku smyslových vstupů představujících (reálný svět) stromy až po naši neschopnost smysluplně přemýšlet o stromech. Není však jasné, proč nám musí být odkazy na naše pojmy přístupné ve zkušenosti. Nelze například mít zkušenost se soukromými stavy vědomí jiných lidí; znamená to snad, že nelze smysluplně připisovat duševní stavy druhým?
Následní spisovatelé na toto téma, zejména mezi těmi, kteří souhlasí s Putnamovým tvrzením, se zajímali zejména o problémy, které představuje pro obsah: to znamená, jak pokud vůbec mohou být myšlenky mozku o osobě nebo místě, se kterými nikdy neinteragoval a které možná neexistuje.
Morální · Vědecké · Filozofické · Náboženské · Environmentální · Pyrrhonismus · Kartézské
Zlý génius · Mozek v kádi · Argument snů · 5 minut země
Zde je ruka · Sémantický externalismus · Procesní spolehlivost · Uzavření · Kontextualismus · Relativismus
Seznam skeptiků a skeptických organizací · Židovští skeptici · Pseudoskepticismus