Objektivita má ve filosofii různé významy a je jistě jedním z nejdůležitějších filozofických problémů, protože se týká epistemologického stavu poznání, pojmu objektivní reality a otázky našeho subjektivního vztahu k jiným objektům ve světě.
Ve vědě se objektivita obvykle považuje za výsledek dodržování vědecké metody vědeckou obcí, včetně debaty a shody na určitých paradigmatech. V historii se má často za to, že objektivity se dosahuje použitím historické metody, definované koncem 19. století, a vzájemným hodnocením. Zaujmout objektivní přístup k dané otázce tedy znamená brát náležitý ohled na známé důkazy (relevantní skutečnosti vztahující se k dané otázce). Pokud jsou relevantní důkazy popřeny nebo zfalšovány, je objektivní přístup nemožný. Objektivní přístup je zvláště důležitý ve vědě a v rozhodovacích procesech, které ovlivňují velké množství lidí (např. politika).
Na jedné straně může objektivita definovat status poznání, na rozdíl od „subjektivního poznání“. V tomto běžném užívání je (vědecké) poznání považováno za objektivní, zatímco osobní názory jsou údajně subjektivní. Paradigma této definice objektivity lze nalézt v platónské epistemologii, která bere jako modelovou matematiku. Platón byl proslulý tím, že považoval znalost geometrie za podmínku filozofického učení, přičemž oba se týkaly univerzálních pravd. Platónův odpor mezi objektivním poznáním a doxou (řecky „názory“) by se tak stal základem pro pozdější filosofie zaměřené na řešení problému reality, poznání a lidské existence. Episteme je řecké slovo pro poznání a může vysvětlovat, proč podle Platóna může existovat pouze vědecké nebo filozofické poznání, ale žádné „subjektivní poznání“. Osobní názory jsou prostě podle Platóna irelevantní, protože patří do měnící se sféry rozumného, na rozdíl od stálé a věčné sféry srozumitelnosti. Od nynějška je Platónovo pojetí často jádrem moderní ideologie vědy, která považuje pouze vědecké poznání za legitimní a diskvalifikuje běžné, laické poznání za ideologické (nebo jako „subjektivní poznání“, což je výraz, který by Platón nepochybně kritizoval jako protimluv). Různé filosofie vědy však s touto platónskou epistemologií nesouhlasí, tvrdí, že její konstitutivní dualismus je příliš zjednodušující, nebo trvají na jiných způsobech dosažení objektivity, například intersubjektivitou (tj. cestou konsensu dosaženého vědeckou obcí prostřednictvím dialogu; srov. např. Jürgen Habermas).
Výraz „subjektivní poznání“ může odkazovat na nepravdivá tvrzení o poznání, jako v Platónově kritice doxy. Kritici však argumentovali proti politickým důsledkům takové epistemologie a tvrdili, že legitimizuje technokracii, ne-li přímo vědu či pozitivismus. Několik autorů dokonce poukázalo na to, že takové pojetí, hluboce zakotvené v Occidental ethnocentrismu, je nejen antidemokratické, ale také intelektuálně nedostatečné. Slavný etnolog Claude Lévi-Strauss například v knize The Savage Mind (1962) prokázal, že „primitivní“ poznání je stejně platné a objektivní jako vědecké poznání. Michel de Certeau by také argumentoval ve prospěch typu umění a řemesel empirického poznání; postoj, který sdílí Harold Garfinkel v „ethnomethodologii“, která se zaměřuje na způsoby, jakými lidé již chápou svět a jak toto porozumění používají. Řecké metis (které lze zhruba přeložit jako „lest“) bylo také obhajováno některými autory jako praktická forma inteligence a poznání, na rozdíl od vědeckého poznání .
V jiném, slabším smyslu se „subjektivní poznání“ vztahuje k introspektivnímu poznání. Objektivní poznání je pak poznání předmětů, včetně jiných předmětů, zatímco subjektivní poznání by bylo poznání sebe sama. Tento význam objektivity se vztahuje k předpokládanému rozdělení světa na předměty a předměty a představuje problém vědomí. Všimněte si, že pojem „subjektivní poznání“ používaný v marketingu a spotřebitelském chování se vztahuje k hodnocení kvality vlastního poznání osobou.
Závěr, že člověk našel „objektivní“ odpověď na problém (nebo objektivní popis ontologického stavu), obvykle vylučuje jedince zkoumat alternativy. To vede k problémům, protože předpoklad může být nesprávný nebo jen částečně správný.
Kromě toho „objektivní přístup“ nemusí být vždy relevantní, zejména v případech, kdy není možné být objektivní buď proto, že chybí relevantní skutečnosti a nezbytná stanoviska, nebo proto, že je důležitý subjektivní názor nebo reakce. Je tedy možné nevhodně zaujmout „objektivní přístup“ v situacích, které vyžadují vyjádření subjektivního myšlení nebo pocitu.
Objektivita je pak aktem nebo sklonem k objektivitě a není cílem samotným. Možnost úplné objektivity byla často diskutována, zejména v oblasti historie, žurnalistiky a epistemologie (viz též filozofie vědy). Byla považována za výsledek specifické historické metody nebo vědecké metody, nebo dokonce, jako v klasickém marxistickém pojetí, za výsledek sociálních interakcí. V tomto smyslu je objektivita diskurzu výsledkem sociálních interakcí a vědecký diskurz nelze oddělit od společenského kontextu.
Jürgen Habermas naopak věřil v dialog, který by mohl být izolován od mocenských vztahů a nakonec dosáhnout konsensu, považovaného za podmínku možnosti diskurzu samotného. Domníval se tedy, že objektivity se dosahuje prostřednictvím nepřetržitého dialogu, který by vedl pouze k dalšímu zdokonalování a přesnosti. Podle tohoto pojetí objektivita vyžaduje komunikaci a dobrou vůli. I když člověk neakceptuje existenci nezávislých tvrzení nebo nadčasových pravd, nevylučuje to možnost životaschopné komunikace nebo poznání.
Tento optimistický pohled na nutný pokrok konverzací kritizovali filozofové jako Michel Foucault nebo Gilles Deleuze, kteří upevnili údajnou definici filosofie jako „marketing“ nebo jako prostou „demokratickou konverzaci“, kde by každý odhalil svůj osobní názor.
Objektivismus má tendenci tvrdit, stejně jako v platónském idealismu, že existuje realita nebo říše objektů existujících nezávisle na mysli. Metafyzický objektivismus, na rozdíl od subjektivismu (například Berkeleyho empirismus), tedy věří v existenci objektivní reality. Objektivismus pak zahrnuje objekty, o kterých možná nevíme a nejsou zamýšlenými objekty mentálních činů. Objektivita vyžaduje pravdu a objekty samotné nejsou pravdivé nebo nepravdivé. Pouze tvrzení nebo objektivní složky našich výrokových činů jsou pravdivé nebo nepravdivé.
Diskutuje se o významu vnímání při hodnocení a pochopení objektivní reality. Realismus zastává názor, že vnímání je klíčové při přímém pozorování objektivní reality, zatímco instrumentalismus zastává názor, že vnímání není nutně užitečné při přímém pozorování objektivní reality, ale je užitečné při interpretaci a předpovídání reality. Pojem, který zahrnuje tyto myšlenky, je důležitý pro filozofické základy vědy.
Vztah pravděpodobnosti a objektivismu
Význam pravděpodobnosti pro objektivismus je rozpoznán při pokusu porozumět situacím s neznámými skrytými pravdami. Lze například předpokládat, že mince je hozena, aniž by se na ni člověk podíval, a poté pokryta kusem papíru. Objektivismus předpokládá, že existuje skrytá pravda o stavu mince, bez ohledu na to, že ji pozorovatel nemůže vidět. Pravděpodobnost se stává užitečnou při pochopení a uvědomění si možných situací této neznámé části objektivní reality.
Objektivita v žurnalistice a historii
Při politickém rozhodování by ignorování relevantních důkazů nebo alternativních výkladů mohlo vést k politikám, které jsou sice dobře míněny, ale mají opačný účinek, než bylo zamýšleno. V této souvislosti se často tvrdí, že ačkoli demokracie může bránit rychlým a rozhodným krokům, je nicméně nejlepší zárukou toho, že do procesu budou zahrnuty všechny relevantní skutečnosti a výklady, což povede k politikám s větším dlouhodobým přínosem.
Zaujetí objektivního přístupu často kontrastuje s argumenty autority, kde se tvrdí, že X je pravdivé, protože to říká autorita Y. Předpokládá se, že Y je autorita schopná zaujmout nejobjektivnější přístup. Ale může být nutné vyhodnotit názor Y proti jiným autoritám, které rovněž tvrdí, že zaujímají objektivní přístup. To je důležitý aspekt akademické vědecké metody v moderním slova smyslu.
Někteří marxističtí autoři, například Georg Lukacs, tvrdili, že skutečné objektivity je ve skutečnosti dosaženo pouze dialektickým materialismem, který by byl jedinou „vědou“, která by měla pohled na „totalitu“ historického procesu. Kromě polemického záměru v kritice „buržoazní vědy“ byla Lukacsova slavná kniha „Dějiny a třídní vědomí“ (1923) silnou kritikou Kantovy kritiky a jeho „buržoazního pojetí vědy“, která vyvolala nepřekonatelnou propast mezi předmětem a předmětem poznání, a tím odsoudila rozum k poznání jednoduchých jevů. Kant tedy věřil, že skutečnost („noumenon“) nemůže být objektivně známa. Lukacs kritizoval toto idealistické pojetí, které odsunulo stranou společenský a historický proces, který je podle jeho projektu „ontologie sociálního bytí“ ve skutečnosti konečnou realitou.