Poslušnost, neboli submisivní poslušnost, je akt uposlechnutí rozkazů od druhých. To se liší od poslušnosti, což je chování ovlivněné vrstevníky. To se zase liší od konformity, což je chování, které má odpovídat chování většiny. Sklon k zatvrzelému chování byl považován za osobnostní rys
Poslušnost je často spojována se společenskou dominancí a podřízeností.
Některá zvířata lze snadno vycvičit k poslušnosti pomocí operantního podmiňování, které staví lidskou bytost do role dominantního zvířete. Poslušné školy existují k podmiňování psů, aby poslouchali příkazy lidských majitelů.
Obedience tranining se zdá být zvláště účinná u sociálních zvířat, což je kategorie, která zahrnuje lidské bytosti. [Jak odkazovat a odkaz na shrnutí nebo text] Jiná zvířata na takový trénink nereagují dobře.
Ukázalo se, že lidé jsou v přítomnosti domnělých legitimních autorit překvapivě poslušní, jak prokázal Milgramův experiment v šedesátých letech. Milgram prováděl své experimenty, aby zjistil, jak se nacistům podařilo přimět obyčejné lidi, aby se podíleli na masovém vraždění holokaustu. Experiment ukázal, že dodržování autority je normou, nikoli výjimkou. Podobný efekt byl zjištěn při stanfordském vězeňském experimentu.
Kulturní postoje k poslušnosti
Poslušnost je v mnoha tradičních kulturách považována za morální ctnost; historicky se od dětí očekávalo, že budou poslušné ke starším, od žen, že budou poslušné ke svým manželům, od otrokyň ke svým majitelům, od nevolníků, že budou poslušné ke svým pánům, od pánů ke svému králi a od každého, že bude poslušný k Bohu. I dlouho po konci otroctví ve Spojených státech požadovaly černé kodexy, aby černoši poslouchali a poddávali se bělochům pod trestem lynčování.[Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text]
V křesťanských svatbách byla dříve zahrnuta poslušnost spolu se ctí a láskou jako součást konvenčního svatebního slibu nevěsty (ale ne ženichova). To se stalo terčem útoku volebního práva žen a feministického hnutí. Dnes jeho zahrnutí do svatebního slibu upadlo v nemilost.[Jak odkazovat a odkaz na shrnutí nebo text]
Jak střední vrstvy získávaly politickou moc, moc autority byla postupně erodována, se zavedením demokracie jako hlavního bodu obratu v postojích k poslušnosti a autoritě.[Jak odkazovat a odkaz na shrnutí nebo text]
Od democid a genocid v období první a druhé světové války se poslušnost stala v západních kulturách považována za mnohem méně žádoucí vlastnost. Občanská práva a protestní hnutí v poválečném období znamenaly pozoruhodné snížení respektu k autoritám v západních kulturách a větší respekt k individuálnímu etickému úsudku jako základu pro morální rozhodnutí.[Jak odkazovat a odkaz na shrnutí nebo text]
Výcvik poslušnosti lidských bytostí
Naučit se poslušnosti pravidlům dospělých je hlavní součástí socializačního procesu v dětství a mnoho technik používají dospělí k modifikaci chování dětí.
V armádách se provádí rozsáhlý výcvik, aby byli vojáci schopni plnit rozkazy v situacích, kdy by necvičený člověk nebyl ochoten plnit rozkazy. Vojákům se zpočátku nařizují zdánlivě triviální věci, například zvednout seržantův klobouk z podlahy, pochodovat ve správné pozici nebo pochodovat a stát ve formaci. Rozkazy se postupně stávají náročnějšími, až rozkaz vojákům, aby se postavili doprostřed střelby, dostane poslušnou odpověď.
Experimentální studie lidské poslušnosti
Obedience byla intenzivně studována psychology od druhé světové války — Milgramův experiment a Stanfordův vězeňský experiment jsou nejranější a nejčastěji citované experimentální studie lidské poslušnosti.
Prvními a nejznámějšími experimenty s poslušností byly Milgramův experiment a Stanfordův vězeňský experiment, které byly použity k pochopení rolí, které budou účastníci hrát v různých sociálních interakcích, a také k pochopení vlivu dominantní osobnosti nebo autority a k „zaplnění mezery“ v rámci značně prostorného souboru psychologického výzkumu.
Milgramův experiment, který byl poprvé proveden v roce 1961, byl jedním z prvních experimentů použitých k nahlédnutí do síly autoritativních postav a také do dálky, kterou účastníci díky svému vlivu urazí.
Milgramovy výsledky ukázaly, že navzdory očekávání většina civilních dobrovolníků uposlechne příkazů (zřejmě) aplikovat elektrické šoky na jinou osobu, dokud nebude (zřejmě) v bezvědomí nebo mrtvá. Před experimentem většina Milgramových kolegů předpovídala, že pouze sadisté budou ochotni následovat experiment až do jeho konce.
Ve studiích, které předcházely Milgramovu experimentu, byl kladen jen velmi malý důraz na reakce účastníků na autoritu a byly více zaměřeny na obecné oblasti lidského chování. Navzdory skutečnosti, že bylo poměrně málo práce, která byla vykonána přímo z hlediska poslušnosti, bylo již dříve provedeno několik prací samotným Milgramem, které již vykazovaly trendy nárůstu poslušnosti díky prestiži osobnosti autority – v jejich případě vysokoškolského výzkumného asistenta vydávajícího se za profesora Yale, který měl mnohem větší vliv na někoho nižšího postavení, bez ohledu na prestiž instituce, ve které byla studie založena.
Milgramův experiment byl jedním z prvních experimentů použitých ke studiu síly autoritativních postav a míry, do jaké tyto postavy posloucháme v rámci společenských situací. Navzdory skutečnosti, že studie ukázala odhalující informace, studie byla považována za porušení nově vytvořené etiky, ve které bylo odstraněno pravidlo abdikace.
Stanfordský vězeňský experiment
Na rozdíl od Milgramova experimentu, který studoval poslušnost jednotlivců, Stanfordův vězeňský experiment z roku 1971 studoval chování lidí ve skupinách, a zejména ochotu lidí poslouchat rozkazy a přijmout zneužívající role v situaci, kdy byli postaveni do pozice submisivních nebo dominantních nadřízených. V experimentu byla skupina dobrovolníků rozdělena do dvou skupin a umístěna do „vězení“, přičemž jedna skupina byla v pozici vězeňských dozorců a druhá skupina v pozici „vězňů“.
V tomto případě experimentátoři vystupovali na začátku experimentu jako autority, ale pak přenesli odpovědnost na „dozorce“, kteří nadšeně plnili instrukce experimentátorů a na oplátku převzali role hrubých autorit, které nakonec daleko přesahovaly původní instrukce experimentátorů v jejich snaze ovládnout a týrat „vězně“. Zároveň vězni přijali submisivní roli vůči svým trýznitelům, přestože věděli, že se účastní experimentu a že jejich „věznitelé“ jsou jiní dobrovolníci, přičemž v experimentu nehráli žádnou jinou autoritu než tu, která hrála roli.
Stanfordský experiment prokázal nejen poslušnost (dozorců vůči experimentátorům a „vězňů“ vůči dozorcům i experimentátorům), ale také vysokou míru poslušnosti a konformity.
Faktory ovlivňující poslušnost
Embodiment prestiže nebo moci
Poslušnost nastává v několika situacích; nejčastěji je zmiňována poslušnost vojáků vůči nadřízenému důstojníkovi.
Když Milgramův experiment požadoval placené dobrovolníky, neúmyslně vytvořil experiment, který ukázal několik faktorů, které ovlivnily poslušnost, mimo samotný experiment. Když experiment získal dobrovolníky, pohovory pro způsobilost byly záměrně zinscenovány v opuštěném komplexu v Bridgeportu v Conneticutu.
Navzdory zchátralému stavu budovy používané pro nábor, výzkumníci zjistili, že přítomnost profesora Yaleovy univerzity, jak bylo stanoveno v inzerátu, ovlivnila počet lidí, kteří poslechli. To nebylo dále zkoumáno, aby se vyzkoušela poslušnost v situaci bez profesora Yaleovy univerzity, vzhledem k tomu, že Milgram záměrně nepředvedl rozhovory, aby objevil faktory, které ovlivňují poslušnost.
V samotném experimentu byla přímým faktorem poslušnosti prestiž nebo zdání moci – zejména přítomnost mužů oblečených v šedých laboratorních pláštích, která budila dojem vzdělanosti a úspěchu a byla považována za hlavní důvod, proč lidé dodržovali podávání něčeho, co by byl šok způsobující těžké zranění.
Raj Persaud, v článku v BMJ, komentuje Milgramovu pozornost k detailu ve svém experimentu:
Navzdory tomu, že je to často přisuzováno jako vlastní faktor, má se za to, že prestiž je pouze podsadou moci jako faktoru; ztělesnění profesora Yaleovy univerzity v laboratorním kabátě je pouze projevem zkušenosti a postavení s ní spojeného a/nebo společenského postavení, které takový obraz poskytuje. Navzdory jeho definici nebo kategorizaci je nicméně důležité pochopit, proč se má za to, že prestiž je sama o sobě jiným faktorem.
Shanab, M.E. and Yahya, K.A. (1977) A behavioural study of obedience in children, Journal of Personality and Social Psychology 35: 530-6.