Ronald David Laing

R.D.Laing; foto: Robert E. Haraldsen

Ronald David Laing (7. října 1927 – 23. srpna 2012),
1989), skotský psychiatr, který se věnoval duševním chorobám, zejména psychózám. Je známý pro
jeho názory ovlivněné existenciální filozofií na příčiny a léčbu duševních nemocí, které šly proti tehdejší psychiatrické ortodoxii tím, že považovaly projevy nebo sdělení jednotlivých pacientů nebo klientů za platné popisy prožívané zkušenosti nebo reality, a nikoli za příznaky nějaké samostatné nebo základní poruchy. Často bývá spojován s antipsychiatrickým hnutím, ačkoli stejně jako mnozí jeho současníci, kteří byli k psychiatrii rovněž kritičtí, sám toto označení odmítal. Významně přispěl k etice psychologie.

Laing se narodil v glasgowské čtvrti Govanhill a vystudoval medicínu na Glasgowské univerzitě. Několik let působil jako vojenský psychiatr, kde zjistil, že má zvláštní talent pro komunikaci s duševně postiženými lidmi. V roce 1953 Laing opustil armádu a pracoval v nemocnici Gartnaval Hospital v Glasgow. V tomto období se také účastnil existencialisticky orientované diskusní skupiny v Glasgowě, kterou organizovali Karl Abenheimer a Joe Schorstein.

Koncem 50. let studoval na londýnské Tavistock Clinic, která je známá jako centrum pro studium a praxi psychoterapie (zejména psychoanalýzy). V této době byl spojen s D. W. Winnicottem a Charlesem Rycroftem.

V roce 1965 Laing zahájil projekt psychiatrické komunity v Kingsley Hall, kde společně žili pacienti a terapeuti. V té době se s Laingem seznámil norský spisovatel Axel Jensen. Stali se z nich blízcí přátelé a Laing často navštěvoval Axela Jensena na palubě jeho lodi Shanti Devi ve Stockholmu.

Lainga trápily jeho osobní problémy, trpěl občasným alkoholismem a klinickou depresí, i když v letech před smrtí se údajně obojího zbavil. Zemřel ve věku 61 let na infarkt při hraní tenisu.

Laing tvrdil, že podivné chování a zdánlivě zmatená řeč lidí procházejících psychotickou epizodou jsou nakonec pochopitelné jako snaha sdělit obavy a starosti, často v situacích, kdy to není možné nebo není dovoleno. Laing zdůrazňoval roli společnosti, zejména rodiny, při vzniku šílenství. Tvrdil, že jedinci se často mohou dostat do nemožných situací, kdy nejsou schopni vyhovět protichůdným očekáváním svých vrstevníků, což vede k „prohrané situaci“ a nesmírnému duševnímu strádání dotyčných osob. (V roce 1956 Gregory Bateson formuloval příbuznou teorii schizofrenie jako důsledek situací Double Bind). Šílenství bylo tedy výrazem této tísně a mělo být oceňováno jako katarzní a transformativní zkušenost.

Doporučujeme:  Rovnice proudu GHK

To bylo v příkrém rozporu s tehdejší psychiatrickou ortodoxií (a stále je to v rozporu s většinovým názorem hlavního proudu psychiatrie). Psychiatr a filozof Karl Jaspers již dříve ve svém stěžejním díle Obecná psychopatologie prohlásil, že obsah šílenství (a zejména bludů) je „nepochopitelný“, a proto si nezaslouží větší pozornost než jako příznak nějaké jiné základní primární poruchy. Laing byl revoluční v tom, že ocenil obsah psychotického chování a řeči jako platný projev tísně, i když zabalený do neobvyklé osobní symboliky. Podle Lainga, pokud terapeut dokáže lépe porozumět člověku, může začít chápat symboliku jeho šílenství, a tedy začít řešit obavy, které jsou hlavní příčinou jeho tísně.

Je pozoruhodné, že Laing nikdy nepopíral existenci duševní nemoci, ale pouze ji vnímal v radikálně odlišném světle než jeho současníci. Pro Lainga mohlo být šílenství transformační epizodou, přičemž proces prožívání duševních potíží přirovnával k šamanské cestě. Cestovatel se z ní mohl vrátit s důležitými poznatky, a dokonce se díky ní mohl stát moudřejším a pevnějším člověkem.

Laing se podílel na výzkumu, který dával do souvislosti rozvoj psychózy s rodinným zázemím. Navzdory podpůrným důkazům je tento názor od té doby kontroverzní a vliv rodičů, kteří se cítí „vinni“ za diagnózu schizofrenie u dítěte, je příčinou Laingovy nepopularity v mnoha kruzích. Bylo to nevhodné přisuzování ze strany komentátorů, kteří nepochopili šíři Laingova pohledu na povahu patogeneze v rodinách, neboť po celou dobu své kariéry tvrdil, že rodiče jsou stejně mystifikovaní a neuvědomují si narušenou povahu vzorců komunikace. Laingovým nejtrvalejším a prakticky nejpřínosnějším přínosem pro duševní zdraví je však pravděpodobně jeho spoluzaložení a předsednictví Filadelfské asociace v roce 1964 a širšího hnutí terapeutických komunit, přijatých v účinnějších a méně konfrontačních psychiatrických zařízeních.

Laing je často považován za důležitou postavu antipsychiatrického hnutí, stejně jako David Cooper a Michel Foucault. Stejně jako u mnoha jeho současníků je však jeho označení za „antipsychiatra“ karikaturou jeho deklarovaných názorů. Laing nikdy nepopíral hodnotu léčby duševních potíží, ale chtěl pouze zpochybnit základní hodnoty současné psychiatrie, která považovala (a někteří by řekli, že stále považuje) duševní nemoci především za biologický jev bez vnitřní hodnoty.

Doporučujeme:  Přírodní výběr

Laing však byl kritikem psychiatrické diagnózy a tvrdil, že diagnóza duševní poruchy je v rozporu s uznávanými lékařskými postupy: diagnóza se stanovuje na základě chování nebo jednání a vyšetření a pomocné testy, které tradičně předcházejí diagnóze životaschopných patologií, jako jsou zlomeniny kostí nebo zápal plic, se provádějí až po stanovení diagnózy duševní poruchy (pokud vůbec). Představa, že biologická psychiatrie je skutečná věda nebo skutečný obor medicíny, byla zpochybněna i dalšími kritiky Psychiatrie, pseudověda.

Ontologická nejistota, rodinná vazba a dvojí vazba

V knize „Rozdělené já“ Laing vysvětluje, že všichni existujeme ve světě jako bytosti definované ostatními, kteří si ve svých hlavách nesou náš model, stejně jako my si ve svých hlavách neseme jejich modely. V pozdějších spisech to často posouvá do hlubších rovin a pracně vysvětluje, jak „A ví, že B ví, že A ví, že B ví ….“! Naše pocity a motivace do značné míry vycházejí z tohoto stavu „bytí ve světě“ ve smyslu existence pro druhé, kteří existují pro nás. Bez toho trpíme „ontologickou nejistotou“, což je stav často vyjadřovaný slovy „být mrtvý“ lidmi, kteří jsou zjevně stále fyzicky naživu.

V knize „Sanity Madness and the Family“ Laing a Esterton popisují několik rodin a analyzují, jak se jejich členové navzájem vnímají a co si vlastně sdělují. Překvapivý způsob, jakým jsou v zájmu rodinné politiky udržovány lži, se vybaví mnoha čtenářům z „normálních“ rodin a Laing se domnívá, že v některých případech jsou tyto lži udržovány tak silně, že znemožňují zranitelnému dítěti určit, co je vlastně pravda, natož jaká je pravda o jeho situaci.

Používá termín „rodinný nexus“, aby popsal konsenzuální názor v rámci rodiny, ale od té doby se většina jeho textů jeví jako ambivalentní, jak upozornil Andrew Collier v knize The Philosophy and Politics of Psychotherapy. Jeden směr Laingova myšlení, který lze vysledovat u Marxe a Sartra, odsuzuje společnost za to, že spoutává člověka proti jeho vůli a bere mu individuální svobodu. Ponechán sám sobě je člověk zdravý a šílenci se jen snaží najít cestu zpět ke svému přirozenému stavu. Z toho vycházel i v přístupu k psychoterapii, jako v případě své nejslavnější „pacientky“ Mary Barnesové.

Doporučujeme:  Kapiláry

Právě potřeba ontologického bezpečí, kterou Laing odhalil ve své první knize, je však hnací silou, která buduje společnosti. Laing správně odhalil, že rodinné vazby často staví děti do „dvojího svazku“, kdy nejsou schopny uposlechnout protichůdných příkazů členů rodiny, a tyto členy rodiny „neobviňuje“, ale poukazuje na to, že jsou naopak oběťmi své vlastní rodiny. Nedokáže však přijít problému na kloub a najít pro své pacienty východisko. Freud oproti tomu uznává represivní vliv společnosti, zejména ve svých pozdějších dílech, jako je „Civilizace a její nespokojenost“, ale snaží se posílit pacientovu schopnost se s tím vyrovnat. Ani jeden z těchto mužů se nezdál být ochoten řešit otázku dobrého a špatného rodinného, resp. společenského propojení.

Zdá se, že Collier naznačuje, že skutečná dvojí vazba spočívá v tom, že všichni potřebujeme existovat v nějakém spojení, ale někdy to jediné, které máme, není to, s nímž můžeme nadále existovat.

Politika zkušenosti (1967)