Toto je článek na pozadí.Podívejte se na tyto články o psychologické relevenci:
Je popisován jako Athéňan, který byl odsouzen k smrti athénským soudem, který ho shledal vinným z bezbožnosti a z toho, že zkazil athénskou mládež svým učením. Ti, kteří podávají svědectví, říkají, že se rozhodl zemřít vypitím bolehlavu, ačkoliv dostal příležitost odejít do exilu, protože věřil, že exil by jednak dále zneuctil dohodu, kterou dobrovolně uzavřel, aby se řídil zákony Athén, a že by se mu v jiných městech nelíbilo lepší učení.
Smrt Sokrata, autor Jacques-Louis David (1787).
Sokrates žil v době přechodu od vrcholu Athénské říše k jejímu úpadku po porážce Spartou a jejími spojenci v peloponéské válce. V době, kdy se Athény snažily stabilizovat a vzpamatovat se ze své ponižující porážky, byl Athénský veřejný soud třemi předními veřejnými osobnostmi donucen soudit Sokrata za bezbožnost a za zkažení aténské mládeže. To byla v kultuře doba, kdy Řekové považovali bohy a bohyně za spojené s ochranou konkrétních měst. Například Athény jsou pojmenovány po své ochraňující bohyni Athéně. Porážka Athén v peloponéské válce byla interpretována jako Athéna soudící město za to, že není zbožné. Poslední věc, kterou Athény potřebovaly, byl další trest od Athény za to, že jeden muž nabádal její občany k výslechu nebo ostatních bohů. V Omluvě]], Sokrates trvá na tom, že jde o falešné obvinění.
Podle verze jeho obhajovací řeči prezentované v Platónově Omluvě začal Sokratův život „vychytralce“ z Athén, když se jeho přítel Chaerephon zeptal věštce v Delfách, zda je někdo moudřejší než Sokrates; věštkyně odpověděla negativně. Sokrates, který si to vyložil jako hádanku, se vydal hledat muže, kteří jsou moudřejší než on. Vyptával se mužů z Athén na jejich znalost dobra, krásy a ctnosti. Když zjistil, že nevědí nic, a přesto věřil, že vědí mnoho, došel Sokrates k závěru, že je moudrý jen potud, pokud ví, že neví nic. Sokratův nadřazený intelekt způsobil, že prominentní Athéňané, které veřejně vyslýchal, vypadali hloupě, obrátil je proti němu a vedl k obviněním z provinění.
Přesto byl shledán vinným a odsouzen k smrti vypitím šálku bolehlavu. Sokrates odmítl prosby svých učedníků, aby se pokusil o útěk z vězení, vypil bolehlav a zemřel ve společnosti svých přátel. Podle Phaeda měl Sokrates klidnou smrt a svůj trest snášel statečně. Římský filozof Seneca se pokusil napodobit Sokratovu smrt bolehlavem, když byl císařem Nerem donucen k sebevraždě.
Podle Xenofóna a Platóna měl Sokrates příležitost k útěku, protože jeho následovníci byli schopni podplatit vězeňskou stráž. Po útěku by musel Sokrates uprchnout z Atén. Na obraze „Smrt Sokrata“ pod smrtelnou postelí je dlaždice, o níž mnozí věří, že je únikovým poklopem. Jak objasňuje dialog Crito, Sokrates odmítl uprchnout i proto, aby se vyhnul výkonu trestu smrti. Vědomě souhlasil s tím, že bude žít podle městských zákonů, a tak se implicitně vystavil možnosti, že bude občany města obviněn ze zločinů a porotou odsouzen za vinu. Jinak by se dopustil porušení své „smlouvy“ se státem a tím mu uškodil, což je čin odporující sokratovskému principu.
Portrét Sokrata, Římský mramor, muzeum Louvre
Snad jeho nejdůležitějším příspěvkem k západnímu] myšlení je jeho dialektická (zodpovězení otázky otázkou) metoda bádání, známá jako Sokratova metoda nebo metoda elencha, kterou do značné míry aplikoval na zkoumání klíčových morálních pojmů, jako je Dobro a Spravedlnost. Poprvé ji popsal Platón v Sokratových dialozích. Za to je Sokrates obvykle považován za žádného otce politické filozofie a etiky nebo morální filozofie.
V této metodě je položena řada otázek, které pomáhají člověku nebo skupině určit jejich základní přesvědčení a rozsah jejich znalostí. Sokratova metoda je negativní metoda eliminace hypotéz, v tom, že lepší hypotézy jsou nalezeny stálým rozpoznáváním a eliminováním těch, které vedou k rozporům. Byla navržena tak, aby donutila člověka zkoumat vlastní přesvědčení a platnost takových přesvědčení. Ve skutečnosti Sokrates jednou řekl: „Vím, že mi nebudete věřit, ale nejvyšší formou lidské dokonalosti je zpochybňovat sebe a druhé.“[citace nutná]
Podrobnosti o filozofických přesvědčeních Sokrata nejsou snadnou záležitostí; protože sám nic nenapsal, musíme se spoléhat na (někdy) protichůdné zprávy Xenofóna a Platóna. Probíhá debata (viz také Sokratův problém) o tom, čemu přesně Sokrates věřil na rozdíl od Platóna, a málo konkrétních důkazů při vymezování obou. Jsou tací, kteří tvrdí, že Sokrates neměl žádný konkrétní soubor přesvědčení a snažil se pouze zkoumat; zdlouhavé teorie, které v republice předkládá, jsou považovány za Platónovy myšlenky. Jiní tvrdí, že měl své vlastní teorie a přesvědčení, ale existuje mnoho polemik o tom, co to mohlo být, vzhledem k obtížnosti oddělení Sokrata od Platóna a obtížnosti výkladu i dramatických spisů týkajících se Sokrata. V důsledku toho odlišit filozofické přesvědčení Sokrata od Platóna a Xenofona není snadné a je třeba mít na paměti, že to, co je připisováno Sokratovi by mohlo blíže odrážet konkrétní obavy těchto spisovatelů.
Zdá se, že Sókratés často říkal, že jeho moudrost je omezena na vědomí vlastní nevědomosti. Sókratés možná věřil, že nepravosti jsou důsledkem nevědomosti, že ti, kdo činí nepravosti, neznají nic lepšího. Jediná věc, o níž Sókratés soustavně tvrdil, že ji zná, bylo „umění lásky“, které spojoval s pojmem „láska moudrosti“, tj. filosofie. Nikdy vlastně netvrdil, že je moudrý, jen aby pochopil cestu, kterou musí milovník moudrosti jít, když ji sleduje. Je diskutabilní, zda Sókratés věřil, že se lidé (na rozdíl od bohů jako Apollón) mohou skutečně stát moudrými. Na jedné straně nakreslil jasnou hranici mezi lidskou nevědomostí a ideálním poznáním, na druhé straně Platónovo Sympozium (Diotimova řeč) a Republika (Alegorie jeskyně) popisují metodu pro vzestup k moudrosti.
V Platónově Theaetetovi (150a) se Sokrates přirovnává ke skutečnému dohazovači (προμνηστικός), jak je odlišen od podbízivého (προᾰγωγός). Toto rozlišení se odráží v Xenofonově Sympoziu (3.20), kdy Sokrates žertuje o své jistotě, že je schopen vydělat jmění, pokud se rozhodne provozovat umění podbízení. Pokud jde o jeho roli filozofického partnera, vede svého respondenta k jasnějšímu pojetí moudrosti, i když tvrdí, že sám není učitelem (Omluva). Jeho role, jak tvrdí, má být správněji chápána jako analogická k porodní asistentce (μαῖα). Sokrates vysvětluje, že sám je neplodný teorií, ale ví, jak přivést teorie druhých ke zrození a určit, zda jsou hodné nebo pouhé „větrné vajíčko“. Možná významně poukazuje na to, že porodní asistentky jsou neplodné kvůli věku a ženy, které nikdy nerodily, se nemohou stát porodními asistentkami; skutečně neplodná žena by neměla žádné zkušenosti ani znalosti o narození a nebyla by schopna oddělit hodné děti od těch, které by měly být ponechány na úbočí, aby byly vystaveny. Aby to mohla posoudit, musí mít porodní asistentka zkušenosti a znalosti o tom, co soudí.
Sokrates věřil, že nejlepší způsob života pro lidi je zaměřit se na vlastní rozvoj spíše než na hledání materiálního bohatství. (Hrubý 2). Vždy vyzýval ostatní, aby se snažili více se soustředit na přátelství a pocit opravdového společenství, protože Sokrates cítil, že to je nejlepší způsob, jak lidé mohou růst společně jako populace. Jeho činy tomu dostály: nakonec Sokrates přijal svůj rozsudek smrti, když si většina myslela, že prostě opustí Atény, protože cítil, že nemůže utéct nebo jít proti vůli své komunity; jak bylo uvedeno výše, jeho pověst za chrabrost na bojišti byla bez výčitek.
Představa, že lidé mají určité ctnosti, tvořila společnou nit v Sokratově učení. Tyto ctnosti představovaly pro člověka nejdůležitější vlastnosti, které měl mít, z nichž nejdůležitější byly filozofické nebo intelektuální ctnosti. Sokrates zdůraznil, že „ctnost byla nejcennější ze všech majetků; ideální život byl stráven hledáním Dobra. Pravda leží pod stíny existence a že úkolem filozofa je ukázat ostatním, jak málo toho skutečně vědí.“ (Šalamoun 44)
Ctnost se nakonec vztahuje k podobě Dobra; být skutečně dobrý a nejednat jen se „správným názorem“; člověk musí poznat neměnné Dobro samo o sobě. V Republice popisuje „rozdělenou linii“, kontinuum nevědomosti k poznání s Dobrem na vrcholu toho všeho; teprve na vrcholu této linie nacházíme skutečné dobro a poznání takového.
Často se tvrdí, že Sokrates věřil, že „ideály patří do světa, který může pochopit jen moudrý člověk“, což z filozofa dělalo jediný typ člověka vhodného k vládnutí ostatním. Podle Platónovy výpovědi Sokrates nijak nenápadně nesdílel své konkrétní názory na vládu. Otevřeně protestoval proti demokracii, která Athény řídila během jeho dospělého života. Nebyla to jen athénská demokracie: Sokrates protestoval proti jakékoli formě vlády, která neodpovídala jeho ideálu dokonalé republiky vedené filozofy (Šalamoun 49), a athénská vláda k tomu měla daleko. Během posledních let Sokratova života byly Athény v neustálém pohybu kvůli politickým otřesům. Demokracie byla nakonec svržena juntou známou jako Třicet tyranů, vedenou Platónovým příbuzným, Critiasem, který byl Sokratovým studentem. Tyrani vládli asi rok, než byla obnovena athénská demokracie, a tehdy vyhlásila amnestii na všechny nedávné události. O čtyři roky později jednala tak, aby umlčela Sokratův hlas.
Tento argument je často popírán a otázka je jednou z největších filozofických debat, když se snažíme určit, čemu přesně Sokrates věřil. Nejsilnějším argumentem těch, kteří tvrdí, že Sokrates ve skutečnosti nevěřil v myšlenku králů filozofů, je Sokratovo neustálé odmítání vstupovat do politiky nebo se podílet na vládě jakéhokoli druhu; často prohlašoval, že se nemůže zabývat jinými záležitostmi nebo říkat lidem, jak mají žít, když ještě nerozumí sám sobě. Filozof je jen tím, milovníkem moudrosti, a ve skutečnosti není moudrý. Sokratovo přijetí rozsudku smrti, po jeho odsouzení Boulou (starověkým Řeckem) (Senátem), může tento názor také podpořit. Často se tvrdí, že velká část antidemokratických sklonů pochází od Platóna, který nikdy nedokázal překonat znechucení nad tím, co se stalo jeho učiteli. V každém případě je jasné, že Sokrates se domníval, že vláda Třiceti tyranů je přinejmenším stejně problematická jako demokracie; když byl před nimi povolán, aby pomohl při zatčení dalšího Athéňana, Sokrates odmítl a jen o vlásek unikl smrti, než byli tyrani svrženi. Splnil však svou povinnost sloužit jako prytanie, když byl souzen soud se skupinou generálů, kteří předsedali katastrofálnímu námořnímu tažení; i tehdy zastával nekompromisní postoj, byl jedním z těch, kteří navzdory silnému tlaku odmítali postupovat způsobem, který nebyl podporován zákony. Soudě podle jeho činů považoval vládu Třiceti tyranů za méně legitimní než vládu demokratického senátu, který ho odsoudil k smrti. Zemřel ve společnosti svých přátel a učedníků.
Při četbě Platónových dialogů se často zdá, že Sókratés projevuje mystickou stránku, když diskutuje o reinkarnaci a tajemných náboženstvích; to je však obecně připisováno Platónovi. Bez ohledu na to to nelze bez okolků odmítnout, protože si nemůžeme být jisti rozdíly mezi Platónem a Sókratem; kromě toho se zdá, že v dílech Xenofónových jsou nějaké důsledky. Na vrcholu filosofické cesty, jak je diskutována v Platónově Sympoziu a Republice, se člověk dostane k Moři krásy nebo k pohledu na podobu Dobra v zážitku podobném mystickému zjevení; jen tak se může stát moudrým. (V Sympoziu připisuje Sókratés svůj projev o filosofické cestě své učitelce, kněžce Diotimě, která si ani není jistá, zda je Sókratés schopen dosáhnout nejvyšších tajemství). V Menu odkazuje na Eleusinské mystérie a říká Menovi, že by lépe rozuměl Sókratovým odpovědím, jen kdyby mohl příští týden zůstat na zasvěcení.
Snad nejzajímavějším aspektem je Sokratovo spoléhání se na to, co Řekové nazývali jeho „démonickým znamením“, hlasem, který Sokrates slyšel jen tehdy, když se Sokrates chystal udělat chybu. Právě toto znamení zabránilo Sokratovi vstoupit do politiky. Ve Phaedru je nám řečeno, že to Sokrates považoval za formu „božského šílenství“, jakéhosi šílenství, které je darem od bohů a dává nám poezii, mystiku, lásku, a dokonce i samotnou filozofii. Střídavě je toto znamení často považováno za to, co bychom nazvali „intuicí“; nicméně Sokratova charakterizace tohoto jevu jako „démonického“ naznačuje, že jeho původ je božský, tajemný a nezávislý na jeho vlastních myšlenkách.
V Aristofanově komedii Mraky, produkované v době, kdy bylo Sokratovi pětačtyřicet, byl nápadně zesměšňován; při svém procesu (v Platónově verzi) řekl, že smích divadla je těžší úkol odpovědět než argumenty jeho žalobců. Sokrates je také zesměšňován v Aristofanově hře Ptáci pro jeho špinavost, která je spojována s lakonizačním výstřelkem; také v hrách Calliase, Eupolise a Telecleidese. Ve všech těchto hrách byli Sokrates a sofisté kritizováni za „morální nebezpečí vlastní soudobému myšlení a literatuře“.
Sokratovy dialogy jsou sérií dialogů napsaných Platónem a Xenofonem ve formě diskusí mezi Sokratem a dalšími osobami jeho doby nebo jako diskuse mezi Sokratovými následovníky nad jeho pojmy. Platónovo Phaedo je příkladem této druhé kategorie. Ačkoli jeho Omluva je monolog přednesený Sokratem, obvykle je seskupen s dialogy.
Omluva vyznává, že je záznamem skutečné řeči, kterou Sokrates pronesl na svou obhajobu u soudu. V aténském systému poroty se omluva skládá ze tří částí: řeči, po níž následuje protihodnocení, pak nějaká závěrečná slova. „Omluva“ je transliterací, nikoli překladem řecké apologie, znamenající „obhajoba“; v tomto smyslu není omluvná podle našeho současného používání tohoto termínu.
Platón obvykle nevkládá své vlastní myšlenky do úst konkrétního řečníka; nechává nápady vznikat sokratovskou metodou, pod vedením Sokrata. Většina dialogů prezentuje Sokrata uplatňujícího tuto metodu do jisté míry, ale nikde tak kompletně jako v Euthyphro. V tomto dialogu procházejí Sokrates a Euthyphro několika iteracemi zpřesňování odpovědi na Sokratovu otázku: „…Co je zbožné a co bezbožné?“
V Platónových dialozích se učení jeví jako proces vzpomínání. Duše se před svým vtělením do těla nacházela v říši idejí. Tam viděla věci takové, jaké skutečně jsou, spíše než bledé stíny nebo kopie, které zažíváme na zemi. Procesem tázání může být duše přivedena k tomu, aby si myšlenky zapamatovala v jejich čisté podobě, čímž přináší moudrost.
Zejména u Platónových spisů odkazujících na Sokrata není vždy jasné, které myšlenky přednesené Sokratem (nebo jeho přáteli) skutečně patřily Sokratovi a které z nich mohly být novými dodatky nebo rozpracováním Platóna – to je známo jako Sokratův problém. Obecně platí, že raná Platónova díla jsou považována za blízká Sokratovu duchu, zatímco pozdější díla – včetně Phaeda – jsou považována za možná produkty Platónových rozpracování.
Další čtení a externí odkazy
Bruell, Christopher, (1994), „On Plato’s Political Philosophy.“ Review of Politics 56: 261-82.
Anthony Gottlieb ho označil za mučedníka a světce filozofie (Monk & Raphael, 2000).