Strukturální funkcionalismus je řada teoretických perspektiv v rámci antropologie a sociologie, které se zabývají vztahem společenské aktivity k celkovému společenskému systému. Strukturální funkcionalismus zdůrazňuje aspekty společenských institucí a chování, které vedou ke stabilitě a řádu ve společnosti.
Termín strukturální funkcionalismus má původ v britské antropologii a americké sociologii. V Británii byly sebrané eseje Alfreda Radcliffa-Browna (1881-1955) publikovány v roce 1952
[1]
jako „Struktura a funkce v primitivní společnosti“. Ve Spojených státech Talcott Parsons publikoval v roce 1951 The Social System [2], ve kterém napsal, že
„systematizace teorie v současném stavu poznání musí být ve strukturálně-funkčním smyslu“. [3]
Dalo by se tvrdit, že termín „strukturální funkcionalismus“ vznikl jako retrospektivní popis teorií britských antropologů a jako popis vznikajícího paradigmatu sociologického výzkumu ve Spojených státech. V „Sociální teorii a sociální struktuře“ (1949/1957) [4] to Robert Merton nazval „Paradigma pro funkční analýzu v sociologii“. Jeho analýza z hlediska funkce a struktury čerpala příklady od britských antropologů.
Strukturální funkcionalismus čerpal inspiraci především z myšlenek Emila Durkheima, Bronisława Malinowského a Radcliffa-Browna. Durkheim se zabýval otázkou, jak společnosti udržují vnitřní stabilitu a přežívají v čase. Sociální soudržnost a stabilitu se snažil vysvětlit konceptem solidarity. V „primitivních“ společnostech držela společnost pohromadě mechanická solidarita, skutečnost, že všichni plnili podobné úkoly. Durkheim navrhoval, aby takové společnosti měly tendenci být segmentové, skládající se z rovnocenných částí, které drží pohromadě sdílené hodnoty, společné symboly, nebo, jak zastával jeho synovec Mauss, systémy výměn. V moderních, komplexních společnostech členové plní velmi odlišné úkoly, což znamená, že se mezi nimi rozvíjí silná vzájemná závislost. Na základě metafory organismu, v němž mnoho částí funguje společně, aby udrželo celek, Durkheim tvrdil, že komplexní společnosti drží pohromadě organická solidarita. Zastával silnou sociologickou perspektivu společnosti, v níž pokračoval Radcliffe-Brown, který po Auguste Comtovi věřil, že sociální představuje oddělenou „úroveň“ reality odlišnou od biologické i od anorganické hmoty. Vysvětlení společenských jevů proto muselo být konstruováno v rámci této sociální úrovně, přičemž jednotlivci byli pouze přechodnými uživateli poměrně stabilních sociálních rolí.
Radcliffe-Brown zastával názor, že unilineární formy organizace jsou účinnými mechanismy přenosu společenského postavení i práv a povinností mezi generacemi nezávislými na jednotlivcích v nich, a tak zajišťují sociální stabilitu a nepřetržitou reprodukci společenského systému. V důsledku toho navrhl, aby většina bezstátních „primitivních“ společností, které postrádají silné centralizované instituce nebo vládu, byla založena na sdružení takových skupin korporátního původu. Strukturální funkcionalismus také převzal Malinowského argument, že základním stavebním kamenem společnosti je nukleární rodina, a že klany jsou tedy výrůstkem rodin, nikoli naopak (Barnard, 2000; Layton, 1997; Kuper, 1988)
Ústředním zájmem strukturálního funkcionalismu bylo pokračování durkheimského úkolu vysvětlit zdánlivou stabilitu a vnitřní soudržnost společností, které jsou nezbytné pro zajištění její další existence v čase. Společnosti jsou považovány za koherentní, ohraničené a v zásadě relační konstrukty, které fungují jako organismy, přičemž jejich různé části (společenské instituce) spolupracují na jejich udržování a reprodukci. Předpokládá se, že různé části společnosti pracují nevědomě, téměř automaticky směrem k udržení celkové sociální rovnováhy. Všechny sociální a kulturní jevy jsou proto považovány za funkční ve smyslu společného úsilí o dosažení tohoto stavu a jsou fakticky považovány za vlastní „život“. Jsou pak primárně analyzovány z hlediska této funkce, kterou hrají. Jednotlivci jsou významní ne sami o sobě, ale z hlediska svého postavení, svého postavení ve vzorcích společenských vztahů a své role, chování spojeného s jejich postavením. Společenská struktura je pak sítí statusů spojených přidruženými rolemi (srov. Layton, 1997:37-38).
Strukturální funkcionalismus a unilineární sestup
Ve svém pokusu vysvětlit sociální stabilitu afrických „primitivních“ společností bez státní příslušnosti, kde prováděly svou práci v terénu, Evans-Pritchard (1940) a Meyer Fortes (1945) tvrdili, že Tallensi a Nuerové jsou primárně organizovány kolem unilineárních sestupných skupin. Takové skupiny fungují jako „korporátní skupiny“, což znamená, že jsou to stabilní a trvalé sociální skupiny s jasnými pravidly členství a vnitřní strukturou, která reguluje vztah každého člena k ostatním členům prostřednictvím přidělování statusů a rolí. Korporátní skupiny se vyznačují společnými účely, jako je správa majetku nebo obrana proti útokům; tvoří stálou sociální strukturu, která přetrvává daleko za životností jejich členů. V případě Tallensi a Nuerů byly tyto korporátní skupiny založeny na příbuzenství, nebo přesněji na unilineárním sestupu; následně se Evans-Pritchardův a Fortesův model nazývá „teorie sestupu“. Navíc v tomto africkém kontextu byly územní dělení sladěny s rodokmeny; teorie sestupu proto syntetizovala krev i půdu jako dvě strany jedné mince (srov. Kuper, 1988:195). Affinální vazby s rodičem, přes kterého se sestup nepočítá, jsou však považovány za pouze komplementární nebo sekundární (Fortes vytvořil koncept „komplementárního příbuzenství“), přičemž počítání příbuzenství prostřednictvím sestupu je považováno za primární organizační sílu sociálních systémů. Kvůli silnému důrazu na unilineární sestup se této nové teorii příbuzenství začalo říkat „teorie sestupu“.
Netrvalo dlouho a teorie původu si našla své kritiky. Mnohé africké kmenové společnosti se zdály tomuto úhlednému modelu docela vyhovovat, i když Afričané, jako Richards, také tvrdili, že Fortes a Evans-Pritchard záměrně bagatelizovali vnitřní rozpory a příliš zdůrazňovali stabilitu místních rodových systémů a jejich význam pro organizaci společnosti (srov. Kuper, 1988:196, 205-6). Nicméně v mnoha asijských prostředích byly problémy ještě zřetelnější. V Papui-Nové Guineji byly místní patrilineální rodové skupiny roztříštěné a obsahovaly velké množství neaagnátů. Rozlišení statusu nezáviselo na původu a genealogie byly příliš krátké na to, aby zohledňovaly sociální solidaritu prostřednictvím identifikace se společným předkem. Zejména fenomén koňatického (nebo bilaterálního) příbuzenství představoval vážný problém pro tvrzení, že rodové skupiny jsou primárním prvkem sociálních struktur „primitivních“ společností.
Leachova (1966) kritika přišla v podobě klasického Malinovského argumentu, poukazujícího na to, že „ve studiích Evanse-Pritcharda o Nuearech a také ve Fortesových studiích o Tallensiho unilineárním původu se ukazuje být do značné míry ideálním konceptem, kterému jsou empirická fakta přizpůsobena pouze pomocí fikcí.“ (1966:8). Vlastní zájem lidí, jejich manévrování, manipulace a soupeření byly ignorovány. Navíc teorie o původu opomíjela význam manželství a příbuzenských vazeb, které byly zdůrazněny Levi-Straussovou strukturální antropologií, na úkor přílišného zdůraznění role původu. Cituji Leacha: „Zjevný význam přikládaný matrilaterálním a příbuzenským vazbám není ani tak vysvětlen, jako vysvětlen.“ (tamtéž.).