Teorie sebekategorizace je teorie sociální kategorizace, která zahrnuje kategorizaci sebe sama jako klíčový rys. Jedním z principů této teorie je, že já by nemělo být považováno za základní aspekt poznávání, ale spíše by mělo být na já nahlíženo jako na produkt fungujícího kognitivního systému. Nebo jinak řečeno, já je spíše výsledkem kognitivních procesů než „věcí“, která je jádrem poznávání. Obecněji je však teorii sebe-kategorizace lepší chápat „jako obecnou analýzu fungování kategorizačních procesů v sociálním vnímání a interakci, která se vyjadřuje k otázkám individuální identity stejně jako ke skupinovému fenoménu“.
Tuto teorii vytvořil John Turner a jeho kolegové a spolu s teorií sociální identity je součástí přístupu sociální identity. Teorie sebekategorizace byla totiž zčásti vyvinuta jako odpověď na otázky, které vyvstaly v reakci na teorii sociální identity ohledně mechanistických základů sociální identifikace.
Jasná meziskupinová struktura a bohatý normativní obsah týmových sportů znamenají, že se tyto kontexty často používají k ilustraci procesů teorie sebekategorizace.
Teorie sebekategorizace má vliv na akademickou oblast sociální psychologie. Mimo akademickou sféru byla tato teorie jako součást přístupu k sociální identitě aplikována v oblastech, jako je vedení, komunikace a ovlivňování.
Obrázek 1. Hypotetická sebe-kategoriální hierarchie pro osobu v organizaci. Tmavě vystínované oblasti označují ty ostatní, kteří jsou zahrnuti do Samovy definice sebe sama na různých úrovních abstrakce. Světle stínované oblasti označují ostatní, kteří jsou srovnáváni se sebou samým na různých úrovních abstrakce.
Teorie sebekategorizace vychází z kognitivní psychologie a předpokládá, že já může být kategorizováno na různých úrovních abstrakce. Jinými slovy, lidé mohou své já kategorizovat jako jediné „já“ (osobní identita) nebo jako širší „my“ (sociální identita). V druhém případě bude „já“ kognitivně seskupeno jako identické a zaměnitelné s jinými podněty v rámci této kategorie. Tvrdí se, že právě tato variabilita v kategorizaci sebe sama je základem mnoha meziskupinových jevů, včetně těch, které popisuje teorie sociální identity.
Pro demonstraci pojetí různých úrovní abstrakce a inkluzivity se často uvádějí jako příklady tři typy kategorie já. Nejnižší úroveň abstrakce je uvedena jako osobní já, kde se vnímající já kategorizuje jako „já“. Vyšší úroveň abstrakce odpovídá sociálnímu já, kdy vnímající já kategorizuje jako „my“ ve srovnání s výraznou outgroup (oni). Nejvyšší úroveň abstrakce představuje „my lidé“, kde významnou skupinou mimo skupinu budou třeba zvířata nebo jiní ne-lidé. Častým omylem je, že tyto tři příkladové kategorie představují kategorie „já“, které lidé používají. Místo toho teorie předpokládá, že existuje nespočet kategorií já, které může vnímatel používat (viz online tvorba kategorií), a zejména, že existuje nespočet různých osobních a sociálních identit, které může vnímatel používat ve svém každodenním životě. Za tuto mylnou představu mohou také rané Turnerovy spisy, v nichž se proti jediné osobní identitě stavěla jediná sociální identita. To však předcházelo formálnímu vyjádření teorie sebekategorizace.
Důležité je, že sociální kategorizace, jak ji předpokládá teorie sebekategorizace, nezahrnuje pouze redeskripci charakteristik a kategorií přítomných v sociálních podnětech. Významné sociální kategorie spíše tvoří základ sociálního světa, který je obohacen o význam. Toho se dosahuje prostřednictvím nevědomého procesu akcentace, kdy jsou rozdíly mezi sociálními kategoriemi zdůrazňovány spolu s podobnostmi v rámci sociálních kategorií. Výsledné rozšíření sociálních obsahů umožňuje vnímajícímu komunikovat s ostatními s větší jistotou a lehkostí.
Akcentační složka teorie sebekategorizace vychází z předchozího výzkumu, který prokázal akcentační efekt u kategorizovaných nesociálních podnětů. V souladu s myšlenkou, že efektivní kognitivní systém by pokud možno používal stejné systémy bez ohledu na sociální či nesociální povahu podnětů, prokázali teoretici sebekategorizace podobný efekt i u sociálních podnětů.
Depersonalizace a autostereotypizace
Podle teorie sebekategorizace popisuje depersonalizace proces sebestereotypizace. Při něm v podmínkách salience sociální kategorie a následné akcentace „lidé začínají sami sebe vnímat spíše jako zaměnitelné exempláře sociální kategorie než jako jedinečné osobnosti definované svými odlišnostmi od ostatních“. Za těchto podmínek bude vnímatel své chování a přesvědčení přímo zakládat na normách, cílech a potřebách významné in-group. Důležité je, že depersonalizace neznamená ztrátu vlastního já, ale spíše jeho redefinici z hlediska příslušnosti ke skupině. Depersonalizované já neboli sociální identita je stejně platná a smysluplná jako personalizované já neboli osobní identita. Ztráta já se někdy označuje alternativním termínem deindividuace. Dále, ačkoli se termín depersonalizace používá v klinické psychologii k popisu určitého typu narušeného prožívání, jedná se o zcela jiný pojem než depersonalizace ve smyslu zamýšleném autory teorie sebepojetí.
Koncept depersonalizace má zásadní význam pro řadu skupinových jevů, včetně sociálního vlivu, sociálních stereotypů, soudržnosti ve skupině, etnocentrismu, vnitroskupinové spolupráce, altruismu, emoční empatie a vzniku sociálních norem. Například procesy ovlivňování předpovídané teorií sebekategorizace jsou založeny na myšlence, že vnímatelé budou motivováni řešit nesrovnalosti mezi sebou a ostatními členy významné in-group.
Determinanty kategorizace
V teorii sebekategorizace je utváření a používání sociální kategorie v určitém kontextu předpovídáno interakcí mezi připraveností vnímatele a souladem kategorie a podnětu. Ta se člení na komparativní a normativní fit. Tato prediktivní interakce byla silně ovlivněna Brunerovým vzorcem přístupnosti a vhodnosti. O sociální kategorii, která je aktuálně používána, se říká, že je salientní sociální kategorií, a v případě kategorie já se říká, že je salientní sociální identitou. Ta by neměla být zaměňována s „úrovní identifikace“, která je složkou připravenosti vnímatele.
Připravenost vnímatele, kterou Turner poprvé popsal jako „relativní přístupnost“, „odráží minulé zkušenosti, současná očekávání a aktuální motivy, hodnoty, cíle a potřeby“. Jedná se o relevantní aspekty poznání, které vnímatel přináší do prostředí. Například vnímatel, který často kategorizuje na základě národnosti (např. „my, Američané“), bude díky této minulé zkušenosti s větší pravděpodobností formulovat podobnou kategorii sebe sama v nových podmínkách. V souladu s tím lze sociální identifikaci neboli míru, do jaké je skupina ceněna a sebezařazována, považovat za jeden z obzvláště důležitých faktorů, který ovlivňuje připravenost člověka používat určitou sociální kategorii.
Obrázek 2. Rozdíly v kategorizaci sebe sama v závislosti na srovnávacím kontextu. V kontextu 1 se Amy a Beth sebekategorizují z hlediska osobních identit nižší úrovně, které zdůrazňují jejich vzájemné rozdíly. V kontextu 2 je však komparativ rozšířen o další odlišné druhé (zde muže) a Amy a Beth se nyní častěji definují v termínech sociální identity vyšší úrovně. Zdá se tedy, že jsou si navzájem podobnější. Důležitým teoretickým bodem je zde skutečnost, že s rozšířením komparativního kontextu mají lidé tendenci sebekategorizovat se na inkluzivnější, vyšší úrovni abstrakce.
Srovnávací vhodnost určuje princip meta-kontrastu, který říká, že soubor podnětů je pravděpodobněji kategorizován jako celek do té míry, že rozdíly mezi těmito podněty jsou vnímány jako menší než rozdíly mezi tímto souborem podnětů a jinými podněty. Pro předpověď toho, zda bude jedinec zařazen do kategorie členů skupiny (ingroup), nebo skupiny (outgroup), lze princip meta-kontrastu definovat jako poměr průměrné podobnosti jedince s členy skupiny (outgroup) k průměrné podobnosti jedince s členy skupiny (ingroup). Důležité je, že tento poměr meta-kontrastu závisí na kontextu nebo referenčním rámci, v němž probíhá proces kategorizace. To znamená, že tento poměr bude porovnáním založeným na jakýchkoli podnětech, které jsou kognitivně přítomny. Například pokud je referenční rámec redukován tak, že potenciální členové outgroup již nejsou kognitivně přítomni, pak se jedinec bude jevit méně podobný členům ingroup a bude méně pravděpodobné, že bude kategorizován jako příslušník této skupiny.
Normativní shoda je míra, do jaké vnímané chování nebo vlastnosti jedince nebo souboru jedinců odpovídají očekáváním vnímatele založeným na znalostech. Normativní shoda se tedy hodnotí s ohledem na složku připravenosti vnímatele v procesu kategorizace. Jako příklad role normativní shody v kategorizaci lze uvést, že ačkoli soubor jedinců může být kategorizován jako celek na základě komparativní shody, bude označen pomocí specifické sociální kategorie „studenti přírodních věd“ pouze tehdy, pokud je vnímán jako pracovitý. To znamená, že odpovídají normativnímu obsahu této kategorie.
Teoretici sebekategorizace tvrdí, že „sebekategorizace je komparativní, inherentně proměnlivá, proměnlivá a závislá na kontextu“. Odmítá představu, že pojmy já jsou uložené invariantní struktury, které existují připravené k použití. Tam, kde je pozorována stabilita ve vnímání sebe sama, není to přičítáno uloženým stabilním kategoriím, ale spíše stabilitě jak u vnímajícího, tak u sociálního kontextu, v němž se vnímající nachází. Tato proměnlivost je systematická a vzniká v reakci na měnící se kontext, v němž se vnímající nachází. Jako příklad lze uvést, že kategorie psychologů může být vnímána zcela odlišně, pokud je srovnávána s fyziky v porovnání s umělci (s variací možná podle toho, jak jsou vnímáni vědečtí psychologové). V teorii sebekategorizace se kontextuální změny významné sociální kategorie někdy označují jako posun prototypičnosti.
Ačkoli teorie připouští, že předchozí kategorizační chování ovlivní současné vnímání (tj. jako součást připravenosti vnímatele), má teorie vlastní kategorizace klíčové výhody oproti popisům sociální kategorizace, kde jsou kategorie rigidní a neměnné kognitivní struktury, které jsou před použitím uloženy ve srovnávací izolaci. Jednou z výhod je, že tato perspektiva odstraňuje nepravděpodobnost uložení dostatečného množství kategoriálních informací, aby bylo možné vysvětlit všechny nuance kategorizace, které lidé každodenně používají. Další výhodou je, že uvádí sociální poznávání do souladu s konekcionistickým přístupem k poznávání. Konekcionistický přístup je neurologicky věrohodný model poznávání, kde se sémantické jednotky neukládají, ale sémantická informace se spíše vytváří jako důsledek aktivace síťových vzorců (aktuálních i předchozích).
V sociální psychologii lze prototyp kategorie chápat jako „reprezentativní vzor“ kategorie. Teorie sebekategorizace předpokládá, že to, co je prototypem kategorie, bude záviset na kontextu, v němž se s kategorií setkáváme. Přesněji řečeno, když se změní srovnávací kontext (tj. změní se psychologicky dostupné podněty), má to důsledky pro to, jak je kategorie já vnímána, a pro povahu následné depersonalizace. Abychom pokračovali v předchozím příkladu, pokud jsou psychologicky dostupnou srovnávací skupinou pro psychology fyzici, tito psychologové s větší pravděpodobností přijmou chování, které odráží vnímání, že in-group je srovnatelně nevědecká. Když jsou však psychologicky dostupnou srovnávací skupinou umělci, budou se ti samí psychologové s větší pravděpodobností chovat způsobem, který zdůrazňuje vědecké aspekty této kategorie. Přeformulujeme-li výše uvedený proces do jazyka teorie, teorie sebekategorizace předpovídá, že jedinci si osvojí rysy výrazné kategorie sebe sama (sebestereotypizace), přičemž obsah této osvojené kategorie bude záviset na aktuálním srovnávacím kontextu.
Míra prototypičnosti jedince se bude měnit také v závislosti na změnách v komparativním kontextu a teorie sebekategorizace předpokládá, že to bude mít přímé důsledky pro interpersonální jevy. Konkrétně hraje prototypičnost důležitou roli v přístupu sociální identity k vedení, vlivu a mezilidské přitažlivosti. Například u mezilidské přitažlivosti teorie sebekategorizace uvádí, že „já a ostatní jsou hodnoceni pozitivně do té míry, do jaké jsou vnímáni jako prototypičtí (reprezentativní, příkladní atd.) pro další inkluzivnější (pozitivně hodnocenou) kategorii já, s níž jsou srovnáváni“.
Úroveň individuální prototypičnosti lze měřit pomocí metakontrastního principu, a právě k tomuto účelu se metakontrastní poměr používá častěji. Kromě toho, ačkoli se o prototypičnosti nejčastěji hovoří v souvislosti s vnímáním jednotlivců ve skupině, lze skupiny hodnotit také z hlediska toho, jak jsou prototypické vůči nadřazené kategorii.
Homogenitu outgroup lze definovat jako vnímání členů outgroup jako homogennějších než členů ingroup. Sebekategorizace vysvětluje efekt homogenity outgroup jako funkci motivace vnímatele a výsledného srovnávacího kontextu, který je popisem psychologicky dostupných podnětů v daném okamžiku. Teorie tvrdí, že při vnímání outgroup jsou psychologicky dostupnými podněty jak členové ingroup, tak outgroup. Za těchto podmínek je vnímající osoba pravděpodobněji kategorizuje v souladu s příslušností k ingroup a outgroup a je tedy přirozeně motivována zdůrazňovat rozdíly mezi skupinami i podobnosti uvnitř skupiny. Naopak při vnímání ingroup nemusí být členové outgroup psychologicky dostupní. Za takových okolností nedochází ke kategorizaci ingroup-outgroup, a tedy ani k akcentaci. Ve skutečnosti může za těchto okolností docházet k akcentaci vnitroskupinových rozdílů ze stejných důvodů, které vytvářejí smysl.
V souladu s tímto vysvětlením se ukázalo, že v meziskupinovém kontextu budou jak in-group, tak outgroup vnímány jako homogennější, zatímco při izolovaném posuzování bude in-group vnímána jako relativně heterogenní. To je také v souladu s depersonalizací, kdy za určitých okolností mohou vnímající vnímat sami sebe jako zaměnitelné členy ingroup. Teorie sebekategorizace odstraňuje potřebu předpokládat rozdílné mechanismy zpracování pro ingroup a outgroup a také vysvětluje zjištění homogenity outgroup v paradigmatu minimální skupiny.
Přístup sociální identity výslovně odmítá metateorii výzkumu, která za příčinu sociálních stereotypů považuje omezené zpracování informací. Konkrétně tam, kde jiní výzkumníci zastávají stanovisko, že stereotypizace je až na druhém místě za jinými technikami zpracování informací (např. individualizací), zastánci teorie sociální identity tvrdí, že v mnoha kontextech je stereotypní perspektiva zcela na místě. Navíc tvrdí, že v mnoha meziskupinových kontextech by bylo rozhodně nepřizpůsobivé zaujmout individualistický pohled a prokázat neznalost důležitých sociálních skutečností.
Teorie sebekategorizace zdůrazňuje roli hierarchie kategorií v sociálním vnímání. To znamená, že podobně jako v biologické taxonomii jsou sociální skupiny na nižších úrovních abstrakce podřazeny pod sociální skupiny na vyšších úrovních abstrakce. Užitečný příklad pochází ze světa týmových sportů, kde určitá sociální skupina, jako jsou fanoušci Manchesteru United, může být pro vnímatele in-group a on ji může srovnávat s příslušnou outgroup (např. fanoušci Liverpoolu). Na vyšší úrovni abstrakce však mohou být obě sociální skupiny zahrnuty do jediné kategorie fotbalových fanoušků. Ta je známá jako nadřazená kategorie a v tomto kontextu budou fanoušci Liverpoolu, kteří byli dříve považováni za členy outgroup, nyní považováni za členy ingroup. Novou významnou outgroup mohou být naopak fanoušci rugby. Uvědomění si hierarchie kategorií vedlo k vytvoření modelu společné identity ingroup. Tento model naznačuje, že konflikt na jedné úrovni abstrakce (např. mezi fanoušky Manchesteru United a Liverpoolu) by mohl být zmírněn tím, že se zvýrazní nadřazená nadřazená ingroup.
Bylo však zjištěno, že jen velmi málo sociálních skupin lze popsat hierarchicky. Například Židy v Německu nelze vždy považovat za podřízenou kategorii Němců, protože Židé žijí po celém světě. V souladu s tím bylo navrženo, aby se používání hierarchie jako organizačního principu teorie zmírnilo. Alternativním návrhem je, že by sociální psychologové měli při popisu sociální struktury hledat struktury podobné Vennovým. Uvědomění si zkřížených sociálních kategorií umožnilo vyvinout další strategie snižování meziskupinových konfliktů.
Teorie sebekategorizace byla popsána jako „verze teorie sociální identity“, která je silně kognitivní a nevěnuje pozornost mnoha motivačním a afektivním procesům. Takové komentáře vyvolaly určitý odpor ze strany výzkumníků sociální identity. Objevily se názory, že popisovat teorii sebekategorizace jako náhradu teorie sociální identity je chybou a že teorie sebekategorizace byla vždy zamýšlena jako komplementární k této teorii a měla by být z tohoto hlediska vnímána. Bylo také argumentováno, že takové komentáře neopodstatněně znevažují jedinečné motivační problémy, které jsou přítomny v samotné teorii sebekategorizace.