Hoʻoponopono (ho-o-pono-pono) je starobylá havajská praxe smíření a odpuštění. Podobné praktiky odpuštění byly prováděny na ostrovech v celém jižním Pacifiku, včetně Samoy, Tahiti a Nového Zélandu. Tradičně se hoʻoponopono praktikuje uzdravováním kněží nebo kahuna lapaʻau mezi rodinnými příslušníky fyzicky nemocné osoby. Moderní verze jsou prováděny v rámci rodiny starším rodinným příslušníkem nebo jednotlivcem samotným.
Mapa Oceánie, v plném rozlišení (3,89 MB) uvidíte libovolný polynéský ostrov východně od Nové Guineje a západně od Velikonočního ostrova (Rapa Nui)
V mnoha polynéských kulturách se věřilo, že chyby člověka (zvané hara nebo hala) způsobují nemoc. Někteří věřili, že chyba rozzlobila bohy, jiní, že přitahovala zlovolné bohy, a ještě jiní věřili, že vina způsobená chybou způsobila, že se člověku udělalo špatně. „Ve většině případů však bylo možné provést specifické rituály ‚untie-error‘, aby se takové chyby odčinily a tím se snížilo jejich hromadění.“
Na ostrovech Vanuatu v jižním Pacifiku lidé věří, že nemoc je obvykle způsobena sexuálním zneužitím nebo vztekem. „Pokud se zlobíte dva nebo tři dny, nemoc přijde,“ řekl jeden místní muž. Terapií, která tuto nemoc potlačuje, je přiznání. Pacient nebo člen rodiny se může přiznat. Pokud se nikdo nepřizná k chybě, pacient může zemřít. Lidé na Vanuatu věří, že tajemství je to, co dává nemoci moc. Když se chyba přizná, už nad osobou nemá moc.
Stejně jako mnoho dalších ostrovanů, včetně Havajanů, lidé z Tikopie na Šalamounových ostrovech a na Rarotongě na Cookových ostrovech věří, že hříchy otce dopadnou na děti. Pokud je dítě nemocné, jsou rodiče podezřelí z hádek nebo pochybení. Kromě nemoci by sociální nepořádek mohl způsobit neplodnost půdy nebo jiné katastrofy. Harmonii by bylo možné obnovit pouze zpovědí a omluvou.
V Pukapuce bylo zvykem uspořádat nad pacienty jakousi zpověď, aby se určil vhodný postup, jak je vyléčit.
Podobné tradice najdeme na Samoe, Tahiti a mezi Maory na Novém Zélandu.
S výhledem na údolí Kalalau od státního parku Koke’e, kde Nana Veary držel ústupy učit hoʻoponopono
Plod hala stromu se používá k výrobě lei při dokončení hoʻoponopono v tradici kahuna Makaweliweli z Molokaʻi
„Hoʻoponopono“ je v havajském slovníku definováno jako „duševní očista: rodinné konference, ve kterých byly vztahy nastaveny přímo skrze modlitbu, diskusi, zpověď, pokání a vzájemné restituce a odpuštění.“ Doslova hoʻo znamená „to“. Pono je definováno jako
“dobrota, poctivost, morálka, morální vlastnosti, správný nebo správný postup, excelence, blahobyt, prosperita, blahobyt, prospěch, skutečný stav nebo příroda, povinnost; morální, montáž, správné, spravedlivý, právo, poctivý, spravedlivý, spravedlivý, ctnostný, spravedlivý, prospěšný, úspěšný, v naprostém pořádku, přesný, správný, mírný, ulevilo se; měl, měl, musí, nezbytné.”
Ponopono je definováno jako „dát do pořádku; dát do pořádku nebo tvaru, opravit, revidovat, upravit, změnit, regulovat, uspořádat, opravit, uklidit, udělat spořádaně nebo čistě.“
Přední havajská učenkyně Mary Kawena Pukuiová napsala, že to byla praxe na starověké Havaji a to je podpořeno ústními historiemi od současných havajských starších. Pukuiová poprvé zaznamenala své zážitky a pozorování z dětství (narozena 1895) ve své knize z roku 1958. Autor Max Freedom Long, který žil na Havaji v letech 1917 až 1926, zdokumentoval ve své knize z roku 1936 tradiční hoʻoponopono používané havajskými rodinami.
Ačkoli slovo „hoʻoponoponopono“ nebylo použito, raní havajští historici zdokumentovali přesvědčení, že nemoc je způsobena porušováním kapu, neboli duchovních zákonů, a že nemoc nemůže být vyléčena, dokud nemocný tento prohřešek neodčiní, často za pomoci modlícího se kněze (kahuna pule) nebo uzdravujícího kněze (kahuna lapaʻau). Odpuštění bylo žádáno od bohů nebo od osoby, s níž byl spor.
Pukui to popsal jako praxi, kdy se členové širší rodiny scházejí, aby „napravili“ narušené rodinné vztahy. Některé rodiny se scházely denně nebo týdně, aby zabránily propuknutí problémů. Jiné se scházely, když člověk onemocněl, protože věřily, že nemoc je způsobena stresem z hněvu, viny, obviňování a nedostatku odpuštění. Kupuna Nana Veary napsala, že když některé z dětí v její fmaily onemocnělo, babička se zeptala rodičů: „Co jsi to udělal?“ Věřili, že uzdravení může přijít jen s úplným odpuštěním celé rodině.
Proces začíná modlitbou. Vyjádří se k problému a o přestoupení se diskutuje. Od rodinných příslušníků se očekává, že problémy prodělají a budou spolupracovat, ne že se „budou pevně držet chyby“. Jedno nebo více období ticha může být věnováno zamyšlení nad propletením emocí a zranění. Pocity každého z nich jsou vzaty na vědomí. Pak dojde ke zpovědi, pokání a odpuštění. Každý se uvolní (kala) navzájem, nechá se jít. Odříznou minulost (ʻoki) a společně uzavřou událost slavnostní hostinou, zvanou pani, která často zahrnovala pojídání limu kala nebo mořských řas kala, symbolizujících uvolnění.
V podobě používané rodinou kahuna Makaweliweli z ostrova Molokaʻi, dokončení hoʻoponoponopono je zastoupen tím, že osoba odpuštěno lei vyrobený z ovoce hala stromu.
„Tetička“ Malia Craverová, která více než 30 let spolupracovala s dětskými centry královny Liliʻuokalani (QLCC), vyučovala kurzy v tradičním hoʻoponoponoponu. 30. srpna 2000 o tom hovořila v OSN.
Koncem 20. století začaly soudy na Havaji nařizovat mladistvým a dospělým pachatelům, aby pracovali se starším, který by vedl hoʻoponoponopono pro jejich rodiny. Hoʻoponoponopono je vedeno tradičním způsobem, bez soudních zásahů, s praktikem vybraným rodinou ze seznamu soudem schválených poskytovatelů.
Někteří rodilí praktici poskytují hoʻoponoponopono klientům, kteří by jinak mohli vyhledat rodinné poradenství.
Místo částečně obnovených zbytků vesnice Koaiʻe ve státním historickém parku Lapakahi na ostrově Havaj, okres Severní Kohala. Od počátku 20. století byla tato vesnice centrem lapaʻau
V roce 1976 Morrnah Simeona, považovaná za léčitelského kněze nebo kahuna lapaʻau, přizpůsobila tradiční hoʻoponoponopono rodinného vzájemného odpuštění sociální realitě moderní doby. Za to ji rozšířila jak na obecný proces řešení problémů mimo rodinu, tak na psycho-duchovní svépomoc spíše než na skupinový proces.
Simeonina verze je ovlivněna jejím křesťanským (protestantským a katolickým) vzděláním a filozofickými studiemi o Indii, Číně a Edgaru Cayceovi. Stejně jako havajská tradice klade důraz na modlitbu. Na rozdíl od havajské tradice popisuje problémy jako účinky negativní karmy, když říká, že „musíte sami zažít to, co jste udělali druhým“, a jste tvůrcem svých životních okolností. Jakékoli špatné konání je zapamatováno v sobě a zrcadleno v každé entitě a objektu, který byl přítomen, když se příčina stala. Protože Zákon příčiny a následku převažuje ve všech životech a životech, účelem její verze je hlavně „vypustit nešťastné, negativní zkušenosti z minulých reinkarnací a vyřešit a odstranit traumata z „paměťových bank“. Karmické bondáže brání vývoji mysli, takže „(karmické) očištění je nezbytným předpokladem pro rozšíření vědomí“. Použití jejího čtrnáctikrokového procesu by tyto bondáže rozpustilo. Nepoužívala mantry ani kondiční cvičení.
Po Simeonině smrti v roce 1992 byl její bývalý student a správce Hew Len spoluautorem knihy, která tvrdila, že vyučuje Simeonino hoʻoponoponopono. Len netvrdí, že je kahuna. Na rozdíl od Simeonina učení kniha říká, že hlavním cílem hoʻoponopona je dostat se do „stavu Nula, kde máme nulové hranice. Žádné vzpomínky. Žádná identita.“ Aby člověk dosáhl tohoto stavu, zvaného „Self-I-Dentity“, musí neustále opakovat mantru: „Miluji tě. Prosím, odpusť mi. Je mi to líto. Děkuji.“ Je založen na principu 100% odpovědnosti, převzetí odpovědnosti za činy každého člověka, nejen za své vlastní. Pokud člověk převezme plnou odpovědnost za svůj život, pak vše, co vidí, slyší, ochutnává, dotýká se nebo jakýmkoli způsobem prožívá, je jeho odpovědnost, protože je to v jeho životě. Problém není v naší vnější realitě, ale v nás samotných. Abychom změnili naši realitu, musíme změnit sami sebe. Celková odpovědnost obhajuje, že vše existuje jako projekce zevnitř lidské bytosti. Jako taková je modifikovanou verzí filozofie solipsismu.