Zjevný zážitek je takový, který má zahrnovat duchy, duchy nebo zjevení.
Zjevení je v psychologii a parapsychologii anomální, kvazipercepční zážitek něčeho, co ve skutečnosti neexistuje.
Ve vědecké nebo akademické diskusi je třeba dát přednost výrazu „duch“ v následujících bodech:
(1) Výraz „duch“ s sebou nese určité množství teoretických otázek, které se týkají správného vysvětlení zdánlivých zážitků. Zvláštní vysvětlení, které výraz „duch“ implikuje, spočívá v tom, že určitý prvek lidské bytosti přežije smrt a alespoň za určitých okolností se může stát vnímatelným pro živé lidské bytosti; zatímco existují jiná, vzájemně si konkurující vysvětlení zdánlivých zážitků.
(2) První popisy zjevených zážitků se v mnoha ohledech liší od fiktivních protějšků v literárních či tradičních strašidelných příbězích (viz níže).
(3) Obsah zjevených zážitků zahrnuje živé bytosti, lidské i zvířecí, a dokonce i neživé předměty (viz např. Bennett, 1939).
Pokusy aplikovat moderní vědecké nebo vyšetřovací standardy na studium zjevených zážitků začaly prací Edmunda Gurneyho, Fredericka Williama Henryho Myerse a Franka Podmorea (1886), kteří byli vedoucími osobnostmi prvních let Společnosti pro psychologický výzkum. Jejich motivem, stejně jako u většiny raných prací Společnosti, bylo poskytnout důkazy o přežití člověka po smrti. Z tohoto důvodu měli zvláštní zájem o to, čemu se říká „krizové případy“. Jsou to případy, kdy má člověk kvazi-percepční zážitek někoho na dálku v době jeho smrti nebo jiné krize. Pokud časovou shodu krize a vzdálené zjevení zážitku nelze vysvětlit žádným konvenčním způsobem, pak se předpokládá, že došlo k nějaké dosud neznámé formě komunikace, jako je telepatie (termín zavedený Myersem).
Zatímco míra, do jaké se Gurneymu a jeho kolegům podařilo poskytnout důkazy pro telepatii nebo přežití smrti, je stále kontroverzní, rozsáhlá sbírka prvotních písemných svědectví, která vyplynula z jejich pečlivých metod, stále představuje soubor cenných údajů týkajících se fenomenologie halucinací u příčetných.
Studium a diskuse o zjeveních nabraly jiný směr v sedmdesátých letech, s prací Celie Greenové a Charlese McCreeryho (1975). Nezajímala je primárně otázka, zda by zjevení mohla vrhnout nějaké světlo na existenci či neexistenci telepatie, nebo otázka přežití; místo toho se zabývali analýzou velkého množství případů s cílem poskytnout taxonomii různých typů zážitků, nahlížených jednoduše jako typ anomální percepční zkušenosti nebo halucinace.
Jedním z bodů, které jejich dílo zdůraznilo, byl bod (2) uvedený výše, totiž že „skutečné“ popisy zjevených zážitků se výrazně liší od tradičních či literárních duchařských příběhů. To jsou některé z nejvýraznějších rozdílů, alespoň jak naznačuje jejich vlastní sbírka z roku 1800 z první ruky:
K těmto bodům lze přidat následující: z této ani z žádné jiné studie citované v tomto článku nevyplynul žádný důkaz pro lidové přesvědčení, že vnímání zjevení živého člověka je jakýmkoli způsobem prediktivní pro smrt tohoto člověka.
Psychologické důsledky
Psychologické teorie vnímání
Zjevné zkušenosti mají význam pro psychologické teorie vnímání, a zejména pro rozlišení mezi přístupem shora dolů a přístupem zdola nahoru (srov. článek o designu shora dolů a zdola nahoru). Teorie shora dolů, jako například teorie Richarda Langtona Gregoryho, který pojímá vnímání jako proces, kdy mozek vytváří řadu hypotéz o vnějším světě, zdůrazňují význam centrálních faktorů, jako je paměť a očekávání, při určování fenomenologického obsahu vnímání; zatímco přístup zdola nahoru, který ilustruje práce J.J. Gibsona, zdůrazňuje roli vnějšího smyslového stimulu.
Zdálo by se, že zdánlivé prožitky podporují význam ústředních faktorů, neboť představují formu kvazipercepční zkušenosti, v níž je role vnějších podnětů minimální nebo případně nulová, zatímco prožitek je nicméně nadále fenomenologicky nerozeznatelný od normálního vnímání, alespoň v některých případech.
Zájem o zjevení prožitků pro psychologii získal v posledních letech další rozměr s rozvojem konceptu schizotypy nebo psychotické náchylnosti. Ten je chápán jako dimenze osobnosti, která je průběžně rozložena v běžné populaci a je analogická dimenzím extraverze nebo neuroticismu. Pokud se na duševní onemocnění pohlíží podle modelu nemoci, podle kterého člověk buď trpí, nebo „nemá“ schizofrenii nebo manickou depresi, stejně jako člověk buď trpí, nebo nemá syfilis nebo tuberkulózu, pak hovořit o výskytu zjevení nebo halucinace u normálního člověka je buď oxymoron, nebo se má brát jako projev latentní nebo počínající psychózy. Pokud je naopak přijat dimenzionální pohled na věc, stává se snadnějším si představit, jak normální lidé, více či méně vysoko na domnělé schizodimenzi, mohou být více či méně náchylní k anomálním percepčním zážitkům, aniž by se někdy překlopili do psychózy.
V tomto ohledu je obzvláště zajímavé, že Green a McCreery identifikovali třídu toho, co nazvali „uklidňujícími zjeveními“, neboť to naznačuje, že prožívání halucinací může mít u některých subjektů dokonce adaptivní účinek, díky němuž se mohou lépe vyrovnávat s nepříznivými životními událostmi. To by odpovídalo modelu schizotypy jako v podstatě normální dimenze osobnosti a mohlo by to pomoci vysvětlit, proč náchylnost k anomálním percepčním zážitkům zjevně nebyla „odstraněna“ procesem přirozeného výběru.
Filosofické důsledky
Zjevné prožitky mají také důsledky pro filosofii vnímání. Výskyt halucinací, tedy vjemových prožitků bez ospravedlňování smyslových podnětů, byl dlouho jednou ze standardních námitek proti filosofické teorii přímého realismu. Podle této teorie jsme v jistém smyslu v přímém kontaktu s vnějším světem, když se nám zdá, že jej vnímáme, a nikoli pouze v přímém kontaktu s nějakou zprostředkovanou reprezentací v naší mysli, jako je smyslový údaj nebo obraz, který může, ale nemusí odpovídat vnější realitě. (Výše zmíněný psycholog J.J. Gibson se stal obhájcem filosofické teorie přímého realismu.)
Halucinační zážitky, které uvádějí příčetní lidé, nepředstavují pro teorii přímého realismu v zásadě žádný nový problém, kromě toho, který představují již široce diskutované halucinace, které uvádějí lidé ve stavu psychózy nebo v jiných nenormálních stavech, jako je smyslová deprivace. Představují však problém obzvláště strohým způsobem, a to z těchto důvodů:
V případě halucinací, u nichž se uvádí, že se vyskytly v patologických nebo abnormálních stavech, existuje určitý prostor pro nejistotu ohledně přesnosti, či dokonce významu percipientovy ústní zprávy. Horowitz (1964) například shrnul své zkušenosti s dotazováním chronických schizofrenních pacientů na jejich vizuální zážitky během malířských sezení a napsal:
„Bylo nutné vytrvat nad rámec prvotních slovních popisů jejich halucinací a trvat na tom, aby pacient popsal a nakreslil to, co viděl. Prvotní popisy ,zákeřných hadů‘ pak mohly být nakresleny a znovu popsány jako vlnité čáry. ,Dvě armády zápasící o mou duši‘ vznikly ze subjektivního zážitku, kdy viděl pohybující se sady teček. ,Pavouci‘ se mohli zredukovat, když pacient prohlásil a nakreslil to, co skutečně viděl, na několik zářících čar. Na kresbách svých halucinací mohli pacienti často rozlišovat mezi těmi formami, které kopírovaly to, co viděli očima, a těmi formami, které byly tím, co z toho ,vyrobili‘.“
Takové potíže s výkladem jsou mnohem méně zjevné v případě písemných zpráv zdánlivě normálních subjektů, v dobrém zdravotním stavu a bez medikace v době zkušenosti.
Jak bylo uvedeno výše, přinejmenším některé zjevení, které hlásí normální subjekty, napodobují normální vnímání do takové míry, že subjekt je oklamán, aby si myslel, že to, co prožívá, je ve skutečnosti normální vnímání. Podobné blízké napodobování normálního vnímání hlásí subjekty některých lucidních snů a zážitků mimo tělo, které proto představují podobné problémy pro teorii přímého realismu.
Zjevné zkušenosti se jeví prima facie více slučitelné s filozofickou teorií reprezentativismu. Podle této teorie jsou bezprostředními objekty zkušenosti, když vnímáme svět normálně, reprezentace světa, nikoli světa samotného. Tyto reprezentace byly různě nazývány sense-data nebo obrazy. V případě zjevené zkušenosti by se dalo říci, že subjekt si je vědom sense-data nebo obrazů, které náhodou neodpovídají vnějšímu světu nebo ho normálním způsobem reprezentují.
O filosofických důsledcích halucinačních zážitků u příčetných pojednává McCreery (2006). Tvrdí, že poskytují empirickou podporu teorii reprezentativnosti spíše než přímému realismu