V lingvistice Sapirova–Whorfova hypotéza (SWH) (také známá jako „hypotéza lingvistické relativity“) postuluje systematický vztah mezi gramatickými kategoriemi jazyka, kterým člověk mluví, a tím, jak tento člověk rozumí světu a jak se v něm chová. Ačkoli je známá jako Sapirova–Whorfova hypotéza, byla základním axiomem lingvisty a antropologa Edwarda Sapira a jeho kolegy a studenta Benjamina Whorfa.
Hypotéza předpokládá, že povaha určitého jazyka ovlivňuje obvyklé myšlení jeho mluvčích. Různé jazykové vzorce přinášejí různé myšlenkové vzorce. Tato myšlenka zpochybňuje možnost dokonale reprezentovat svět jazykem, protože uznává, že mechanismy jakéhokoli jazyka podmiňují myšlenky jeho mluvčí komunity. Hypotéza se objevila v silných a slabých formulacích.
Postoj, o němž si jazykové ukotvení myslí, lze vysledovat k eseji Wilhelma von Humboldta Über das vergleichende Sprachstudium („O srovnávacím studiu jazyků“) vydané v roce 1836.
Tento pojem byl do značné míry asimilován do západního myšlení. Karl Kerenyi začal svůj anglický překlad Dionýsa v roce 1976 touto pasáží:
Vzájemná provázanost myšlení a řeči jasně ukazuje, že jazyky nejsou ani tak prostředkem k vyjádření pravdy, která již byla prokázána, ale jsou prostředkem k objevování pravdy, která byla dříve neznámá. Jejich různorodost není různorodostí zvuků a znaků, ale způsobů pohledu na svět.
Původ SWH jako důslednějšího zkoumání tohoto známého kulturního vnímání lze vysledovat v díle Franze Boase, který je často považován za zakladatele antropologie ve Spojených státech. Boas se vzdělával v Německu koncem 19. století v době, kdy se vědci jako Ernst Mach a Ludwig Boltzmann pokoušeli porozumět fyziologii pocitů.
Jedním výrazným filozofickým proudem, který byl tehdy zřejmý, bylo oživení zájmu o dílo Immanuela Kanta. Kant zastával názor, že poznání je výsledkem konkrétní poznávací práce na straně jednotlivce – realita („smyslová intuice“) je ze své podstaty v pohybu a pochopení vede k tomu, že někdo tuto intuici vezme a vyloží ji prostřednictvím svých „kategorií chápání“. Různí jedinci tak mohou vnímat tutéž výživnou realitu jako fenomenální příklady svých odlišných, individuálních konceptů.
Ve Spojených státech se Boas setkal s domorodými americkými jazyky z mnoha různých jazykových rodin, které byly všechny zcela odlišné od standardních semitských a indoevropských jazyků, které tehdy studovala většina evropských učenců. Boas si uvědomil, jak velmi se způsoby života a gramatické kategorie mohou lišit v jednotlivých lokalitách. V důsledku toho dospěl k názoru, že kultura a životní cesty lidí se odrážejí v jejich jazyce.
Sapir byl jedním z Boasových hvězdných studentů. Podpořil Boasovu argumentaci konstatováním, že jazyky jsou systematické, formálně úplné systémy. Není to tedy to či ono konkrétní slovo, které vyjadřuje určitý způsob myšlení a chování, ale koherentní a systematická povaha jazyka, který na širší úrovni interaguje s myšlením a chováním. Zatímco jeho názory se časem měnily, ke konci svého života Sapir zastával názor, že jazyk není pouze zrcadlem kultury a obvyklého jednání, ale že jazyk a myšlení jsou ve vztahu vzájemného vlivu, který hraničí s determinismem.
Whorf tuto myšlenku zdokonalil a vyvolal přesnost zkoumáním konkrétních gramatických mechanismů, jimiž jazyk ovlivňuje myšlení. Svůj diskurzivní tah zformuloval takto:
Rozebíráme přírodu po liniích, které určuje náš rodný jazyk. Kategorie a typy, které izolujeme od světa jevů, tam nenacházíme, protože hledí každému pozorovateli do tváře; naopak, svět je prezentován v kaleidoskopickém toku dojmů, které musí být uspořádány naší myslí – a to znamená do značné míry jazykovými systémy naší mysli. Rozřezáváme přírodu, uspořádáváme ji do konceptů a připisujeme významy tak, jak to děláme, do značné míry proto, že jsme smluvními stranami dohody o jejím uspořádání tímto způsobem – dohody, která platí v celé naší řečové komunitě a je kodifikována do vzorů našeho jazyka […] všichni pozorovatelé nejsou vedeni stejnými fyzickými důkazy ke stejnému obrazu vesmíru, pokud jejich jazykové zázemí není podobné, nebo nemůže být nějakým způsobem kalibrováno.
Navzdory kritice své hypotézy jako monokauzální a deterministické se Whorf snažil trvat na tom, že myšlení a jednání jsou jazykově a společensky zprostředkované, a nikoli monolitně determinované. Tím se postavil proti tomu, co nazval postojem „přirozené logiky“, který podle něj zastával názor, že „mluvení nebo používání jazyka má pouze „vyjádřit“ to, co je v podstatě již formulováno nonlingvisticky“. Z tohoto důvodu tvrdil, že „myšlení nezávisí na gramatice, ale na zákonech logiky nebo rozumu, které mají být stejné pro všechny pozorovatele vesmíru“.
Whorfova podrobná analýza rozdílů mezi angličtinou a (v jednom slavném případě) jazykem Hopi zvedla laťku pro analýzu vztahu mezi jazykem, myšlením a realitou tím, že se spoléhala na důkladnou analýzu gramatické struktury, spíše než na impresionističtější popis rozdílů mezi, řekněme, položkami slovní zásoby v jazyce. Například „Standard Average European“ (SAE) – tj. západní jazyky obecně – má tendenci analyzovat realitu jako objekty v prostoru: přítomnost a budoucnost jsou myšleny jako „místa“ a čas je cesta, která je spojuje. Fráze jako „tři dny“ je gramaticky ekvivalentní „třem jablkům“ nebo „třem kilometrům“. Ostatní jazyky, včetně mnoha původních amerických jazyků, jsou orientovány na proces. Jednojazyčným mluvčím takových jazyků mohou konkrétní/prostorové metafory gramatiky SAE dávat pramalý smysl. Sám Whorf tvrdil, že jeho práce na SWH byla inspirována jeho poznáním, že pro mluvčího Hopi by byla relativistická fyzika zásadně snadněji uchopitelná než pro mluvčího SAE.
V důsledku jeho postavení jako studenta a ne jako profesionálního lingvisty se Whorfova práce o lingvistické relativitě, prováděná převážně na konci třicátých let, stala populární až po posmrtném zveřejnění jeho spisů v padesátých letech. Sapir-Whorfova hypotéza ovlivnila vývoj a standardizaci Interlingvy během první poloviny 20. století, ale to bylo z velké části díky Sapirově přímému zapojení. V roce 1955 vytvořil doktor James Cooke Brown Loglanův konstruovaný jazyk (Lojban, reformovaná varianta Loglanu, stále existuje jako živý jazyk) s cílem otestovat hypotézu. Nicméně, žádný takový experiment nebyl nikdy proveden.
Jazykové teorie šedesátých let – například ty, které navrhoval Noam Chomsky – se zaměřovaly na vrozenost a univerzálnost jazyka. V důsledku toho upadlo Whorfovo dílo v nemilost. Příkladem nedávného Chomskianova přístupu k této problematice je kniha Stevena Pinkera Jazykový instinkt. Pinker argumentuje z protiřečící myšlenkové školy, která tvrdí, že nějaký druh univerzální gramatiky je základem veškerého jazyka. Nejextrémnější zastánci této teorie, jako je Pinker, argumentují, že myšlení je nezávislé na jazyce a že jazyk je sám o sobě bezvýznamný v jakémkoli zásadním směru k lidskému myšlení a že lidské bytosti ani nemyslí v tom, čemu se říká „přirozený“ jazyk, což znamená v jakémkoli jazyce, kterým ve skutečnosti mluvíme nebo píšeme, ale spíše myslíme v metajazyce, který předchází jakémukoli mluvenému jazyku; tento myšlenkový jazyk se nazývá „mentalese“. Pinker odkazuje na „Whorfův radikální postoj“ a vehementně argumentuje proti Whorfovské myšlence, že jazyk obsahuje myšlení a kulturu, a jde tak daleko, že prohlašuje, „čím více zkoumáte Whorfovy argumenty, tím méně dávají smysl.“ (1994, str. 60)
Whorfovský přístup reprezentuje George Lakoff, který tvrdí, že velká část jazyka je v podstatě metafora. Například angličtina používá mnoho metaforických tropů, které tak či onak srovnávají čas s penězi, např.:
Whorfovský výklad by byl takový, že toto užívání ovlivňuje způsob, jakým angličtináři pojímají abstraktní kvalitu „času“. Například politické argumenty jsou formovány sítí pojmových metafor, které jsou základem užívání jazyka. V politických debatách velmi záleží na tom, zda někdo argumentuje ve prospěch „práva na život“ nebo proti „právu volby“; zda někdo diskutuje o „ilegálních cizincích“ nebo „nezdokumentovaných pracovnících“. Viz Framing (společenské vědy) a Politická korektnost.
Koncem 80. a počátkem 90. let se o Sapirovu-Whorfovu hypotézu znovu začal zajímat pokrok v kognitivní psychologii a antropologické lingvistice. Dnes se badatelé neshodnou – často intenzivně – na tom, jak silně jazyk ovlivňuje myšlení. Tato neshoda však vyvolala rostoucí zájem o tuto problematiku a velkou část inovativního a důležitého výzkumu.
Nejextrémnější opačný postoj – že jazyk nemá absolutně žádný vliv na myšlení – je všeobecně považován za nepravdivý (Gumperz: úvod ke Gumperzovi 1996). Ale silná verze Sapirovy–Whorfovy hypotézy, že jazyk určuje myšlení, je také považována za nesprávnou. Nejčastějším názorem je, že pravda leží někde mezi těmito dvěma. Současní lingvisté, spíše než aby studovali, zda jazyk ovlivňuje myšlení, studují, jak ovlivňuje myšlení. Dříve se hlavní část výzkumu soustředila na podporu nebo vyvrácení hypotézy; experimentální data nebyla schopna ji vyvrátit. (Lucy 1992; Gumperz & Levinson 1996)
Výzkum vybavování jazykových entit potvrzuje, že mozek uchovává asociace mezi sémantickými pojmy (jako je představa domu) a fonetickou reprezentací (zvuky, které tvoří slovo „dům“). Počáteční zvuky jsou pro účely vybavování důležitější než pozdější zvuky. Uchovávají se také vztahy mezi sémantickými pojmy, ale nepřímé vztahy mezi nesouvisejícími pojmy mohou být nechtěně vyvolány „mostem“ přes fonetický vztah. Například vybavování myšlenky domu může být urychleno vystavením se slovu „domov“, protože sdílejí stejný počáteční zvuk.[Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text]
Mezi nejčastěji citované příklady lingvistického determinismu patří Whorfovo studium jazyka Inuitů, o nichž se myslelo, že mají mnoho slov pro sníh. Tvrdí, že to mění pohled na svět Eskymáků a vytváří pro ně jiný způsob existence než například mluvčí angličtiny. Představa, že arktičtí lidé mají neobvykle velké množství slov pro sníh, byla lingvistou Geoffreym Pullumem prokázána jako nepravdivá; v eseji nazvané „Velký eskymácký slovní podvod“ vystopoval původ příběhu, nakonec ho připsal do značné míry Whorfovi a naznačil triviálnost Whorfových pozorování. Viz eskymácká slova pro sníh.
Četné studie o vnímání barev napříč různými kulturami vyústily v rozdílné pohledy na věc. Nedávná studie Petera Gordona zkoumá jazyk brazilského kmene Pirahã. Podle Gordona jazyk používaný tímto kmenem obsahuje pouze tři počítací slova: jedno, dvě a mnoho. Gordon pomocí řady experimentů ukazuje, že lidé z kmene Pirahã mají potíže přepočítat čísla vyšší než tři (Gordon, 2004). Příčinná souvislost těchto událostí však není jasná. Kritici argumentovali[Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text], že pokud testovaní jedinci nejsou schopni z nějakého jiného důvodu počítat čísla vyšší než tři (možná proto, že jsou kočovnými lovci/sběrači, kteří nemají co počítat, a tudíž to nepotřebují procvičovat), pak by se nemělo očekávat, že jejich jazyk bude mít slova pro taková čísla. To znamená, že právě nedostatek potřeby vysvětluje jak nedostatek počítacích schopností, tak nedostatek odpovídající slovní zásoby. Navíc novější studie naznačuje, že Pirahã mají základní znalosti geometrie navzdory svému jazyku.
Lidské bytosti nežijí v objektivním světě samy, ani samy ve světě společenské činnosti, jak je běžně chápána, ale jsou velmi vydány na milost a nemilost konkrétnímu jazyku, který se stal prostředkem vyjadřování jejich společnosti. Představa, že se člověk přizpůsobuje realitě v podstatě bez použití jazyka a že jazyk je pouze vedlejším prostředkem k řešení konkrétních problémů komunikace nebo reflexe, je zcela iluzorní. Faktem je, že „reálný svět“ je do značné míry nevědomky postaven na jazykových zvyklostech skupiny. Žádné dva jazyky si nejsou nikdy dostatečně podobné, aby mohly být považovány za reprezentanty stejné sociální reality. Světy, ve kterých žijí různé společnosti, jsou odlišné světy, nikoli pouze stejný svět s různými nálepkami… Vidíme a slyšíme a jinak prožíváme ve velké míře stejně jako my, protože jazykové zvyklosti naší komunity předurčují určité možnosti interpretace. (Sapir, 1958 [1929], str. 69)
Rozebíráme přírodu v souladu s našimi rodnými jazyky. Kategorie a typy, které izolujeme od světa jevů, tam nenacházíme, protože hledí každému pozorovateli do tváře; naopak, svět je prezentován v kaleidoskopickém toku dojmů, které musí být uspořádány naší myslí – a to znamená do značné míry jazykovými systémy v naší mysli. Rozřezáváme přírodu, uspořádáváme ji do konceptů a připisujeme významy tak, jak to děláme, do značné míry proto, že jsme smluvními stranami dohody o jejím uspořádání tímto způsobem – dohody, která platí v celé naší řečové komunitě a je kodifikována do vzorů našeho jazyka. Dohoda je samozřejmě implicitní a nevyslovená, ale její podmínky jsou naprosto povinné; nemůžeme mluvit vůbec, leda bychom se přihlásili k organizaci a klasifikaci údajů, které dohoda nařizuje. (Whorf, 1940, s. 213–14)
… reálný svět je do značné míry postaven na jazykových zvycích skupiny. Vidíme a slyšíme a jinak prožíváme do značné míry stejně jako my, protože jazykové zvyky naší komunity předurčují určité možnosti interpretace. Světy, ve kterých žijí různé společnosti, jsou odlišné světy, nikoli pouze stejný svět s různými popisky. (Sapir, 1956)
Počítačové kódování jazyka konceptuální korelát
Iverson, původce programovacího jazyka APL, věřil, že Sapirova-Whorfova hypotéza se vztahuje na počítačové jazyky (aniž by hypotézu uvedl jménem). Jeho přednáška o Turingově ceně, „Notace jako nástroj myšlení“, byla věnována tomuto tématu a argumentovala, že silnější notace napomáhají přemýšlení o počítačových algoritmech.