Vědomí • Předvědomí
Nevědomí • Libido • Drive
Id, ego a super-ego
Psychoanalytická interpretace
Transference • Resistance
Psychoanalytické osobnostní faktory
Psychosexuální vývoj
Psychosociální vývoj
Freudovská psychoanalytická škola
Analytická psychologie
Ego psychologie
Sebeopsychologie • Lacanian
Neofreudovská škola
Neopsychoanalytická škola
Objektové vztahy
Interpersonální • Relativní
The Independent Group
Příloha • Ego psychologie
Sigmund Freud • Carl Jung
Alfred Adler • Anna Freud
Karen Horney • Jacques Lacan
Ronald Fairbairn • Melanie Klein
Harry Stack Sullivan
Erik Erikson • Nancy Chodorow
Výklad snů
Čtyři základní pojmy
Za principem slasti
Historie psychoanalýzy
Psychoanalytici
Psychoanalytický trénink
Donald Woods Winnicott (7. dubna 1896 – 28. ledna 1971) byl pediatr a psychoanalytik.
Narodil se v Plymouthu, Devon, Anglie, v prosperující střední třídě, metodistické rodině; syn sira Fredericka (obchodníka) a Elizabeth Marthy (Woodsové) Winnicottové. Oženil se s Alicí Taylorovou v roce 1923; rozvedl se v roce 1951. Oženil se s Elsie Clare Nimmo („Clare“) Brittonovou, psychiatrickou sociální pracovnicí a psychoanalytičkou, v roce 1951.
Winnicott vyrůstal v Plymouthu v naoko šťastné rodině. Za tímto pozlátkem se Winnicott považoval za rozmazlovaného depresivní matkou, dvěma sestrami a chůvou. Vliv jeho otce byl na druhé straně vliv podnikavého volnomyšlenkáře, který podporoval synovu tvořivost. Produkt tradiční anglikánské matky a volnomyšlenkářského otce Winnicott zjistil, že se mu vědecké dobrodružství čtení Darwina líbí. Nakonec sám sebe popsal jako narušeného adolescenta, který reaguje proti vlastní sebeomezující „dobrotě“ získané snahou utišit temné nálady své matky. Tato semena sebeuvědomění se stala základem jeho zájmu a zájmu o práci s problémovými mladými lidmi.
Jeho první myšlenky na studium medicíny se zřejmě objevily v The Leys School, internátní škole v Cambridge, když si zlomil klíční kost a zapsal si do deníku, že by si přál, aby se mohl léčit sám. V roce 1914 začal předlékařská studia na Jesus College v Cambridge, ale s nástupem první světové války byla jeho studia přerušena, když se stal lékařským praktikantem v dočasné nemocnici v Cambridge. V roce 1917 vstoupil do Královského námořnictva jako zdravotnický důstojník na HMS Lucifer.
Později téhož roku začal studovat medicínu na St. Bartholomew’s Hospital Medical College. Během této doby se naučil od svého učitele umění pozorně naslouchat při přebírání lékařské historie od pacientů, což byla dovednost, kterou později označil za základní pro svou praxi psychoanalytika. Studium medicíny dokončil v roce 1920 a v roce 1923, ve stejném roce jako jeho první manželství (s Alicí Taylorovou), dostal místo lékaře v Paddington Green Children’s Hospital v Londýně, kde měl pracovat jako pediatr a dětský psychoanalytik po dobu 40 let.
Winnicott se dostal do popředí právě v době, kdy následovníci Anny Freudové bojovali s následovníky Melanie Kleinové o právo být nazýváni skutečnými intelektuálními dědici Sigmunda Freuda. Koncem druhé světové války kompromis ustanovil tři více či méně přátelské skupiny v psychoterapii: Freudovy, Kleiniovy a skupinu „Střed“, do níž Winnicottová patřila.
Jeho kariéra zahrnovala mnoho velkých osobností psychoanalýzy a psychologie, nejen Kleina a Annu Freudovou, ale mnoho Bloomsburyho, londýnských osobností jako James Strachey, R. D. Laing a Masud Khan, bohatý pákistánský emigrant, který byl vysoce kontroverzním psycho-analytikem.
Winnicottovo zacházení s psychicky narušenými dětmi a jejich matkami mu poskytlo zkušenosti, na kterých postavil své nejvlivnější koncepty, jako je „prostředí držení“, tak klíčové pro psychoterapii, a „přechodný objekt“, známý každému rodiči jako „bezpečnostní deka“. Měl zásadní vliv na teorii vztahů mezi objekty, zejména ve své eseji z roku 1951 „Přechodné objekty a přechodné jevy“, která se zaměřila na známé, neživé objekty, které děti používají k odvrácení úzkosti v době stresu.
Jeho teoretické spisy zdůrazňovaly empatii, představivost a, slovy filozofky Marthy Nussbaumové, která byla zastáncem jeho díla, „velmi specifické transakce, které představují lásku mezi dvěma nedokonalými lidmi“. Primárním příkladem toho je jeho představa „dostatečně dobré mateřství“, v níž nevyhnutelně nedokonalá matka zpravidla vykonává „dostatečně dobrou“ práci, aby její dítě mohlo normálně vyrůstat.
Zemřel v roce 1971 po posledním ze série infarktů a byl zpopelněn v Londýně.
Ve své práci s psychicky narušenými dětmi a jejich matkami Winnicott dokázal rozvinout některé ze svých nejvlivnějších teoretických konceptů, což mu umožnilo sestavit si vizi toho, čeho by psychoterapie měla dosáhnout. Pro pochopení pojmů jeho pohledu na objektové vztahy a ideální terapeutické prostředí držení jsou klíčové pojmy subjektivní všemocnost, objektivní realita, přechodový objekt a přechodová zkušenost. Ve vývoji člověka jsou tyto pojmy nesmírně důležité, protože podle Winnicotta účinek těchto stádií sahá daleko za infanterii a vysvětluje dysfunkce dospělých; autistický nebo do sebe zahleděný jedinec zůstává ve fázi subjektivní všemocnosti, zatímco člověk, který je povrchně přizpůsobený, ale není jedinečný nebo vášnivý, nepostoupil za svou objektivní realitu. Přechodná zkušenost je proto nejen nesmírně důležitá, ale zásadní pro vývoj člověka, protože mu umožňuje spojit vlastní sebevyjádření se subjektivitou lidí kolem něj. V tomto bodě dítě postupuje od symbiotického vztahu s matkou k individualizaci a odklání se od čistě subjektivního i čistě objektivního pohledu.
Podle Winnicottové novorozené dítě existuje v proudu neintegrovaných, pohodlně nespojených okamžiků. Tato existence je pro dítě příjemná a nijak děsivá. Podle Winnicottové jsou tyto rané zkušenosti klíčové pro správný rozvoj osobnosti. Osobou zodpovědnou podle Winnicottové za poskytnutí tohoto rámce je matka, a pokud toto prostředí neposkytne ona, projeví se nedostatky později v životě dítěte. Dítě se postupně vyvíjí z neintegrovaného driftu do schopnosti rozlišovat předměty ve svém okolí.
Pro upevnění zdravého já kojence je zásadní, aby matka byla u toho, když je potřeba. Ještě důležitější důsledky však nastávají, když ustoupí, když není potřeba. Prostředí pro držení je psychický a fyzický prostor, ve kterém je kojenec chráněn, aniž by věděl, že je chráněn. Když se dítě narodí, je matka extrémně zaneprázdněna kojencem. Za optimálních okolností se matka vzdálí od tohoto stavu mateřského zaujetí, a proto poskytuje prostředí, ve kterém se kojenec může volně pohybovat a učit se prostřednictvím zkušeností. Pro kojence to znamená, že si začíná uvědomovat, že existuje vnější svět (objektivní realita), který není vždy k naplnění jeho tužeb. Nikdy předtím nepozoroval pocity závislosti, protože matka byla vždy u něj. A jsou také další lidé se svými tužbami a agendami, které mohou být v rozporu s jeho.
Tím, že matka uspokojuje potřeby dítěte, chrání ho před negativními pohyby ve vnějším světě. On jen reaguje na impulzy, které jsou obvykle vyslyšeny.
Co se ale stane, pokud matka nezajistí prostředí, ve kterém dítě může vyrůst a stát se zdravým já, nebo poskytne příliš mnoho podnětů, například na bolestivou úroveň? Psychologický vývoj dítěte se zastaví a zažívá vzájemné ovlivňování. Mohl by se cítit ignorován, protože jeho touhy nejsou vyslyšeny a mohl by zažít problémy ve své vlastní subjektivitě. Dítě se může dokonce stát traumatizovaným.
Během tohoto postupu dítě prožívá fázi Winnicotta označovanou jako subjektivní všemohoucnost. Tato zkušenost se odehrává v době, kdy je vztah matky a dítěte zcela symbiotický a dítě prožívá vše subjektivně. V tomto okamžiku má dítě pocit, jako by splynulo s matkou. Dítě považuje své všemocné a za střed existence. Je to proto, že dítěti se stane cokoliv, co si přeje. Například, když má dítě hlad, pláče a matka reaguje; podle vnímání dítěte se pak objeví prs. Pro dítě je to, jako by touhy po prsu způsobily, že se objevilo; je to téměř, jako by ho on sám vytvořil samotné prso v sobě. Reagovatelnost matky je klíčovým faktorem během fáze subjektivní všemohoucnosti, protože je ve stavu, jak to nazývá Winnicott, primárního mateřského zaujetí. Toto primární mateřské zaujetí znamená, že matka přizpůsobuje celou svou existenci a následné chování čemukoliv, co dítě vyjadřuje jako přání nebo touhu. Protože stav matky umožňuje, aby byla tak vnímavá, dítě zažívá okamžik iluze, jak to Winnicott nazývá. Okamžik iluze, je dětské přesvědčení, že na základě jeho zkušenosti jeho přání po objektu stvořilo přesně tento objekt.
Postupně matka začíná ustupovat, protože se začíná zajímat o svou vlastní osobnost. Winnicott cítil, že to je základní fáze, která vede k tomu, že si dítě uvědomí, že není všemocné, jak se věřilo během fáze subjektivní všemocnosti. V tomto okamžiku se dítě dozví, že je závislé na své matce a že s ním koexistují další lidé. Děti prožívají tuto fázi tak, že ji Winnicott nazval objektivní realitou. Během objektivní reality si dítě uvědomí, že objekt, hlavně jeho matka, ke kterému se vztahuje, je oddělený a není v jeho oblasti kontroly.
Střední cesta mezi objektivní realitou (v literatuře alternativně označovanou jako „ne-já“) a subjektivní všemohoucností (alternativně „já“) je to, co Winnicott nazval přechodovou zkušeností. Tato zkušenost je přechodovou zónou mezi já a skutečným světem. Ústředním bodem přechodové zkušenosti je přechodový objekt, který obývá tuto zónu, který pro kojence představuje matku nebo její ňadro, když je nepřítomen. Tento objekt lze alternativně označovat jako první „ne-já“ posednutí; plyšového medvídka, deku atd. Dítě tento objekt nepociťuje tak, jak ho vytvořilo samo, ani jako zcela odtažitý, ale místo toho je přechodový objekt fantazií. Je to způsob, jak si dítě udržuje spojení s matkou, zatímco se postupně vzdaluje. Podle Winnicotta je tato zkušenost poznamenána úzkostí a je důležité, aby dítě mělo objekt jako obranu proti této úzkosti.
Přechod se týká pomoci dítěti, zatímco se matka odděluje. Přechodný objekt, jak jej popsal Winnicott, je velmi nejednoznačný, protože přechod má dvojí význam. Objekt je jednak fantazií vytvořenou dítětem, aby cítilo spojení s matkou, a zároveň směsí mezi matkou v subjektivní fázi a matkou v objektivní fázi. Dítě se drží přechodového objektu, když přechází mezi oběma fázemi, zatímco nachází rovnováhu mezi svou vlastní subjektivitou a přizpůsobením se ostatním. Přechodný zážitek, jak jej popsal Winnicott, je fáze, kdy dítě může rozvinout své tvůrčí já, zatímco se stále cítí chráněno.
Winnicott tvrdil, že „neexistuje nic takového jako dítě“, což znamená, že bez matky nemůže kojenec existovat. Jasně prohlásil, že zděděný potenciál kojence se nemůže stát kojencem, pokud není spojen s mateřskou péčí. Primární mateřské zaujetí (1956), psychofyziologickou připravenost nové matky na mateřství, popisuje jako zvláštní fázi, ve které je matka schopna se se svým dítětem úzce a intuitivně ztotožnit, aby mohla poskytnout první tělesné potřeby, později citové potřeby a umožnit počátky integrace a rozvoje ega.
Winnicottová zformulovala a rozvinula myšlenku dostatečně dobré matky. Dost dobrá matka je matka, jejíž vědomé a nevědomé fyzické a emocionální naladění na své dítě se vhodně přizpůsobuje svému dítěti v různých fázích kojenectví, čímž umožňuje optimální prostředí pro zdravé založení samostatné bytosti, případně schopné zralých objektových vztahů. Winnicottová vidí klíčovou roli dostatečně dobré matky jako přizpůsobení se dítěti, čímž mu dává pocit kontroly, subjektivní všemohoucnosti a pohodlí spojenosti s matkou. Matka může být dále vnímána jako kontejner pro špatné objekty dítěte, jak je dítě promítá do matky. Kritickou schopností pro ni je přijmout a přežít tento nápor s vyrovnaností. Toto zadržovací prostředí umožňuje dítěti přejít vlastní rychlostí do samostatnější pozice.
Tři klíčové aspekty prostředí identifikované Winnicottem jsou držení, manipulace a prezentace předmětů. Matka tak může držet dítě, manipulovat s ním a prezentovat mu předměty, ať už je to ona sama, její prs nebo samostatný předmět. Dost dobrá matka to udělá k všeobecné spokojenosti dítěte. Dost dobrá matka je popisována jako reagující na gesto dítěte, umožňující dítěti dočasnou iluzi všemohoucnosti, realizaci halucinací a ochranu před nemyslitelnou úzkostí (primitivními agoniemi), která ohrožuje nezralé ego ve stadiu absolutní závislosti vývoje. Selhání v tomto stadiu může nakonec vyústit v psychózu.
Chování dostatečně dobré matky lze popsat dalším winnicottovským konceptem, a to odstupňovaným selháním adaptace. Její neschopnost uspokojit potřeby kojence okamžitě přiměje kojence, aby dočasnou deprivaci kompenzoval duševní aktivitou a pochopením. Dítě se tak učí snášet čím dál delší dobu potřeby svého ega i instinktivní napětí.
Winnicottová považuje mikrointerakce mezi matkou a dítětem za stěžejní pro vývoj vnitřního světa. Po počátečním stádiu spojení s matkou a iluzí všemocnosti nastává stádium relativní závislosti (objektivní realita), kdy si děti uvědomují svou závislost a učí se o ztrátě. Neschopnost matky přizpůsobit se všem potřebám dítěte jim pomáhá přizpůsobit se vnějším skutečnostem. Jak se dítě vyvíjí, dost dobrá matka, která si podvědomě uvědomuje rostoucí egointegraci svého dítěte a jeho schopnost přežít, postupně nebude tak empatická. Svá selhání podvědomě „dávkuje“ těm, které lze tolerovat, a rozvíjející se ego dítěte je posíleno, rozdíl mezi „já“ a „ne-já“ se vyjasňuje, všemocnost se vzdává, začíná se objevovat smysl pro realitu, matka může být stále více vnímána jako samostatná osoba a může se rozvíjet schopnost zájmu. Tímto způsobem matka pomáhá dítěti rozvíjet zdravý pocit nezávislosti. Selhání v tomto stadiu může mít za následek vznik Falešného já.
Trik dostatečně dobré matky spočívá v tom, že dítěti dává pocit uvolnění spíše než šok z toho, že je „upuštěno“. To je učí předvídat, a tudíž jim to umožňuje zachovat si pocit kontroly. Spíše než náhlý přechod přichází toto upuštění v malých a stravitelných krocích, v nichž může hrát významnou roli přechodný předmět.
Konečná fáze vývoje, k nezávislosti, není nikdy absolutní, protože dítě není nikdy zcela izolováno. Úlohou matky je tedy nejprve vytvořit iluzi, která umožní včasnou útěchu, a pak vytvořit deziluzi, která dítě postupně uvede do společenského světa. Winnicott poznal, že dítě si musí uvědomit, že matka není ani dobrá, ani špatná, ani produktem iluze, ale je samostatnou a nezávislou entitou.
Dost dobrá matka v psychoterapeutickém kontextu
Myšlenka dostatečně dobré matky je důležitá i v psychoterapeutickém kontextu. Představuje základní model zdravého přístupu terapeuta k pacientovi. Winnicott věřil, že analytik musí projevit veškerou trpělivost a toleranci a spolehlivost matky oddané svému dítěti, musí rozpoznat přání pacienta jako potřeby, musí odložit ostatní zájmy, aby byl k dispozici a byl dochvilný a objektivní, a musí se zdát, že chce dát to, co je skutečně dáno jen kvůli potřebám pacienta. Proto by měl psychoterapeut zajistit prostředí pro držení dítěte, aby klient mohl mít možnost uspokojit opomíjené potřeby ega a umožnit vznik Pravého já. Navíc, když se psychoterapeut snaží porozumět pacientovi, snaží se také vytvořit si mentální obraz pacientovy matky. Terapeut se snaží zjistit, jak daleko a jakým směrem se pacientova matka odchýlila od ideálu dostatečně dobré matky.
Winnicott použil termín „já“ k popisu „ega“ i „já jako objekt“. Sám sebe popisuje jako psychosomatickou organizaci, která se postupně vymaňuje z primárního stavu „neintegrace“.
„Jen pravé já může být tvořivé a jen pravé já může cítit realitu“
Když se osoba musí podřídit vnějším pravidlům, jako je zdvořilost nebo dodržování společenských kodexů, pak se použije Falešné já. Falešné já je maska falešné osobnosti, která se neustále snaží předvídat požadavky druhých, aby udržela vztah. Pokud matka „není dost dobrá“, není schopna vycítit a optimálně reagovat na potřeby svého dítěte a místo toho nahrazuje vlastními gesty, kterými dítě vyhovuje; tím se tato opakovaná shoda stává půdou pro nejranější způsob existence Falešného já. Poddajné Falešné já reaguje na požadavky okolí a dítě je zřejmě přijímá. Prostřednictvím tohoto Falešného já si dítě vytváří falešný soubor vztahů a introjecemi dokonce dosahuje předstírání, že je skutečné, takže dítě může vyrůst do podoby matky, ošetřovatelky, tety, bratra nebo kohokoliv, kdo v té době dominuje scéně. Primární funkcí Falešného Já je obrana, ochrana Pravého Já před ohrožením, zraněním nebo dokonce zničením. Jedná se o nevědomý proces: Falešné Já se stává pro ostatní, a dokonce i pro Sebe, zaměňováno za Pravé Já. I s zdáním úspěchu a sociálních výdobytků se dostaví i pocity neskutečnosti, pocit, že vlastně nežije, že štěstí ve skutečnosti neexistuje nebo nemůže existovat.
Rozdělení Pravého a Falešného já je spojeno s pojetím sebe sama Sigmunda Freuda, které je rozděleno na část, která je ústřední a poháněná instinkty, a část, která je obrácená ven a souvisí se světem. Podle Winnicotta je v každém člověku Pravé a Falešné já a tato organizace může být umístěna na kontinuu mezi zdravým a patologickým Falešným já. Pravé já, které ve zdraví vyjadřuje autenticitu a vitalitu člověka, bude vždy částečně nebo zcela skryto; Falešné já je poddajnou adaptací na prostředí. Zatímco Pravé já se cítí být skutečné, Falešné já má za následek pocit neskutečnosti nebo pocit marnosti. Když je Falešné já funkční jak pro člověka, tak pro společnost, pak je považováno za zdravé. Zdravé Falešné já cítí, že je stále věrné Pravému já. Může být poddajné, ale bez pocitu, že zradilo své Pravé já. Naopak já, které zapadá, ale díky pocitu nucené poslušnosti spíše než láskyplné adaptace, je nezdravé. V případě vysokého stupně rozkolu mezi Pravým já a Falešným já, které dokonale skrývá Pravé já, je slabá schopnost používat symboly a chudoba kulturního života. U takových osob lze pozorovat extrémní neklid, neschopnost koncentrace a potřebu reagovat na požadavky vnější reality, přičemž zůstávají nepohodlní sami se sebou.