Eutanazie (ve starořečtině doslova „dobrá smrt“) označuje praxi bezbolestného ukončení života. Od roku 2008 jsou některé formy eutanazie legální v Belgii, Lucembursku, Nizozemsku, Švýcarsku, [amerických státech Oregon a Washington, autonomní oblasti Andalusie (Španělsko) a Thajsku. Postoje k eutanazii se značně liší; někteří ji označují za vražednou, jiní za milosrdnou. Tyto kontroverze vyplývají zčásti ze závažných morálních otázek, které jsou s tímto tématem spojeny, a zčásti ze skutečnosti, že „eutanazie“ je zastřešující pojem, který označuje řadu různých metod.
Klasifikace eutanazie
Eutanazie může být provedena se souhlasem (dobrovolná eutanazie) nebo bez souhlasu (nedobrovolná eutanazie). Nedobrovolná eutanazie se provádí v případě, že jednotlivec rozhoduje za jinou osobu, která toho není schopna. Rozhodnutí může být učiněno na základě toho, co by si neschopná osoba přála, nebo může být učiněno na základě zástupného úsudku o tom, co by si rozhodující osoba přála, kdyby byla na místě neschopné osoby, nebo konečně může být rozhodnutí učiněno na základě objektivního posouzení, zda je eutanazie nejvýhodnějším způsobem léčby. V každém případě je eutanazie na základě souhlasu zmocněnce velmi kontroverzní, zejména proto, že si oprávnění rozhodovat za pacienta může nárokovat více zmocněnců, kteří mohou, ale nemusí mít výslovný souhlas pacienta s tímto rozhodnutím.
Eutanazie může být prováděna pasivně, neaktivně a aktivně. Pasivní eutanazie znamená odepření běžné léčby (např. antibiotik, léků proti bolesti nebo chirurgického zákroku) nebo podání léku (např. morfinu) k úlevě od bolesti s vědomím, že to může mít za následek i smrt (princip dvojího účinku). Pasivní eutanazie je nejpřijatelnější formou a je běžnou praxí ve většině nemocnic. Neaktivní eutanazie zahrnuje odnětí přístrojů podporujících život a je kontroverznější. Aktivní eutanazie zahrnuje použití smrtících látek nebo sil k usmrcení a je nejkontroverznějším prostředkem.
Asistovaná sebevražda je aktivní, dobrovolná eutanazie.
Eutanazie zvířat je usmrcení zvířete bez bolesti nebo utrpení.“
Anglické zvykové právo od roku 1300 až do poloviny minulého století považovalo sebevraždu v Anglii a Walesu za trestný čin. Napomáhání jiným osobám k sebevraždě zůstává v této jurisdikci nezákonné. V roce 1500 však Thomas More při popisu utopické komunity předpokládal, že taková komunita bude usnadňovat smrt těm, jejichž život se stal tíživým v důsledku „mučivých a přetrvávajících bolestí“.
Od 19. století vyvolává eutanazie v Severní Americe a Evropě občasné debaty a aktivitu. Podle historika medicíny Ezekiela Emanuela to byla dostupnost anestezie, která zahájila moderní éru eutanazie. V roce 1828 byl ve státě New York přijat první známý zákon proti eutanazii ve Spojených státech a v průběhu několika let jej následovalo mnoho dalších obcí a států. Po skončení občanské války propagovali dobrovolnou eutanazii její zastánci, včetně některých lékařů. Podpora dosáhla v USA vrcholu na přelomu století a poté ve 30. letech 20. století opět vzrostla.
První velké snahy o legalizaci eutanazie ve Spojených státech vznikly v rámci eugenického hnutí na počátku dvacátého století. Historik Jacob M. Appel z Brownovy univerzity v článku v časopise Bulletin of the History of Medicine zdokumentoval rozsáhlou politickou debatu o legislativě, která měla v roce 1906 legalizovat sebevraždu s pomocí lékaře v Iowě a Ohiu. Appel uvádí, že hybnou silou tohoto hnutí byla sociální aktivistka Anna S. Hallová. Ian Dowbiggen ve své knize A Merciful End (Milosrdný konec) odhalil roli, kterou při prosazování legalizace eutanazie sehrály přední osobnosti veřejného života, včetně Clarence Darrowa a Jacka Londona.
V roce 1935 vznikly v Anglii a v roce 1938 v USA společnosti pro eutanazii, které propagovaly agresivní eutanazii. Ačkoli v USA ani v Anglii nebyla přijata legislativa týkající se eutanazie, v roce 1937 byla ve Švýcarsku prohlášena za legální eutanazie za asistence lékaře, pokud osoba, která ukončuje život, z toho nemá žádný prospěch. V tomto období se návrhy na eutanazii někdy mísily s eugenikou. Zatímco někteří zastánci se zaměřovali na dobrovolnou eutanazii nevyléčitelně nemocných, jiní projevovali zájem o nedobrovolnou eutanazii z určitých eugenických pohnutek (např. duševně „vadných“). Ve stejném období se mezitím v USA v soudních procesech řešily případy těžce nemocných lidí, kteří žádali lékaře o pomoc při umírání, a také „zabití z milosti“, např. rodiči svých těžce postižených dětí.
Před druhou světovou válkou a během ní nacisté prováděli program nedobrovolné eutanazie, který byl z velké části tajný. V roce 1939 nacisté v rámci akce s krycím názvem T4 zabíjeli děti mladší tří let, které vykazovaly mentální retardaci, tělesnou deformaci nebo jiné oslabující problémy, jež podle nich dávaly postiženému dítěti „život nehodný života“. Tento program byl později rozšířen i na starší děti a dospělé. Chovanci psychiatrických léčeben v Německu a Rakousku měli být převezeni do přechodného zařízení, odkud měli být převezeni do jednoho ze šesti vraždících středisek v Brandenburgu u Berlína (leden 1940 – září 1940), Grafenecku u Stuttgartu (leden 1940 – prosinec 1940), Hartheimu u Lince v Rakousku (leden 1940 – prosinec 1944), Sonnensteinu/Pirně u Drážďan (duben 1940 – srpen 1943), Bernburgu u Magdeburku (září 1940 – duben 1943), Hadamaru u Koblenze (leden 1941 – srpen 1941). Náboženské protesty, zejména katolických prelátů, ale nejen jich, přiměly Hitlera nařídit oficiální zrušení T4, ale poválečné vyšetřování jasně ukázalo, že praxe pokračovala v ústavech, jejichž personál sympatizoval s eugenickou politikou.
Program T4 nacistů byl rozšířen na zabíjení vězňů koncentračních táborů, když Philipp Bouhler, vedoucí programu T4, povolil Heinrichu Himmlerovi využívat lékaře, personál a zařízení T4 k zabíjení vězňů koncentračních táborů, kteří byli „nejvážněji nemocní“ v rámci programu označeného jako „14f13“.
Kvůli rozhořčení nad nacistickou eutanazií měla eutanazie ve 40. a 50. letech 20. století jen velmi malou podporu veřejnosti, zejména pokud šlo o nedobrovolné návrhy založené na eugenice. Proti eutanazii jako porušení posvátnosti života nadále vystupovali mimo jiné představitelé katolické církve. (Římskokatolická morální teologie nicméně díky principu dvojího účinku ponechávala prostor pro zkracování života pomocí léků proti bolesti a pro to, co by se dalo označit za pasivní eutanazii). Na druhou stranu byli soudci v případech usmrcení z milosti často shovívaví. V roce 1957 ve Velké Británii soudce Devlin v procesu s doktorem Johnem Bodkinem Adamsem rozhodl, že způsobení smrti podáním smrtících léků pacientovi, pokud je záměrem pouze zmírnit bolest, není považováno za vraždu, i když je smrt potenciálním nebo dokonce pravděpodobným následkem. V tomto období patřili k významným zastáncům eutanazie Glanville Williams (The Sanctity of Life and the Criminal Law) a duchovní Joseph Fletcher („Morálka a medicína“). V šedesátých letech 20. století sílilo prosazování práva na dobrovolnou eutanazii.
Klíčovým bodem obratu v debatě o dobrovolné eutanazii (a umírání za asistence lékaře), přinejmenším ve Spojených státech, byl veřejný rozruch kolem případu Karen Ann Quinlanové. Případ Quinlan připravil půdu pro právní ochranu dobrovolné pasivní eutanazie. V roce 1977 Kalifornie legalizovala závěť o životě a další státy ji brzy následovaly.
Doktor Jack Kevorkian, lékař z Michiganu, se v roce 1990 nechvalně proslavil tím, že nabádal lidi k sebevraždě a pomáhal jim při ní, což v roce 1992 vyústilo v michiganský zákon zakazující tuto praxi. Kevorkian byl v roce 1999 souzen a odsouzen za vraždu zobrazenou v televizi. V roce 1990 také Nejvyšší soud schválil používání neagresivní eutanazie.
V roce 1994 oregonští voliči schválili zákon o důstojné smrti, který lékařům umožňuje, aby pacientům v terminálním stádiu, kterým zbývá šest měsíců života nebo méně, pomohli ukončit jejich život. Nejvyšší soud USA povolil tyto zákony v roce 1997. Bushova administrativa neuspěla se svým pokusem zastavit Oregon pomocí zákona o lécích v roce 2001 v případu Gonzales v. Oregon. V roce 1999 byla neagresivní eutanazie povolena v Texasu.
V roce 1993 Nizozemsko dekriminalizovalo sebevraždu s pomocí lékaře a v roce 2002 byla omezení uvolněna. V tomto roce byla lékařem asistovaná sebevražda schválena i v Belgii. Mezi těmi, kteří požádali o eutanazii, byl i v té době nejznámější belgický spisovatel Hugo Claus, trpící Alzheimerovou chorobou. Zemřel v březnu 2008 za asistence antverpského lékaře. Australské Severní teritorium schválilo v roce 1995 zákon o eutanazii, který však australský federální parlament v roce 1997 zrušil.
Naposledy to bylo uprostřed překážek a kontroverzí americké vlády v případu Terri Schiavo, kdy byla floridské ženě, která byla od roku 1990 ve vegetativním stavu, v roce 2005 odstraněna vyživovací sonda. Její manžel získal právo odpojit ji od přístrojů, což si podle jeho tvrzení přála, ale bylo obtížné to potvrdit, protože neměla žádnou závěť a zbytek rodiny tvrdil opak.
V listopadu 2008 se Washington Initiative 1000 stal druhým státem USA, který legalizoval sebevraždu s pomocí lékaře.
Argumenty pro a proti dobrovolné eutanazii
Důvody dobrovolné eutanazie:
Důvody proti dobrovolné eutanazii:
Ve 20. století se snahy o změnu vládní politiky v oblasti eutanazie setkaly v západních zemích s omezeným úspěchem. Politiky jednotlivých zemí jsou zde popsány v abecedním pořadí a následuje výjimečný případ Nizozemska. Politiku eutanazie vypracovaly také různé nevládní organizace, především lékařské asociace a organizace na podporu eutanazie.
Dnes již nepoužívaný přístroj, který usnadňoval eutanazii pomocí silných dávek léků. Obrazovka notebooku vedla uživatele řadou kroků a otázek, aby se ujistila, že je plně připraven. Stroj je na snímku vystaven v muzeu.
Eutanazie může být provedena buď perorálním, intravenózním, nebo intramuskulárním podáním léků. U jedinců, kteří nejsou schopni spolknout smrtelné dávky léků, se dává přednost intravenózní cestě. Níže je uveden nizozemský protokol pro parenterální (intravenózní) podání k dosažení eutanazie:
Intravenózní podání je nejspolehlivějším a nejrychlejším způsobem provedení eutanazie, a proto je lze bezpečně doporučit. Kóma se nejprve navodí intravenózním podáním 20 mg/kg thiopentalu sodného (Nesdonal) v malém objemu (10 ml fyziologického roztoku). Poté se podá trojnásobná intravenózní dávka nedepolarizujícího nervosvalového relaxancia, například 20 mg pankuronium-bromidu (Pavulon) nebo 20 mg vekuronium-bromidu (Norcuron). Svalové relaxans by mělo být podáno přednostně intravenózně, aby byla zajištěna jeho optimální dostupnost. Pouze v případě pankuronium-bromidu (Pavulon) existují podstatné náznaky, že přípravek může být podáván také intramuskulárně v dávce 40 mg.
Pokud jde o nedobrovolnou eutanazii, na případy, kdy osoba mohla souhlasit, ale nebyla o to požádána, se často pohlíží jinak než na případy, kdy osoba souhlasit nemohla. Někteří lidé vznášejí otázky týkající se stereotypů o postižení, které mohou vést k tomu, že lidé bez postižení nebo s menším postižením přeceňují utrpení osoby nebo předpokládají, že je nezměnitelné, i když by se změnit dalo. Například mnozí obhájci práv osob se zdravotním postižením reagovali na vraždu Tracy Latimerové poukazem na to, že její rodiče odmítli operaci kyčle, která mohla výrazně snížit nebo odstranit fyzickou bolest, kterou Tracy prožívala. Rovněž poukazují na to, že těžce postižený člověk nemusí mít ze své situace citovou bolest, a tvrdí, že citová bolest, pokud je přítomna, je způsobena spíše společenskými předsudky než postižením, což je analogické tomu, jako by člověk určitého etnika chtěl zemřít, protože má internalizované negativní stereotypy o svém etnickém původu. Dalším příkladem je Keith McCormick, novozélandský paralympionik, kterého „z milosti“ zabil jeho ošetřovatel, a Matthew Sutton.
Pokud jde o dobrovolnou eutanazii, mnoho lidí tvrdí, že „rovný přístup“ by se měl vztahovat i na přístup k sebevraždě, takže by k dobrovolné eutanazii měli mít přístup i lidé se zdravotním postižením, kteří se nemohou zabít.