Akulturace

Pocahontas, v Anglii, jako paní John Rolfe (1616)

Portrét původních Američanů z kmenů Cherokee, Cheyenne, Choctaw, Comanche, Iroquois a Muscogee v evropském oděvu. Fotografie pocházejí z let 1868 až 1924.

Acculturace vysvětluje proces kulturních a psychologických změn, které vyplývají ze setkání mezi kulturami. Účinky akulturace lze pozorovat na více úrovních v obou vzájemně se ovlivňujících kulturách. Na úrovni skupiny akulturace často vede ke změnám v kultuře, zvycích a společenských institucích. Pozoruhodné účinky akulturace na úrovni skupiny často zahrnují změny v jídle, oblečení a jazyce. Na individuální úrovni bylo prokázáno, že rozdíly ve způsobu akulturace jedinců jsou spojeny nejen se změnami v každodenním chování, ale s četnými měřeními psychické a fyzické pohody. Vzhledem k tomu, že se akulturace používá k popisu procesu učení první kultury, lze akulturaci považovat za učení druhé kultury.

Pojem akulturace se vědecky studuje od roku 1918. Vzhledem k tomu, že se k němu přistupovalo v různých dobách z oblasti psychologie, antropologie a sociologie, objevily se četné teorie a definice popisující prvky akulturačního procesu. Navzdory definicím a důkazům, že akulturace zahrnuje obousměrný proces změny, výzkum a teorie se primárně zaměřily na úpravy a adaptace prováděné menšinami, jako jsou přistěhovalci, uprchlíci a původní obyvatelé, v reakci na jejich kontakt s dominantní většinou. Současný výzkum se primárně zaměřil na různé strategie akulturace a na to, jak variace akulturace ovlivňují to, jak dobře se jednotlivci přizpůsobují své společnosti.

Nejstarší zaznamenané myšlenky na akulturaci lze nalézt v sumerských nápisech z roku 2370 př. n. l. Tyto nápisy stanovily pravidla pro obchod a interakci s cizinci, jejichž cílem je omezit akulturaci a chránit tradiční kulturní zvyklosti. Platón také řekl, že akulturaci je třeba se vyhnout, protože si myslí, že by to vedlo ke společenskému nepořádku. Proto navrhl, aby nikdo necestoval do zahraničí, dokud nedosáhne věku nejméně 40 let, a aby cestující byli omezeni na přístavy ve městech, aby se minimalizoval kontakt s domorodými občany. Nicméně dějiny západní civilizace, a zejména dějiny Evropy a Spojených států, jsou do značné míry definovány vzorci akulturace.

Konceptuální modely přesnosti

Přestože existují četné modely akulturace, nejkompletnější modely berou v úvahu změny, ke kterým dochází na skupinové a individuální úrovni obou interagujících skupin. Abychom pochopili akulturaci na skupinové úrovni, musíme se nejprve podívat na povahu obou kultur, než se dostaneme do vzájemného kontaktu. Užitečným přístupem je teorie Erica Kramera (1988 1992, 1997a, 2003, 2011, 2012) o dimenzionální akumulaci a disociaci.

Kramerova teorie dimenzionální akumulace a disociace (DAD) využívá koncepty několika učenců, především Jeana Gebsera a Lewise Mumforda, k syntéze vysvětlení široce pozorovaných kulturních projevů a rozdílů podél neokantovské škály prostorových a časových rozptylů podobné práci Edmunda Husserla, Maurice Merleau-Pontyho, J. T. Fasera, Sigfrieda Giediona, Jamese Gibsona, Maurice Grossera, Edmunda Carpentera, Edwarda T. Halla, Waltera Onga, Jamese Careyho, Roberta Levina a dalších, ale s mnoha aktualizacemi a dodatky. Nejdůležitější je, že Kramerova teorie DAD zdůrazňuje, jak různé kultury komunikují v zobecněných termínech od idolických přes symbolické až po signalické komunikační styly, které pomáhají vysvětlit mezikulturní rozdíly, které ovlivňují mezikulturní a mezietnické vztahy stejně jako akulturační procesy. Teorie DAD však zdůrazňuje, že dimenzionální akumulace je jednoduše aditivní proces dimenzí. Nepředpokládá lineární metafyziku ani etnocentrický koncept „pokroku“, který je předpokládán v některých teoriích akulturace a tvrdí například, že mezikulturní adaptace se pohybuje „směrem vzhůru“ směrem k jednotnému a konečnému cíli totální asimilace (Gudykunst a Kim, 2003, s. 381–382) Gudykunst a Kim (2003) definují mezikulturní adaptaci jako „směrem vzhůru“ pokrok „akulturace, která přináší změnu u cizinců ve směru asimilace, nejvyšší stupeň adaptace teoreticky myslitelný. Je to proces, kterým cizinci resocializují do nové kultury, aby dosáhli rostoucí funkční kondice… kompletní adaptace je celoživotní cíl.“ (Gudykunst a Kim, 2003, s. 360).

Protože žádný utopický cíl nebo konečné řešení mezikulturního nepochopení nebo „nedorozumění“ (jak Gudykunst a Kim, 2003, s. 361) není teorií DAD postulován jako „pokrok směrem vzhůru“ v lidském vývoji směrem k totální asimilaci, nemůže být teorie DAD použita k měření pohybu směrem ke konečným požadovaným a postulovaným výsledkům založeným na hodnotových úsudcích. Dimenzionální akumulace a disociace nevytyčuje a neposiluje určitý typ ideální osoby nebo společnosti. Spíše se jedná o sociálně vědeckou teorii, nikoliv o navrhovanou metodu sociálního inženýrství. Gudykunst a Kim (2003) si kladou za cíl postulovat utopickou nebo ideální typ osoby, kterou zmateně nazývají „mezikulturní osobou“ nebo „univerzální osobou“ s „transkulturní identitou“ (s. 383–384). Tvrdí, že tento nový ideální typ osoby a společnosti může a měl by být inženýrsky vytvořen všemi dostupnými prostředky včetně využití masových médií a základních škol k jejich výrobě „podle záměru“ (s. 389, 395). Ačkoli je nikdy neuvádějí, Gudykunstova a Kimova teorie mezikulturní adaptace není nepodobná viktoriánské ideologii éry prosazované v Anglii pro zlepšení této říše doma i v zahraničí Herbertem Spencerem, Francisem Galtonem a Karlem Pearsonem. Zajímavé je, že Pearson později v životě považoval za vhodné změnit pravopis svého vlastního jména z Carl na Karl. Ve skutečnosti je Spencerovo použití pojmů adaptace, evoluce a pokrok velmi podobné tomu, jak je používají Gudykunst a Kim (2003) ve své teorii mezikulturní adaptace a jejich ideální typ osoby „Mezikulturní osoba“, která by pravděpodobně, pokud by taková osoba existovala, žila ve světě mimo „emocionální znečištěnosti“ (s. 385) a odlišnosti kultury; zcela „nad skrytými silami kultury“ (385).

Vzhledem k tomu, že přirozený výběr je příliš pomalý, Gudykunst a Kim (2003) důrazně argumentují, že vytváření podmínek v masovém měřítku pro vštěpování tohoto nového, rozvinutějšího a lepšího druhu člověka je nejen morální, ale bude i „zvláštním privilegiem“ (s. 389) pro takto „vyškolené“ (s. 359). Pokud chybí primární schopnost jako dítě, pak argumentují, že stejné sociální instituce by měly být využity pro „resocializaci a akulturaci“ (s. 359) nezpůsobilých osob prostřednictvím rozpadu a reintegrace jejich psychiky v souladu s „konformním tlakem“ dominantní mainstreamové kultury. Tímto způsobem mohou dosáhnout vyšší úrovně „evoluce“ (s. 384), „schopnosti“ (s. 364), „operativní schopnosti“ (s. 363), „funkční fit“ (s. 372, 382) a „produktivity“ (s. 363, 380). To zajistí hladký chod mainstreamové kultury. Podle Gudykunsta a Kima (2003) jakýkoli odpor ke konformitě nebo nedostatek nadšení pro rozklad a odnaučení vlastního já ze strany imigranta naznačuje, že jsou „duševně nemocní“ (s. 365, 373), „nepřátelští“ a iracionálně „agresivní“ (s. 368–372), slabí (s. 369), postrádající „sebekontrolu“ (s. 369) a „zralí“ (s. 377, 381), „sebeklamaní“, „nerealističtí“, oklamaní (s. 369, 379–382) a prostě „nepřizpůsobiví“ a neschopní „vnímat svět a sebe sama“ (s. 372–373).

Klíčem k dosažení dokonalého funkčního fit a komunikace je podle Gudykunsta a Kima (2003) to, aby se imigranti sami „odnaučili“ a „dekultivovali“ (s. 360, 379-382) a vyhnuli se „etnickým komunikačním aktivitám“ (s. 368). Podle Gudykunsta a Kima (2003) mají bohužel někteří lidé osobnosti, které jsou ze své podstaty méně přístupné takové dekulturizaci a výcviku, a bývají „nerealističtí“, „funkčně nezpůsobilí“ a „agresivní“ (s. 368-372). Jelikož Gudykunst a Kim (2003) definují tyto negativní rysy jako „osobnostní predispozice“ (s. 368) nebo „adaptivní predispozice“ (s. 370), mohli by být, stejně jako to navrhovali Galton a Pearson, vyšlechtěni z lidské populace porovnáním skupinových statistických prostředků a selektivní reprodukcí. Logika sice může vést tímto směrem, současná morálka však nikoli. Gudykunst a Kim (2003) jdou více po vynucené shodě prostřednictvím veřejného vzdělávání, když tvrdí, že nový druh lepšího člověka a světa, který prosazují, může být vytvořen „programováním“ myšlení lidí (str.358) prostřednictvím intenzivní socializace tak, aby kulturní vzorce, které (Gudykunst a Kim) hodnotí jako dobré, byly „vryty do našich nervových systémů a staly se součástí našich osobností a chování“ (str.376).

Odlišně je Kramerova teorie DAD (Kramer, 1992, 1997a, 2003, 2011, 2012) založena na pozorování, že různé kultury projevují převážně odlišné způsoby komunikace; idolické nebo symbolické nebo signalické, které jsou pouze odlišné vzhledem k sobě navzájem. Žádný způsob komunikace není ve své podstatě a univerzálně nadřazen ostatním. Žádné konečné řešení mezikulturního konfliktu Kramer nenavrhuje. Místo toho předkládá tři integrované teorie, Dimenzionální akruální a disociační, Kulturní teorii fúze (Kramer, 1997a, 2000a, 2011, 2012) a Kulturní teorii churningu (Kramer, 1997a, 2003, 2011, 2012) o tom, co nazývá „panevolučními“ systémovými principy, kdy všechny prvky systému, včetně menšinových prvků, přímo nebo nepřímo ovlivňují budoucí trajektorie ostatních v širším ekologickém procesu. To je více v souladu s teorií chaosu. Každá modalita (idolická, symbolická a signalická) má své vlastní silné a slabé stránky v závislosti na okolnostech. Jak vzrůstá disociace od idolické přes symbolickou až po signalickou komunikaci, ubývá emocionálních investic a identifikace a symboly se stávají stále svévolnějšími.

Například podle Kramerovy teorie DAD (1992, 1997a, 2003, 2011, 2012) je socha boha v idolické komunitě doslova bohem a pokud ji ukradnete, budete mít velké problémy. Mnoho milionů lidí v Indii věří, že „sochy“ boha Ganéše pijí mléko a lidé na Tchaj-wanu kupují letenky pro „sochu“ bohyně Matsu, aby mohli navštívit její domov v pevninské Číně. Vzít takovou sochu/boha z jejího chrámu je více než krádež, je to rouhání možná hodné smrti. Jednorozměrné idolické vnímání a komunikace zahrnuje identitu a být identický. Idolická realita zahrnuje silnou emocionální identifikaci. Svatá relikvie pouze nesymbolizuje posvátné, je posvátná a pokud se ztratí nebo zničí, nemůže být replikována. Může být nahrazena jinou relikvií, ale pokud se ztratí nebo zničí, je pryč. Idolické věci a místa, jako je Chrámová hora nebo Skalní dóm v Jeruzalémě, nejsou svévolné. Nejsou pouze nemovitostmi. Nemohou být přemístěny, protože sama země je posvátná, a tak je velmi obtížné, ne-li nemožné udělat kompromis, vyjednat si kvůli tomu závazky, znamená porušit samotnou identitu lidí jako oddaných muslimů a Židů. Pokud přijdete o svou králičí nohu pro štěstí nebo o magický krystal moci, doslova jste přišli o své štěstí nebo moc. Naproti tomu symbolická dvourozměrnost krucifixu zakoupeného pro kostel znamená, že pokud ho ukradnete, tak jste doslova neukradli Boha, ale stále je to emocionálnější krádež, než řekněme reproduktorový systém pro toto společenství víry. Dvojrozměrný symbol zahrnuje nejednoznačnost v podobě doslovného i obrazového významu. A konečně, pokud se rozhodnete komunikovat v trojrozměrné signalizační modalitě, například v x a o, spíše než v p a q, málokdo, pokud vůbec někdo, se bude zajímat, protože vše v signalizační modalitě je svévolné. Okolnost relativní komunikativní schopnosti a efektivnosti jednoho stylu oproti druhému lze ilustrovat koučováním. Vzhledem k cíli vyhrát pro atletického trenéra může být výhodnější být vysoce idolický a emotivní v poločase projevu dokonce dávat rovnítko mezi stadion a „náš dům“, v této sezoně jako „náš čas“ a číslo, které dříve nosil zesnulý spoluhráč jako „jeho přítomnost na hřišti“, když ho nosil jiný hráč, ale je výhodnější být méně emotivní a více disociovaný a signalizující při debatě o strategii a taktice x a o několik dní před zápasem. To je důvod, proč není vhodné, aby jinak velmi střízlivý a analytický chirurg prováděl akutní operaci na svém vlastním rodinném příslušníkovi, ale je vhodné a vhodné, aby se stejný otec nebo manželka emocionálně zapojili a otevřeně fandili témuž rodinnému příslušníkovi během sportovní události nebo hudebního vystoupení.

Flexibilita, která by člověku umožnila, aby se příliš nestaral o odlišný životní styl a snadno se dekultivoval a akulturoval, by představovala jakousi dokonalou postmoderní ne-identitu. Navzdory jakýmkoliv hodnotovým soudům, které o ní člověk může mít, je pýcha na svou komunitu, příslušnost k etnické skupině, svůj národ a podobně formou předsudků. Základní premisou v hermeneutice a sémiotice, kterou Kramerova teorie DAD přijímá jako pravdivou, je, že identita závisí na odlišnosti. Stejně tak význam, komunikace a učení. Pokud se každý asimiluje do monokultury, znamenalo by to, že identita, smysl a komunikace by přestaly existovat (Kramer, 1992, 1997a, 2003). Bez ohledu na to, jak to člověk může posuzovat, faktem je, že čím silnější je jeho smysl pro identitu, tím pravděpodobnější je, že se o něj bude starat, že se bude vnímat jako odlišný – tím smysluplnější je (osobní pojetí) a svět, který obývá. Důležité zde je, že čím více člověk projevuje sebeúctu a sebeúčinnost, tím více bude v cizím prostředí otevřený a odolný. Jinými slovy, nemusí nutně platit, že čím sebevědomější člověk je, tím pružnější bude. Právě naopak. Pýcha je forma předsudku. Čím více je člověk odtržený, tím více se věci stávají svévolnými a tím méně se o ně zajímá. Například podle Kramerovy teorie DAD náboženská identita pro převážně idolickou osobu není vnímána jako svévolná, dokonce ani sporná. Ve srovnání s tím může být převážně symbolická osoba schopna konvertovat z jedné náboženské víry na druhou, ale taková změna identity má velmi hluboké emocionální důsledky. Pro signalistickou osobu, kde je všechno svévolné, je změna církve jako nakupování. Je to otázka osobní volby a pohodlnosti, otázka členství. Ve skutečnosti se člověk může rozhodnout nepatřit do náboženské komunity zcela bez větších starostí. Ale pro idolickou osobu není náboženská identita vůbec otázkou členství nebo volby. Je vlastní tomu, kdo je. Takže akulturace se liší od jedné osoby k druhé podle toho, jaký světonázor projevují.

Čistý postmoderní nihilista, pokud existuje, pravděpodobně nebude za nic bojovat. To může být dobré nebo špatné v závislosti na vlastní víře a hodnotovém systému. Ale bez ohledu na dobrotu nebo špatnost takového postavení, podle pozorování, která vedla k rozvoji teorie DAD, je na tomto světě jen málo skutečných totálních nihilistů, pokud vůbec. Čistý nihilismus je druh fantazie, která není příliš užitečná pro vysvětlení skutečných podmínek v multikulturních a mezikulturních podmínkách, kde je akulturace a asimilace výrazná. Navíc a ironicky je nihilismus sám o sobě myšlenkovou školou, „ismus“, který je určitou perspektivou. Jak tvrdí Hans-Georg Gadamer ve své knize Pravda a metoda (1960 Ger./1984 Eng.), osoba bez perspektivy, předsudku, nemohla ničemu rozumět nebo dávat smysl, protože chápání je vždy již z úhlu pohledu, který umožňuje interpretaci a zároveň ji omezuje. Francis Bacon souhlasí a vyjmenovává takové strukturální umožňující a oslepující prvky vnímání/interpretace v podobě svých čtyř idolů (kmen, který zahrnuje druhová omezení, jako jsou vrozeně lidské schopnosti vidět, slyšet, ochutnat…, idol divadla, který zahrnuje dogmata a ideologie, idol jeskyně, který zahrnuje má osobní omezení, jako je mé vzdělání, mé IQ, můj zrak…, a idol trhu, který zahrnuje, jak ostatní spojuji s vlivem mého myšlení a vnímání). Z toho plyne Gadamerovo tvrzení, že naivní objektivita postuluje poznání bez omylného znalce, že taková filozofie představuje iracionální předsudek proti předsudkům. Je iracionální, protože je beznadějně idealistické navrhovat možnost toho, co Marurice Merleau-Ponty nazval „neposkvrněným vnímáním“.

Sečteno a podtrženo, předsudky jsou nejen nevyhnutelné, ale jsou nutnou podmínkou pro pochopení nebo vytváření smyslu, jak je známe. Proto je akulturace podle Kramerovy teorie DAD způsobem učení, integrace nových informací, a tento proces integrace je vždy v pojmech srozumitelných pro studujícího. Omylnost lidského stavu a kulturních předsudků se může zdát „smutná“ nebo „špatná“, ale teorie DAD neprosazuje hodnotové soudy, ale místo toho nabízí pokus o vysvětlení toho, co se děje. Perspektivismus v epistemologických pojmech je nevyhnutelný. Stejně jako nemůžu chodit do posilovny a zhubnout kvůli tobě, tak se nemůžu učit kvůli tobě. Musíš se učit sama. Musíš si vědomosti přizpůsobit. Jak jednotlivec akulturuje, je velmi individuální a osobní proces. Převážně modlářský člověk se bude integrovat do sociálního prostředí jinak než symbolická nebo signalizační osoba. Subsaharský domorodec se začlení do městského Los Angeles jinak než student z Paříže. Dobrý příklad diferenciální integrace a akulturace založené na imigrantovi, který projevuje jednu komunikativní modalitu a světonázor, zatímco jejich hostitelská kultura projevuje jinou, najdeme v knize Anne Fadimanové (1997) The Spirit Catches You and You Fall Down o laoské dívce, která imigrovala do kalifornského Mercedu a onemocní. To, jak její nemoc interpretují její rodiče, je velmi odlišné od toho, jak její nemoc interpretují její lékaři. Konflikty a nedorozumění, které jsou ilustrovány v této studii, lze nejlépe vysvětlit použitím Kramerovy teorie dimenzionální akultury a disociace. Jako sociální vědec je naším úkolem nabídnout vysvětlení, proč jsou věci takové, jaké jsou – pochopit a předvídat. Je neadekvátní tvrdit, že takové problémy mezikulturní komunikace lze vyřešit prostým odstraněním kulturních rozdílů úplně; tím, že se jedna strana úplně vymaže a přizpůsobí se způsobu myšlení, cítění a chování druhé strany. To se prostě neděje a nemůže stát. I když si to člověk přeje, nemůže se svévolně odnaučit nebo změnit svůj rasový fenotyp. Další dobrý příklad, který ilustruje odlišné způsoby akulturace, najdeme v dokumentu Split Horn z roku 2008 (režie Taggart Siegel) o Hmongském šamanovi žijícím v Appletonu ve Wisconsinu. Doporučuje se také kniha Sabine Kueglerové (1980) Dítě džungle: Skutečný příběh dívky chycené mezi dvěma světy o „německé“ dívce, která vyrůstala v kmeni Fayu v Západní Papui se svými misionářskými rodiči a o tom, co se s ní stalo, když se v 17 letech „vrátila“ do Evropy.

Takové rozdíly v motivaci, očekávání a vnímaném smyslu pro děj mají hluboké důsledky pro proces akulturace. Na individuální úrovni musí být při posuzování psychické akulturace jedince brány v úvahu prvky jak původních kultur, z nichž přistěhovalci pocházejí, tak kultur, do nichž migrují. Psychická akulturace se týká změn chování a prožitých myšlenek, pocitů a stresu spojených s kulturní změnou. Rozdíly v psychické akulturaci pak ovlivňují, jak dobře se jedinci přizpůsobují svému novému kulturnímu prostředí, což vede k psychologickým i sociokulturním výsledkům, jako je prožívání nízkého sebevědomí nebo osvojení nového jazyka.

Metaanalýzy výzkumu akulturace ukázaly výraznou neshodu v kategorizaci různých strategií akulturace. Většina těchto modelů však rozdělila způsoby, jakými jednotlivci přistupují k akulturaci, do čtyř kategorií.

Čtyřčlenný model rozděluje akulturační strategie do dvou dimenzí. První dimenze se týká zachování nebo odmítnutí individuální menšiny nebo původní kultury (tj. „Je za hodnotné považováno zachování vlastní identity a charakteristik?“). Druhá dimenze se týká přijetí nebo odmítnutí dominantní skupiny nebo hostitelské kultury (tj. „Je za hodnotné považováno udržování vztahů s větší společností?“). Z toho vyplývají čtyři akulturační strategie.

Prediktory akreditačních strategií

Čtyřčlenné modely používané k popisu postojů skupin imigrantů paralelní modely používané k popisu očekávání větší společnosti, jak by se skupiny měly akulturovat. Ve společnosti s tavicím kotlem, ve které je podporována harmonická a homogenní kultura, je asimilace schválenou akulturační strategií. V segregační společnosti, ve které jsou lidé v každodenním životě rozděleni do rasových skupin, je strategie separační akulturace schválena. V multikulturalistické společnosti, ve které je více kultur akceptováno a oceňováno, jsou jednotlivci povzbuzováni k přijetí integracionistického přístupu k akulturaci. Ve společnostech, kde je podporováno kulturní vyloučení, jednotlivci často přijímají marginalizační strategie akulturace.

Postoje větší společnosti k akulturaci, a tedy i škála dostupných akulturačních strategií, nebyly v průběhu času konzistentní. Například po většinu americké historie byly politiky a postoje založeny na zavedených etnických hierarchiích s očekáváním jednosměrné asimilace evropských přistěhovalců. Ačkoli pojem kulturního pluralismu existuje od počátku 20. století, uznání a podpora multikulturalismu se v Americe dostaly do popředí až v 80. letech. Separatismus je dodnes patrný v autonomních náboženských komunitách, jako jsou Amišové a Hutterité. Okamžité prostředí také ovlivňuje dostupnost a výhody různých akulturačních strategií. Jak se jednotlivci přistěhovávají do nerovných segmentů společnosti, přistěhovalci do oblastí s nízkými ekonomickými a etnickými hierarchiemi mohou nacházet snahy o asimilaci vedoucí k omezené sociální mobilitě a členství ve znevýhodněné komunitě.

Je třeba také poznamenat, že většina jedinců vykazuje rozdíly jak ve svých ideálních, tak ve zvolených akulturačních strategiích v různých oblastech svého života. Například mezi přistěhovalci je často snazší a žádoucnější akulturovat do hostitelské společnosti postoje k politice a vládě, než akulturovat do nových postojů k náboženství, principům a hodnotám.

Jedním z prominentních vysvětlení negativního zdravotního chování a výsledků (např. užívání látek, nízká porodní váha) spojených s akulturačním procesem je teorie akulturačního stresu. Akulturační stres odkazuje na psychologické, somatické a sociální obtíže, které mohou doprovázet akulturační procesy, často se projevující úzkostí, depresí a dalšími formami duševní a fyzické nepřizpůsobivosti. Stres způsobený akulturací byl zdokumentován ve fenomenologickém výzkumu akulturace dospívajících mexických imigrantek. Tento výzkum ukázal, že akulturace je „únavný zážitek vyžadující neustálý proud tělesné energie“, což je „individuální a rodinné úsilí“, a zahrnuje „trvalou osamělost způsobenou zdánlivě nepřekonatelnou jazykovou bariérou“. Stejní jedinci však také uvádějí, že během akulturačního procesu „nacházejí úlevu a ochranu ve vztazích“ a „cítí se hůře a pak se cítí lépe se zvýšenými schopnostmi“.

V situacích nepřetržitého kontaktu si kultury vyměňovaly a míchaly potraviny, hudbu, tance, oblečení, nástroje a technologie. Kulturní výměna může probíhat buď přirozeně prostřednictvím rozšířeného kontaktu, nebo záměrně prostřednictvím kulturního přivlastnění nebo kulturního imperialismu.

Kulturní přivlastnění je přijetí některých specifických prvků jedné kultury jinou kulturní skupinou. Může zahrnovat zavedení forem oblékání nebo osobního zdobení, hudby a umění, náboženství, jazyka nebo chování. Tyto prvky jsou typicky importovány do stávající kultury a mohou mít divoce odlišné významy nebo postrádat jemnosti svého původního kulturního kontextu. Kvůli tomu je někdy kulturní přivlastnění vnímáno negativně a bývá nazýváno „kulturní krádeží“.

Kulturní imperialismus je praxe propagace kultury nebo jazyka jednoho národa v jiném, obvykle se vyskytující v situacích, kdy asimilace je dominantní strategií akulturace. Kulturní imperialismus může mít podobu aktivní, formální politiky nebo obecného postoje ohledně kulturní nadřazenosti.

Transakční povaha akulturace je obzvláště pozoruhodná ve vývoji jazyků. V některých případech akulturace vede k přijetí jazyka jiné země, který je pak časem upraven, aby se stal novým, odlišným jazykem. Například Hanzi, psaný jazyk čínštiny, byl upraven a upraven jinými blízkými kulturami, včetně: Japonska (jako Kanji), Koreje (jako Hanja) a Vietnamu (jako Chữ-nôm). Dalším společným účinkem akulturace na jazyk je tvorba pidgin jazyků. Pidgin je smíšený jazyk, který se vyvinul, aby pomohl komunikaci mezi příslušníky různých kultur v kontaktu, obvykle se vyskytující v situacích obchodu nebo kolonialismu. Například Pidgin English je zjednodušená forma angličtiny smíchaná s některými jazyky jiné kultury. Eric Kramer (2009) představil pojmy koevoluce a pan-evoluce, aby pomohl vysvětlit akulturaci a mezikulturní komunikaci.

Někteří antropologové sémanticky rozlišují mezi skupinovou a individuální úrovní akulturace. V těchto případech se termín „transculturace“ používá k definici individuální akulturace cizího původu a vyskytuje se v menším měřítku s méně viditelným dopadem. Odborníci, kteří toto rozlišují, používají termín „akulturace“ pouze k řešení rozsáhlých kulturních transakcí.

Doporučené modely přesnosti

Z rozsáhlého katalogu teorií o akulturaci vzniklo mnoho různých receptů na nejpřizpůsobivější formu akulturace. Když se ptáte jednotlivců na jejich preferovanou strategii akulturace, existuje téměř všeobecná preference pro integraci a nechuť k marginalizaci. Obecně se zdá, že většina výzkumů naznačuje, že integracionistický model akulturace povede k nejpříznivějším psychosociálním výsledkům Metaanalýza literatury o akulturaci však zjistila, že tyto výsledky jsou nejasné. Pozdější metaanalýza 40 studií uznala, že akulturace byla mezi těmito studiemi měřena nekonzistentně, a ukázala, že integrace má skutečně „významný, slabý a pozitivní vztah k psychologickému a sociokulturnímu přizpůsobení“. Faktory jako jak rozdílné jsou obě vzájemně se ovlivňující kultury a jak snadno mohou jednotlivci tyto dvě kultury integrovat (integrace bikulturní identity) mohou částečně vysvětlit, proč obecná prohlášení o přístupech k akulturaci nejsou dostatečná pro předpovídání úspěšné adaptace.

Překvapivě, vzhledem k práci učenců v průběhu desetiletí jako W.E.B Dubois (\\The Souls of Black Folk, 1903) a Milton Gordon, Robert Park, Daniel Patrick Moynihan, Nathan Glazer a mnoho dalších v šedesátých a sedmdesátých letech a práce J.W. Berryho v osmdesátých a devadesátých letech stále existují některé teorie, které předpokládají pevnou a dominantní „mainstreamovou kulturu“, jíž se nově příchozí musí přizpůsobit prostřednictvím akulturace (Gudykunst a Kim, 2003). Dobrým příkladem takové soudobé teorie je Teorie interkulturní adaptace od Williama Gudykunsta a Young Yun Kima (2003). Tvrdí, že přistěhovalec nebo migrant, kterému říkají „cizinec“, projevuje duševní nemoc, nezralost, nekompetenci a neúspěšnou integraci, dokud a pokud není ochoten a schopen se „dekulturalizovat“ a „odnaučit“ se (Gudykunst a Kim, 2003). Gudykunst a Kim (2003) tvrdí, že akulturace zahrnuje rozpad a reintegraci psychiky jednotlivých imigrantů tak, aby se imigrant „vyvíjel“ nebo stále více jednal, myslel a cítil (behaviorální, kognitivní a afektivní konformita) stejně jako místní domorodci (s. 364, 367). Podle Gudykunstovy a Kimovy teorie interkulturní adaptace nestačí, že když se v Římě dělá to, co Římané, ale tvrdí, že aby byl člověk funkčně způsobilý, musí myslet a mít stejné emoce jako Římané. Pokud tak neučiní, znamená to podle Gudykunsta a Kima (2003), že nově příchozí je iracionálně nepřátelský, nezralý, duševně nemocný, nepřizpůsobivý a nerealistický (s. 367-374). Tvrdí, že akulturace je jedinou proměnnou, takže nově příchozí se akulturuje jen do té míry, že se „dekulturalizuje“ a „odnaučuje“ sama se stejnou, ale opačnou mírou. Ale co když člověk nemůže změnit barvu nebo preferenci pohlaví nebo opravdu nechce změnit svůj jazyk nebo náboženství? (Kramer, 2003, 1997b,). Dále Gudykunst a Kim (2003) předpokládají, že individuální psychika je jako plná nádoba, takže pokaždé, když se imigrant naučí něco nového, musí zapomenout něco starého. Aby pomohli v jejich verzi asimilace, kterou ztotožňují s integrací, obojí ztotožňují s prostou konformitou (str.373), Gudykunst a Kim (2003) logicky argumentují tím, že nově příchozí by se měl zdržet jakéhokoliv kontaktu s jejich primární kulturou včetně vyhýbání se mediálnímu obsahu z domovské země, spojování se skupinami z domovské kultury, mluvení svým původním jazykem, praktikování ve své domácí víře a tak dále (Gudykunst a Kim, 2003, str.365, 366).

Jak již bylo uvedeno, v oblasti mezikulturní komunikace Gudykunst a Kim (2003, s. 360) po dvě desetiletí (prostřednictvím publikací z let 1984, 1992, 1997, 2003) vzájemně důsledně srovnávali šest pojmů; adaptaci, integraci, akulturaci, evoluci, konformitu (viz např. 2003, s. 373) a asimilaci. Tyto psychologické procesy srovnávají s „pokrokem vzhůru“ směrem k obecné „pozitivitě“ (s. 369), větší emoční zralostí (s. 377, 381, 384), větší integrací (s. 381, 383), emancipací od etnocentrismu (s. 376, 382), zvýšenou kognitivní složitostí (oproti tomu, že jsou prostoduší, s. 383), zvýšenou „srozumitelností“ (s. 383), psychickým růstem/evolucí (s. 376, 380-382, 384), rozvinutějším a vyváženějším vnímáním (s. 383), větším duševním zdravím (s. 365, 372-376), větší funkční/komunikativní kompetence (s. 361, 369, 372), realističtější – přizpůsobování se „vhodným“ vzorcům cítění, myšlení a chování: „přijaté [mainstreamové] způsoby prožívání“ („vnější objektivní okolnost“, s. 363, 369, 378, 380), větší emoční stabilita/vyváženost (s. 383), překonání „sebeklamu“ a bludu (s. 380) a další pozitivně znějící hodnotové úsudky (Gudykunst a Kim, 2003, s. 357-390). Podporují nově příchozího, aby byl „plastický“ (s. 380) a přizpůsoboval se nebo přizpůsoboval jakékoli dominující sociální struktuře, ve které se nachází, nebo aby byl považován za nezralé, šílené, nekompetentní komunikátory, cynické, iracionálně agresivní, decentralizované, zmatené a prostoduché a tak dále. Gudykunst a Kim (2003) nevidí žádnou hodnotu ve společenských změnách vyvolaných nově příchozími, nebo v lidech, kteří se snaží rozšiřovat věci, jako jsou občanské svobody, tváří v tvář nespravedlivým a nespravedlivým sociálním podmínkám. Pro ně je hlavní proud s jeho vhodnými vzorci komunikace a nátlakovým tlakem na přizpůsobení se jednoduše záležitostí početní většiny (str.360). To samozřejmě odporuje obecnému sociálně vědeckému pojetí většinové moci, kdy jsou to často početní menšiny, kdo vládne početní většině. Aby pomohli nově příchozím stát se duševně zdravějšími, realističtějšími, kompetentními a způsobilými nebo vhodnými ve svých emocionálních reakcích a myšlenkách, Gudykunst a Kim (2003) povzbuzují nově příchozí, aby „minimalizovali udržování svých původních kulturních návyků“ (str.360) tím, že přeruší vztahy se svou etnickou vztahovou sítí a opustí splynutí s vlastními etnickými institucemi, jako je jejich původní jazyk, kostely, synagogy, mešity a „etnická média“ (str.365-373).

Protože Gudykunst a Kim (2003) vnímají kognitivní a emoční růst jako proces s nulovým součtem, věří, že udržování kontaktu s etnickou skupinou, institucemi, a dokonce médii („aktivity etnické komunikace“ s. 368), odradí cizince od rozvoje komunikačních schopností hostitele (s. 372) a evoluční transformace jejich psychiky směrem k většímu „psychickému zdraví a funkční zdatnosti“ (s. 372, 376). Podle Gudykunsta a Kima (2003) je způsob, jak být funkčně zdatný, „podstoupit zásadní psychickou transformaci“ a cestou vzhůru je „opustit naše ztotožnění se s kulturními vzory, které symbolizovaly, kdo jsme a co jsme“ (s. 377). Podle Gudykunsta a Kima (2003) jsou způsoby nově příchozích „etnocentrické“, zatímco způsoby hostitelských společností jsou realistické a vhodné (s. 363, 369, 378, 380). Přistěhovalec by měl „přehodnotit“ své „etnocentrické způsoby“ (Gudykunst a Kim, s. 376). Konečně a kupodivu, zatímco imigrant je silně povzbuzován, aby se asimiloval do hlavního proudu „vhodných“ (str.363) způsobů cítění, myšlení a chování, konečným řešením mezikulturního nepochopení a konfliktu je podle Gudykunsta a Kima (2003) povznést se úplně nad skryté síly kultury a podívat se na všechny kultury „objektivně“ (Gudykunst a Kim, 2003, str.385). To staví na roveň buddhistickému pojetí nirvány. Pokud však hermeneutická teorie něco tvrdí, pak to, že nelze uniknout perspektivní povaze vnímání, že, jak říkával Ludwig Landgrebe, i Bůh má zvláštní a jedinečný způsob vidění reality, i když je ze všech stran současně. Pouze jedna bytost by skutečně mohla, nepředstavitelně, takovou perspektivu manifestovat.

Naproti tomu Kramerova (2011, 2010, 2000a,) teorie Cultural Fusion udržuje jasnou pojmovou separaci mezi asimilací, adaptací a integrací. Pouze asimilace zahrnuje konformitu s již existující formou. Kramerova (2000a, 2000b, 2000c, 2003, 2009, 2011) teorie Cultural Fusion také postuluje, že jak dochází k učení, dochází ke kognitivní složitosti a růstu. Jinými slovy, není třeba se něco odnaučit, aby se člověk naučil něco nového. Učení není hra s nulovým součtem. Takže jak se nově příchozí učí způsobům své adoptované domoviny, přidávají nové repertoáry, nové způsoby vaření, práce, oblékání, hledání zábavy, hraní a tak dále. Nově příchozí se nemusí odnaučit něco starého, aby se naučil něco nového. Podle teorie Cultural Fusion se jedinec a také komunita obohacují, jak se rozdíl zvětšuje. V souladu s hermeneutickou teorií Kramerova teorie kulturní fúze (2011, 2009, 2000b) tvrdí, že staré se neztrácí, ale předpokládá se a je nezbytné pro integraci nového a s novými informacemi přibývá jedince a komunita se obohacuje. Například, jak do komunity vstupují nové kuchyně, členové komunity mají více možností restaurací, čímž obohacují své zážitky z stolování. Jak jsou k dispozici nové potraviny, jako když vedle sebe položíte barvy, vznikne komplementarita, staré normy získávají nový význam. Také jak se jedinec dozvídá více o koření, může být inovativnější a vychutnat si více chutí. Vypůjčena z hermeneutické teorie fúze horizontů, kterou vyvinul Hans-Georg Gadamer, Kramerova teorie kulturní fúze naznačuje, že jak nově příchozí vstupuje do komunity, dochází ke vzájemnému přizpůsobování nebo koevoluci (Kramer, 2009), nikoliv pouze ke kulturní kohezi, aby se nově příchozí mohl asimilovat.

Podle Kramera (2000a, 2000b, 2000c, 2003, 2009) představuje přítomnost menšin organický aspekt společenského systému a jak nově příchozí vstupuje do společenství, mění se jak jedinec, tak i společenství. Takovou dynamiku celého systému nazývá Kramer „kulturní víření“ (Kramer, 2003, 2009, 2012). Koevoluční vztahy mohou být difúzní, jako mezi všemi rostlinami a hmyzem, specifické jako mezi dvěma buňkami v organismu nebo jen dvěma druhy, symbiotické nebo konkurenční (obě jsou reciproční), symetrické nebo asymetrické a tak dále (Kramer, 2000a, 2000c, 2009, 2012). Koevoluce byla uznána již Darwinem v knize O původu druhů (1859), stejně jako byla zřejmá vlastnost altruismu (kooperace) v knize The Descent of Man (Darwin, 1871). Ti, kteří si půjčují pojmy jako „evoluce“ a „adaptace“, si musí být vědomi toho, co znamenají. Adaptace neznamená asimilaci nebo konformitu. A evoluce je téměř vždy v rámci systému, takže je to skutečně koevoluce nebo celoevoluce, kdy se všechny části přímo nebo nepřímo, symetricky nebo asymetricky, symbioticky nebo konkurenčně ovlivňují. Ani evoluce, ani adaptace neznamená konformitu s již úspěšnou nebo dominantní formou, jako je „mainstreamová kultura“ nebo prostá většina. Spíše jako byl Darwin ohromen rozmanitostí života, kterou na své cestě nalezl, evoluce znamená inovaci. Znamená nekonečné zkoušení deviantních forem, z nichž některé se osvědčí a přetrvají. Je třeba mít na paměti, že i hodnotami nabitý koncept pokroku vyžaduje deviaci. Ti „nejschopnější“ a „nejúspěšnější“ lidé jsou inovátory ve všem, od umění a věd po průmysl a inženýrství. Patenty a autorská práva jsou pro nové. To je správné uplatnění systémové ekologické nomenklatury v procesu akulturace.

Podle Kramera (2000c, 2003) je nemožné svévolně se odnaučit a že i kdyby to bylo možné, nepomohlo by to v adaptačním procesu nováčka, protože nováček potřebuje integrovat nové informace, dávat smysl novým zkušenostem v souladu s jejich předchápáním. Příkladem fúze, kdy jedinec předpokládá a spoléhá na předchápání, aby integroval nové okolnosti, je řízení kola nebo automobilu v cizím prostředí. Zatímco lidé v Anglii jezdí po druhé straně silnice než lidé ve Spojených státech, anglická imigrantka do USA může upravit své řidičské návyky a zároveň se spolehnout na své předchozí chápání pravidel, jak zůstat v jízdním pruhu, signalizovat před zatáčením, ponechat správnou vzdálenost mezi jedoucími auty a dalších aspektů řízení. Totéž se týká mnoha zaměstnání. Kdyby se musela znovu naučit všechny aspekty řízení, její adaptační proces by byl mnohem těžší a zabral by mnohem více času. A jak dokládá Thomas Sowell (1994), typicky nejúspěšnějšími nováčky jsou ti, kteří přinášejí do svých adoptovaných komunit nějaké nové a odlišné dovednosti, jako je výroba houslí, řezání kamene, těžba tvrdých hornin a podobně. Ti, kteří zjistí, že jsou nadbyteční s již převládajícími dovednostmi, to mají těžší. Evoluce neprobíhá prostřednictvím konformity a nadbytečnosti, ale prostřednictvím nových vznikajících forem. Jak všichni podnikatelé vědí, je snazší vytvořit si novou niku než jít proti firmě již dobře zavedené na trhu. A pokud člověk musí jít proti sobě, musí najít nějaký způsob, jak dělat věci jinak, aby našel identitu; buď mít vyšší kvalitu a/nebo nižší ceny, rychlejší dodání a/nebo volitelnost atd. než konkurence. Pouhé klonování konkurence, která je již zavedená, není účinné. Splynutí horizontů také neznamená „odnaučení“ nebo rozklad vlastního já a opětovné začlenění jako identické s místním. Splynutí je vysvětlením integrace a integrace na rozdíl od asimilace znamená, že identity jedinců přetrvávají tak, že rozdíly, které tvoří smysl a identitu, se mohou integrovat. Bez rozdílu nemůže dojít k integraci. Integrace končí, jakmile dojde k totální asimilaci. Gudykunst a Kim (2003) mylně používají několik termínů zaměnitelně zahrnujících: integrace, adaptace, asimilace, evoluce, a tak dále. Když je rozdíl odstraněn, význam také mizí, protože význam a identita jsou závislé na tom, že nejsou identické s druhým – rozdílem. Podle Gudykunsta a Kima je totální asimilace, kterou nazývají „procesem adaptace“, konečným cílem a pokud tak neučiní, je nově příchozí „nevhodný“ v jejich myšlení, cítění a „funkčním fungování“. Gudykunst a Kim (2003) jednoduše říkají, že neschopnost přizpůsobit se je neschopnost nově příchozího být „způsobilý žít ve společnosti druhých“ (str. 358).

Několik teoretiků uvedlo, že čtyřnásobné modely akulturace jsou příliš zjednodušené na to, aby měly prediktivní platnost. Mezi časté kritiky takových modelů patří skutečnost, že jedinci často nespadají do žádné ze čtyř kategorií a že existuje jen velmi málo důkazů pro aplikovanou existenci strategie marginalizace akulturace. Kromě toho obousměrnost akulturace znamená, že kdykoli se dvě skupiny zapojí do kulturní výměny, existuje ve skutečnosti 16 možných permutací akulturačních strategií (např. integracionistický jedinec v asimilační hostitelské kultuře). Model interaktivní akulturace představuje jednu z navrhovaných alternativ typologického přístupu tím, že se pokouší vysvětlit proces akulturace v rámci státní politiky a dynamickou souhru orientací hostitelské komunity a přistěhovalecké akulturace.