Morální objektivismus je postoj, že určité činy jsou objektivně správné nebo nesprávné, nezávislé na lidském názoru.
Modely objektivní morálky mohou být ateistické, monoteistické (v případě abrahámovských náboženství) nebo panteistické (v případě hinduismu). Morální kodexy mohou pramenit z rozumu, z božství nebo z kombinace obojího. Tyto různé systémy se liší, pokud jde o povahu objektivní morálky, ale shodují se na její existenci. Právě tato rozmanitost mezi kodexy objektivní morálky a zdánlivě nekonečné debaty mezi lidmi o nesmiřitelně odlišných nárocích na objektivní morálku vedou mnohé k tomu, že tento pojem zcela odmítají ve prospěch subjektivní morálky (viz morální relativismus).
Ve snaze překonat tyto obtíže navrhli zastánci objektivní morálky řadu prostředků, jak překlenout propast mezi objektivním a subjektivním.
Mnoho kodexů objektivní morálky zastává názor, že morální kodexy mají původ v nějaké božské entitě, buď v Bohu, nebo v kosmických silách, jako je karma.
V rámci abrahámovských náboženství se věří, že Bůh sděluje svou vůli lidstvu prostřednictvím proroků, kteří nás informují o Boží vůli pro naše chování. Poselství mohou přicházet ve formě smluv, jako jsou Noahidské zákony nebo Deset přikázání. Mohou také přicházet ve formě učení a uzdravení, jako jsou ty, které provádí Ježíš, nebo prorockých výroků, jako je Korán.
V rámci hinduismu a buddhismu se věří, že řada velkých učitelů (guruů, respektive buddhů), kteří dosáhli vyšší úrovně vědomí a chápání vesmíru skrze duchovní rozvoj, a jsou schopni předat tyto lekce těm, kteří ještě nedosáhli této úrovně duchovního chápání.
Mnoho systémů objektivní morálky zastává názor, že lidé jsou vázáni vnějšími normami morálky nebo nemorálnosti a jsou odměňováni a trestáni, pokud těchto norem dosáhnou. Například:
Jiné myšlenkové systémy jsou založeny na myšlence, že objektivní morálka může být odvozena z různých aspektů přírodního světa pouze pomocí rozumu. Tím není popřeno náboženství ani existence boha (bohů). Rozum sám byl použit k odvození morálních principů v teistických i ateistických modelech objektivní morálky.
Například jeden myšlenkový směr je založen na racionálním vlastním zájmu, což je zásada, že morální činy jsou ty, které agentovi skutečně prospívají, a nemorální činy jsou ty, které agentovi skutečně škodí. Klíčovým prvkem tohoto způsobu morálky je, že agent musí toužit po tom, co je pro něj skutečně dobré. Ve své Etice Aristoteles napsal:
Podle Aristotela je Štěstí koncem lidské činnosti a čest, rozkoš, rozum a ctnost jsou primárními prostředky k tomuto cíli. Proto ti, kteří svůj život aplikují na ctnosti, budou jak morální, tak i šťastní; ale ti, kteří svůj život aplikují na „otrocké chutě“, nebudou ani morální, ani šťastní.
Jedním z nejkompromisnějších zastánců etiky založené pouze na racionálním vlastním zájmu je objektivní filosofie, která zastává názor, že základními hodnotami jsou Rozum, Účel a Sebevědomí. Uplatňování těchto v podstatě sobeckých hodnot na vlastní zkušenost skrze rozum je považováno za cestu k ctnosti, neboli „konceptuálnímu životu“. Kontroverzně objektivní filosofie považuje Náboženství, Altruismus, Charitu a Povinnost za nemorální, protože se má za to, že jsou v rozporu s vlastním zájmem agenta.
Aristotelův názor, že Štěstí je konec lidské činnosti, měl vliv na rozvoj další objektivní morální filozofie, utilitarismu. Utilitarismus odmítá pojem vlastního zájmu jako základ morálky, argumentuje například tím, že vlastní zájem je ze své podstaty subjektivní, protože závisí na konkrétních okolnostech a preferencích daného jedince, a že vlastní zájem nemůže být použit jako univerzální standard Dobra, protože zájmy různých lidí nemusí být slučitelné. Namísto vlastního zájmu bere utilitarismus štěstí lidstva jako svůj standard Dobra. Podle utilitaristického názoru jsou tedy morální činy ty, které prospívají lidstvu celkově, a nemorální činy jsou ty, které škodí lidstvu celkově.
Utilitarismus byl původně vyvinut v 18. století v Anglii Jeremym Benthamem a dalšími, i když tradice utilitárních myšlenek může být vystopována až ke starořeckým filozofům, jako byl Parmenides. Byl ovlivněn v politické vědě, zejména ve vývoji demokracie.
Nakonec v dalším směru myšlení argumentoval Immanuel Kant existencí morálního objektivismu na základě Kategorického imperativu, který formuloval následovně:
Pro ilustraci, když se člověk pokouší rozhodnout, zda bude krást, měl by se sám sebe ptát: „Ale co kdyby všichni museli krást?“ V takovém případě by celá společnost upadla do chaosu. Protože si člověk nemůže rozumně přát, aby všichni dělali to, o čem uvažuje, nesmí to dělat. V důsledku toho se člověk chová nemorálně, když se pokouší nastavit pro sebe jiný standard než pro zbytek lidstva.
Třetí kategorie systémů tvrdí, že božský příkaz a cesty rozumu se zcela shodují. Tato myšlenka je založena na principu, že Bůh dává lidstvu příkazy ve prospěch lidstva a v souladu s rozumem, takže náboženství a rozum jsou neoddělitelně propojeny.
Thomismus zastává názor, že základní hodnoty rozumu vedou přímo (prostřednictvím argumentů pro existenci Boha) k víře v Boha a dále ke křesťanství. Svatý Tomáš Akvinský, autor Thomismu, se snažil syntetizovat křesťanství s myšlenkou Aristotela.
Akvinský zastával názor, že povaha vesmíru a esence předmětů nezávisí na svobodné vůli Boží, ale na Jeho intelektu a nakonec na Jeho esenci, která je neměnná. Přirozený zákon, pramenící z Boží mysli, je proto také neměnný. Nemorální činy jsou proto nemorální nejen proto, že je Bůh zakazuje, ale proto, že jsou ve své podstatě nemorální. (Zigliara, 1889) Akvinský došel k závěru, že poznání Boha a morálky je možné získat pouze rozumem, ale protože většina lidí není schopna tak rozsáhlého rozumu, dal Bůh ve své milosti lidstvu božské zjevení nezbytné k tomu, aby lidé dosáhli spásy.
Obecně tato filozofická tradice podporuje fúzi mezi různými náboženskými a světskými formami objektivní morálky (viz příklady výše) a tvrdí, že jsou nejen kompatibilní, ale přímo neoddělitelné.
Na rozdíl od morálního relativismu stojí zastánci morálního objektivismu před jedinečnou výzvou: vysvětlit, proč se lidé chovají nemorálně. Pro morálního relativistu je odpověď jednoduchá: lidé se chovají odlišně, protože zastávají odlišné hodnoty, a ti, kteří jsou považováni za „nemorální“, jsou nemorální jen proto, že se jejich hodnoty liší od společenského konsensu. Nesmrtelnost je prostě výsledkem různých kódů hodnoty.
Morální objektivisté podávají různá vysvětlení, proč, pokud existuje objektivní morální kodex, ho lidé tak často nedodržují.
Aristoteles ve své Etice připisoval projevy nemorálnosti „iracionálnímu prvku“ v duši, který bojoval proti racionálnímu principu. Iracionální prvek popsal jako:
Pro Aristotela bylo napětí proti racionálnímu principu neodmyslitelnou součástí našich duší, ale v racionálním člověku iracionální prvek poslouchal racionální prvek stejně jako syn poslouchá svého otce.
Klíčem k uvedení iracionálního prvku do poslušnosti racionálního principu byla podle Aristotela praxe. Člověk se naučí být ctnostný tím, že jedná ctnostně.
Zatímco Aristoteles mluvil o „racionálních“ a „iracionálních“ aspektech duše, Pavel mluvil o „Hříchu“ a „Duchu“, dvou silách, které zápasí o vládu nad člověkem. Pro Pavla má Hřích vlastní vůli, která je v rozporu s vůlí člověka.
Věřil tomu díky jedinečnému zážitku: pocitu, že chce dodržovat Zákon, ale přesto ho porušuje. Pro Pavla to byl záhadný jev. Proč by totiž člověk měl dělat věci, které dělat nechce? Pokud by ty věci opravdu chtěl dělat, jistě by je dělal bez pocitu viny. Ale pokud jeho pocit viny naznačoval, že ve skutečnosti ty věci dělat nechce, proč je tedy dělal?
Odpověď Pavlovi zněla, že v něm žije Hřích.
Dosažení objektivní morálky
Řada myslitelů uvažovala o tom, proč se zdá, že lidstvo vždy zaostává za objektivní morálkou a jak k ní máme dospět. Obecně řečeno, argumentovali tím, že objektivní morálka je sice pro lidi nejvyšším dobrem, ale my jí nejsme od přírody obdařeni a musíme být vzděláni nebo vyškoleni, abychom si vážili toho, co je dobré, a při dosahování toho řádně vykonávali svůj rozum.
Morální objektivismus a svobodná vůle
Polonáboženské argumenty pro morální objektivismus mají co do činění se vztahem mezi svobodnou vůlí, volbou a morálkou. Někteří tvrdí, že bez svobodné vůle je vesmír deterministický, a proto morálně nezajímavý (tj. pokud jsou všechna morální rozhodnutí a morální chování určovány vnějšími silami, nemůže být potřeba, aby kdokoli přemýšlel o morálce), i když by to záviselo na tom, zda je svobodná volba nutná k tomu, aby byl čin „morální“. Pokud svobodná vůle existuje, je logické, že vesmír umožňuje morální chování. Z toho někteří věří, že tento rys je nedílnou součástí důvodu vesmíru pro bytí. Měkčí, teologičtější argumentace je, že Bůh může „potřebovat“, aby nám umožnil mít volby, ale starosti o tyto volby (a jejich důsledky) nechává na lidech, kteří je činí. V tomto případě je morální objektivismus subjektivním rozhodnutím (tj. svobodná vůle musí podle definice zahrnovat svobodu vybrat si, co je morální).
Tyto názory většinou nepřijímají ti, kdo popírají svobodnou vůli. Někteří ve skutečnosti popírají svobodnou vůli a stále přijímají morální objektivismus – a tvrdí, že tato dvě přesvědčení jsou neoddělitelně svázána.
Kritika morálního objektivismu
Zastánci teorií objektivní morálky však těmto kritikám oponují ze dvou úhlů.