Psychologie náboženství je psychologické studium náboženských zážitků, víry a aktivit.
Americký psycholog a filozof William James (1842-1910) je většinou psychologů náboženství považován za zakladatele oboru. Působil jako prezident Americké psychologické asociace a napsal jednu z prvních učebnic psychologie. V psychologii náboženství Jamesův vliv přetrvává. Jeho Variety náboženské zkušenosti jsou považovány za klasickou práci v oboru a odkazy na Jamesovy myšlenky jsou běžné na odborných konferencích.
James rozlišoval mezi institucionálním náboženstvím a osobním náboženstvím. Institucionální náboženství odkazuje na náboženskou skupinu nebo organizaci a hraje důležitou roli v kultuře společnosti. Osobní náboženství, ve kterém má jednotlivec mystickou zkušenost, může být prožíváno bez ohledu na kulturu. Jamese nejvíce zajímalo pochopení osobní náboženské zkušenosti. Význam Jamese pro psychologii náboženství – a pro psychologii obecněji – je těžké zveličit. Diskutoval o mnoha zásadních otázkách, které jsou dodnes životně důležité.
Při studiu osobních náboženských zážitků James rozlišoval mezi zdravě smýšlejícím a choromyslným náboženstvím. Jedinci s predispozicí ke zdravému smýšlení mají tendenci ignorovat zlo ve světě a zaměřovat se na pozitivní a dobré. James použil příklady Walta Whitmana a náboženského hnutí „léčit mysl“ k ilustraci zdravého smýšlení ve Varieties of Religious Experience. Oproti tomu jedinci s predispozicí k choromyslnému náboženství nejsou schopni ignorovat zlo a utrpení a potřebují sjednocující zážitek, náboženský či jiný, aby usmířili dobro a zlo. James k ilustraci nemocné duše připojil citáty od Lva Tolstého a Johna Bunyana.
Hypotéza pragmatismu Williama Jamese vychází z účinnosti náboženství. Pokud jedinec věří v náboženskou činnost a vykonává ji, a tato činnost náhodou funguje, pak se tato praxe jeví pro jednotlivce jako správná volba. Pokud však procesy náboženství mají malou účinnost, pak neexistuje racionalita pro pokračování v této praxi.
Sigmund Freud (1856-1939) podal vysvětlení vzniku náboženství ve svých různých spisech. V knize Totem a tabu aplikoval myšlenku oidipovského komplexu (zahrnující nevyřešené sexuální pocity například syna vůči matce a nepřátelství vůči otci) a postuloval jeho vznik v prvotním stádiu lidského vývoje.
Skupinové foto z roku 1909 před Clarkovou univerzitou. První řada: Sigmund Freud, G. Stanley Hall, Carl Jung. Zadní řada: Abraham Brill, Ernest Jones, Sandor Ferenczi.
Freud v knize Mojžíš a monoteismus rekonstruoval biblické dějiny v souladu se svou obecnou teorií. Jeho myšlenky byly rozvinuty také v knize Budoucnost iluze. Když Freud mluvil o náboženství jako o iluzi, tvrdil, že je to struktura fantazie, z níž musí být člověk osvobozen, má-li dospět do dospělosti.
Freud pohlíží na myšlenku Boha jako na verzi obrazu otce a náboženskou víru jako na vespod infantilní a neurotickou. Autoritářské náboženství je nefunkční a odcizuje člověka od sebe samého.
Švýcarský psychoanalytik Carl Jung (1875-1961) zaujal zcela odlišný postoj, který více sympatizoval s náboženstvím a více se zabýval pozitivním oceněním náboženské symboliky. Jung považoval otázku existence Boha za nezodpověditelnou pro psychologa a přijal určitý druh agnosticismu.
Jung postuloval kromě osobního nevědomí (zhruba jako ve Freudovi) i kolektivní nevědomí, které je studnicí lidské zkušenosti a které obsahuje „archetypy“ (tj. základní obrazy, které jsou univerzální v tom, že se opakují bez ohledu na kulturu). Vznik těchto obrazů z nevědomí do sféry vědomí považoval za základ náboženské zkušenosti a často i umělecké tvořivosti. Některé Jungovy spisy se věnují objasnění některých archetypálních symbolů a zahrnují jeho práci do srovnávací mytologie.
Jung měl velmi široký pohled na to, co to znamená být empirický. Předpokládejme například, že já slyším hlas božstva, ale vy ne, i když sedíme vedle sebe. Pokud něco prožívá jen jeden člověk, pro Junga je to empirické pozorování. Pro většinu současných vědců by to však nebylo považováno za empirické pozorování. Kvůli tomu se v psychologii náboženství z jungovské perspektivy příliš nezkoumalo.
Rakouský psychiatr Alfred Adler (1870-1937), který se rozešel s Freudem, zdůraznil roli cílů a motivace ve své individuální psychologii. Jednou z Adlerových nejznámějších myšlenek je, že se snažíme kompenzovat méněcennosti, které vnímáme sami na sobě. Nedostatek moci často leží u kořenů pocitů méněcennosti. Jedním ze způsobů, jak náboženství vstupuje do tohoto obrazu, je naše víra v Boha, která je charakteristická pro naši tendenci usilovat o dokonalost a nadřazenost. Například v mnoha náboženstvích je Bůh považován za dokonalého a všemohoucího a přikazuje lidem, aby byli také dokonalí. Pokud i my dosáhneme dokonalosti, splyneme s Bohem. Tím, že se takto ztotožňujeme s Bohem, kompenzujeme naše nedokonalosti a pocity méněcennosti.
Naše představy o Bohu jsou důležitými ukazateli toho, jak se díváme na svět. Podle Adlera se tyto představy v průběhu času měnily, jak se měnilo naše vidění světa – a naše místo v něm. Vezměme si příklad, který nabízí Adler: tradiční víra, že lidé byli záměrně umístěni na zemi jako Boží konečné stvoření, je nahrazována představou, že se lidé vyvinuli přirozeným výběrem. To se shoduje s pohledem na Boha ne jako na skutečnou bytost, ale jako na abstraktní reprezentaci přírodních sil. Tímto způsobem se náš pohled na Boha změnil z toho, který byl konkrétní a specifický, na ten, který je obecnější. Z Adlerova pohledu se jedná o relativně neúčinné vnímání Boha, protože je tak obecné, že nedokáže zprostředkovat silný smysl pro směr a účel.
Pro Adlera je důležité, že Bůh (nebo představa Boha) motivuje lidi k činům a že tyto činy mají skutečné důsledky pro nás i pro ostatní. Náš pohled na Boha je důležitý, protože ztělesňuje naše cíle a řídí naše sociální interakce.
Ve srovnání s vědou, dalším společenským hnutím, je náboženství efektivnější, protože lidi účinněji motivuje. Podle Adlera až věda začne zachycovat stejný náboženský zápal a podporovat blaho všech segmentů společnosti, budou si oba v očích lidí rovnější.
Gordon Allport (1897-1967) ve své klasické knize The Individual and His Religion (1950) ilustruje, jak lidé mohou náboženství používat různými způsoby. Rozlišuje mezi dospělým náboženstvím a
nezralým náboženstvím. Zralý náboženský sentiment je způsob, jakým Allport charakterizoval osobu, jejíž přístup k náboženství je dynamický, otevřený a schopný udržovat vazby mezi nesrovnalostmi. Oproti tomu nezralé náboženství je samoúčelné a obecně představuje negativní stereotypy, které lidé o náboženství mají.
V poslední době bylo toto rozlišení zakomponováno do pojmů „vnitřní náboženství“, odkazujících na skutečnou, srdceryvnou zbožnou víru, a „vnější náboženství“, odkazujících na utilitárnější využívání náboženství jako prostředku k dosažení cíle, jako je návštěvnost kostela k získání společenského postavení. Tyto rozměry náboženství byly měřeny na stupnici náboženské orientace Allport a Ross (1967). Třetí formu náboženské orientace popsal Daniel Batson. Ta odkazuje na zacházení s náboženstvím jako s otevřeným hledáním (Batson, Schoenrade & Ventis, 1993).
Přesněji řečeno, byla Batsonem vnímána jako zahrnující ochotu pohlížet na náboženské pochybnosti pozitivním způsobem, přijetí, že náboženská orientace se může změnit a existenciální složitost, přesvědčení, že náboženská víra by měla být utvářena z osobních krizí, které člověk v životě zažil. Batson odkazuje na vnější, vnitřní a hledání jako na Náboženství-jako-prostředek, Náboženství-jako-konec a Náboženství-jako-hledání, a měří tyto konstrukty na Inventuře náboženského života (Batson, Schoenrade & Ventis, 1993).
Erik Erikson (1902-94) je nejznámější pro svou teorii psychologického vývoje, která má své kořeny v psychoanalytickém významu identity v osobnosti. Jeho životopisy Gándhího a Martina Luthera odhalují Eriksonův pozitivní pohled na náboženství. Považoval náboženství za důležitý vliv v úspěšném osobnostním vývoji, protože jsou primárním způsobem, jak kultury propagují ctnosti spojené s každým stádiem života. Náboženské rituály tento vývoj usnadňují. Eriksonova teorie neměla prospěch ze systematického empirického studia, ale zůstává vlivnou a dobře hodnocenou teorií v psychologickém studiu náboženství.
Americký učenec Erich Fromm (1900-1980) modifikoval freudovskou teorii a vytvořil komplexnější popis funkcí náboženství. Součástí modifikace je nahlížení na oidipovský komplex tak, že není ani tak založen na sexualitě, jako spíše na „mnohem hlubší touze“, konkrétně na dětinské touze zůstat připoután k ochraně osobností. Správné náboženství může podle Frommova odhadu v zásadě pěstovat nejvyšší potenciál jedince, ale náboženství má v praxi tendenci upadat do neurotického stavu.
Rudolf Otto (1869-1937) byl německý protestantský teolog a učenec komparativního náboženství. Ottovo nejslavnější dílo Idea svatého (poprvé publikované v roce 1917 jako Das Heilige) definuje pojem svatého jako to, co je numinous. Otto vysvětlil numinous jako „neracionální, nevnímavý zážitek nebo pocit, jehož primární a bezprostřední předmět je vně sebe sama“. Je to záhada (latinsky: mysterium tremendum), která je fascinující (fascinans) a zároveň děsivá; záhada, která vyvolává chvění a fascinaci, pokoušející se vysvětlit onu nevýslovnou a snad nadpřirozenou emocionální reakci úžasu, která nás přitahuje ke zdánlivě obyčejným a/nebo náboženským zážitkům milosti. Tento pocit emocionálního úžasu se zdá být evidentní u kořenů všech náboženských zážitků. Skrze tento emocionální úžas pozastavujeme svou racionální mysl nad neracionálními možnostmi.
Stanovuje také paradigma pro studium náboženství, které se zaměřuje na potřebu realizovat náboženství jako neredukovatelnou, původní kategorii ve svém vlastním slova smyslu. Toto paradigma bylo pod velkým útokem přibližně mezi lety 1950 a 1990, ale od té doby zaznamenalo silný comeback.
Psychometrické přístupy k náboženství
Od 60. let 20. století používají psychologové náboženství metodiku psychometriky k hodnocení různých způsobů, kterými může být člověk nábožensky založený. Příkladem je měřítko náboženské orientace Allport a Ross, které měří, jak respondenti stojí na vnitřním a vnějším náboženství, jak je popisuje Allport.
Novější dotazníky zahrnují Náboženský životní soupis Batsona, Schoenradea a Ventise a věkově univerzální měřítko I-E Gorsuch a Venable.
První hodnotí, jak lidé stojí na třech odlišných formách náboženské orientace – náboženství jako prostředek, náboženství jako cíl a náboženství jako hledání. Druhé hodnotí Duchovní podporu a Duchovní otevřenost.
Náboženské směry a náboženské dimenze
Některé dotazníky, například Náboženská orientační stupnice, se vztahují k různým náboženským orientacím, jako je vnitřní a vnější religiozita, odkazující na různé motivace pro náboženskou věrnost. Poněkud odlišný přístup, přijatý například Glockem a Starkem (1965), spočíval ve výčtu různých dimenzí náboženství spíše než různých náboženských orientací, které se týkají toho, jak jedinec může projevovat různé formy náboženského vyznání. (Více o Starkově práci lze nalézt v článku o Sociologii náboženství.) Glockova a Starkova slavná typologie popisovala pět dimenzí náboženství – doktrinální, intelektuální, eticko-následnou, rituální a zážitkovou. V pozdější práci tito autoři rozdělili rituální dimenzi na náboženský a veřejný rituál a také objasnili, že jejich rozlišování náboženství podle více dimenzí není totožné s rozlišováním náboženských orientací. Ačkoli někteří psychologové náboženství shledali, že je užitečné zaujmout k náboženství multidimenzionální přístup pro účely návrhu psychometrické škály, objevily se, jak vysvětluje Wulff (1997), značné polemiky o tom, zda by náboženství mělo být skutečně vnímáno jako multidimenzionální.
Dotazníky pro posouzení náboženské zkušenosti
Od roku 1970 byly vypracovány různé dotazníky hodnotící náboženské zkušenosti, včetně Hoodovy (1975) M-Scale a Francis-Louden Mystical Orientation Scale (Francis & Louden, 2000). Hoodova M-Scale je relevantní pro mystiku. Novější psychometrický přístup než ten navržený Allportem a Rossem (1967) přišel od Vicky Genia (Genia, 1997). Genia vyvinula Index duchovních zkušeností (S.E.I.), podle kterého jsou lidé hodnoceni ve dvou ortogonálních dimenzích – duchovní podpoře, odkazující na získání útěchy od náboženství; a duchovní otevřenosti, odkazující na otevřenost k různým duchovním tradicím. Tvrdila, že nejzralejší formy spirituality jsou ty, které jsou vysoko jak v duchovní podpoře, tak v duchovní otevřenosti. Navrhuje, aby lidé prošli fázemi, aby dosáhli tohoto vrcholu duchovní zralosti, čímž by se její práce stala relevantní pro vývojové přístupy k náboženství. Komplexní seznam dotazníků používaných v psychometrických přístupech ke studiu náboženství je uveden v knize Hill and Hood (1999). Hill and Pargament (2003) odpověděli na mnoho kritik, které mohou být namířeny proti psychometrickým přístupům ke studiu náboženství, v článku, který se zabývá problémy spojenými s pokusy o rozlišení náboženství a duchovnosti.
Vývojové přístupy k náboženství
Byly podniknuty pokusy aplikovat pódiové modely, například Jeana Piageta a Lawrence Kohlberga, na to, jak děti rozvíjejí představy o Bohu a o náboženství obecně.
Zdaleka nejznámějším jevištním modelem duchovního či náboženského vývoje je James W. Fowler, vývojový psycholog z Candlerovy teologické školy, ve svém díle Stages of Faith (Etapy víry). Následuje Piageta a Kohlberga a navrhl fázový vývoj víry (či duchovního vývoje) napříč životností ve smyslu celostní orientace a zabývá se vztahem jedince k univerzálnosti.
Knižní studie obsahuje rámec a myšlenky, které mnozí považují za zasvěcené a které vyvolaly značnou odezvu u zájemců o náboženství, takže se zdá, že má alespoň rozumnou míru platnosti tváře. James Fowler navrhuje šest stupňů vývoje víry takto:
1. Intuitivně-projektivní
2. Symbolický literál
3. Syntetický konvenční
4. Individuální
5. Paradoxní (konjunktivní)
6. Univerzalizující.
Ačkoli existují důkazy, že děti do dvanácti let bývají v prvních dvou z těchto stupňů, existují důkazy, že dospělí starší jedenašedesáti let vykazují značné rozdíly v projevech vlastností stupně 3 a dále. Fowlerův model vytvořil několik empirických studií a podrobnější popisy tohoto výzkumu (a těchto šesti stupňů) lze nalézt ve Wulffovi (1991). Nicméně tento model byl napaden z
hlediska vědeckého výzkumu kvůli metodologickým slabinám. Z Fowlerových šesti stupňů nalezly empirickou podporu pouze první dva a ty byly silně založeny na Piagetových stupních kognitivního vývoje. Tabulky a grafy v knize byly prezentovány tak, že se zdálo, že poslední čtyři stupně jsou validované, ale požadavky na statistické ověření stupňů nebyly ani zdaleka splněny. Studie nebyla zveřejněna v časopise, takže nebyla recenzována a nikdy nevzbudila velkou pozornost psychologů. Jiní Fowlerovi kritici se ptali, zda jeho uspořádání stupňů opravdu odráží jeho vlastní oddanost spíše liberálnímu křesťanskému protestantskému pohledu, jako by chtěli říct, že lidé, kteří přijmou podobný názor jako Fowler, jsou ve vyšších stupních vývoje víry. Nicméně pojmy, které Fowler zavedl, se zdály být trefené u lidí v kruzích akademického náboženství a byly důležitým výchozím bodem pro různé teorie a následné studie.
Nedávný přispěvatel zde předložil pódiový model Vicky Genia (viz informace v Psychometrických přístupech k náboženství).
Náboženství a zvládání stresu
Existuje značná literatura o vztahu mezi náboženstvím a zdravím. Psychologové se domnívají, že existují různé způsoby, kterými může náboženství prospět tělesnému i duševnímu zdraví, včetně podpory zdravého životního stylu, jako je abstinence od tabáku, poskytování sociálních podpůrných sítí a povzbuzování optimistického pohledu na život; modlitba a meditace mohou také pomoci k prospěchu fyziologického fungování.
Časopis „American Psychologist“ publikoval v roce 2003 důležité práce na toto téma.
Haber, Jacob a Spangler zvažovali, jak různé dimenze náboženství mohou souviset se zdravotními výhodami různými způsoby.
Evoluční psychologie náboženství
Evoluční psychologie je založena na hypotéze, že stejně jako srdce, plíce, játra, ledviny a imunitní systém má i kognice funkční strukturu, která má genetický základ, a proto se vyvinula přirozeným výběrem. Podobně jako ostatní orgány a tkáně by tato funkční struktura měla být všeobecně sdílena mezi lidmi a měla by řešit důležité problémy přežití a reprodukce. Evoluční psychologové se snaží porozumět kognitivním procesům tím, že chápou přežití a reprodukční funkce, kterým by mohly sloužit.
Pascal Boyer je jednou z vůdčích postav kognitivní psychologie náboženství, nové oblasti bádání, která je stará méně než patnáct let a která vysvětluje psychologické procesy, které jsou základem náboženského myšlení a praxe. Ve své knize Religion Explained Boyer ukazuje, že neexistuje jednoduché vysvětlení náboženského vědomí. Boyer se zabývá hlavně vysvětlením různých psychologických procesů, které jsou součástí získávání a přenosu myšlenek týkajících se bohů. Boyer staví na myšlenkách kognitivních antropologů Dana Sperbera a Scotta Atrana, kteří jako první tvrdili, že náboženské poznávání představuje vedlejší produkt různých evolučních adaptací, včetně lidové psychologie, a účelového porušování vrozených očekávání o tom, jak je svět konstruován (například bytosti bez těla s myšlenkami a emocemi), které činí náboženské poznávání nápadným a zapamatovatelným.
Náboženské osoby získávají náboženské myšlenky a praktiky prostřednictvím společenské expozice. Dítě zenového buddhisty se nestane evangelickým křesťanem nebo zulským bojovníkem bez příslušné kulturní zkušenosti. Zatímco pouhé vystavení nevyvolává určitý náboženský náhled (osoba mohla být vychována jako římský katolík, ale opustit církev), přesto se zdá, že je nutné určité vystavení – tato osoba nikdy nevymyslí římský katolicismus jen tak z ničeho. Boyer říká, že kognitivní věda nám může pomoci pochopit psychologické mechanismy, které vysvětlují tyto zjevné korelace, a tím nám umožní lépe porozumět povaze náboženské víry a praxe.
Do té míry, do jaké mechanismy kontrolující získávání a předávání náboženských pojmů spoléhají na lidský mozek, jsou tyto mechanismy otevřené výpočetní analýze. Veškeré myšlení je výpočetně strukturované, včetně náboženského myšlení. Předpokládá se tedy, že výpočetní přístupy mohou vrhnout světlo na povahu a rozsah náboženského poznávání.
Boyer se pohybuje mimo hlavní proudy běžné kognitivní psychologie a naznačuje, že můžeme využít evoluční biologii k rozpletení příslušné mentální architektury. Naše mozky jsou koneckonců biologické objekty a nejlepší naturalistickou zprávou o designu v přírodě je Darwinova evoluční teorie. Do té míry, do jaké mentální architektura vykazuje složitý design, je hodnověrné domnívat se, že design je výsledkem evolučních procesů pracujících v obrovských časových úsecích. Jako všechny biologické systémy je i mysl optimalizována tak, aby podporovala přežití a reprodukci v evolučním prostředí. Z tohoto pohledu slouží všechny specializované kognitivní funkce široce těmto reprodukčním cílům.
Pro Stevena Pinkera je univerzální sklon k náboženské víře skutečnou vědeckou hádankou. Domnívá se, že adaptacionistická vysvětlení náboženství nesplňují kritéria pro adaptace. Alternativním vysvětlením je, že náboženská psychologie je vedlejším produktem mnoha částí mysli, které se vyvinuly pro jiné účely.
Americký psycholog James H. Leuba (1868-1946) v knize A Psychological Study of Religion popisuje mystické zkušenosti psychologicky a fyziologicky a poukazuje na analogie s určitými zkušenostmi vyvolanými drogami. Leuba se násilně zasazoval o naturalistické zacházení s náboženstvím, které považoval za nezbytné, pokud by se na náboženskou psychologii mělo pohlížet vědecky. Šamani po celém světě a v různých kulturách tradičně užívali pro své náboženské zkušenosti drogy, zejména psychedeliky. V těchto komunitách absorpce drog vede ke snům (vizím) prostřednictvím smyslového zkreslení.
William James se také zajímal o mystické zážitky z perspektivy vyvolané drogami, což ho vedlo k některým experimentům s oxidem dusným a dokonce i s peyotem. Dospívá k závěru, že i když odhalení mystika platí, platí pouze pro mystika; pro jiné jsou to jistě myšlenky, které je třeba zvážit, ale nemají nárok na pravdu bez osobní zkušenosti s takovými.
Náboženské zážitky vyvolané drogami
Drogy užívané náboženskými společenstvími pro jejich halucinogenní účinky byly přijaty pro explicitní a implicitní náboženské funkce a účely. Drogy byly a jsou uváděny k posílení náboženského prožívání prostřednictvím vizí a zkreslení smyslového vnímání (jako ve snech ve stavu spánku).
Velká škála meditačních technik sdílí společný cíl, kterým je odvrátit pozornost od obvyklých nebo obvyklých způsobů myšlení a vnímání s cílem umožnit prožívání jiným způsobem.
Mnoho náboženských a duchovních tradic, které používají meditaci, tvrdí, že svět, který většina z nás zná, je iluze. Tato iluze je prý vytvořena naším obvyklým způsobem oddělování, třídění a označování našich vjemových zážitků.
Meditace je empirická v tom, že zahrnuje přímou zkušenost. I když je také subjektivní v tom, že meditativní stav může být přímo znám pouze zkušeným a může být obtížné nebo nemožné ho plně popsat slovy.
Koncentrativní meditace může navodit změněný stav vědomí charakterizovaný ztrátou vědomí cizích podnětů, jednostrannou pozorností k meditačnímu objektu s vyloučením všech ostatních myšlenek a pocitů blaženosti.
Roberts, T. B. (editor) (2001). Psychoaktivní svátosti: Eseje o Enteogenech a náboženství. San Francosco: Rada duchovních praktik.
Roberts, T. B., a Hrubý, P. J. (1995-2002). Náboženství a psychoaktivní svátosti An Entheogen Chrestomathy. Online archiv.
Roberts, T. B. „Chemický vstup – náboženský výstup: Entheogeny.“ Kapitola 10 v Kde se Bůh a věda setkávají: Vol. 3: Psychologie náboženské zkušenosti Robert McNamara (editor)(2006). Westport, CT: Praeger/Greenwood.