Konsequencialismus označuje ty morální teorie, které tvrdí, že důsledky určitého jednání tvoří základ pro jakýkoli platný morální úsudek o tomto jednání. Podle konsekvencionalistického pojetí je tedy morálně správné jednání takové, které má dobré důsledky. Konsequencialismus se obvykle odlišuje od deontologie, která klade důraz na typ jednání namísto jeho důsledků, a etiky ctnosti, která se zaměřuje na morální kvality jednajícího.
Jak již název napovídá, konsekvencionalismus se zaměřuje na výsledky jednání a klade důraz spíše na výsledky než na druhy jednání. Většina konsekvencionalistických teorií se zaměřuje na maximalizaci dobrých stavů – koneckonců, pokud je něco dobré, pak se více zdá být lepší. Ne všechny konsekvencionalistické teorie však zastávají tento postoj.
Kromě tohoto základního přehledu lze o konsekvencionalismu říci jen málo. Existují však některá obecná témata, která se opakovaně objevují v řadě konsekvencionalistických teorií. Patří mezi ně otázky jako např:
Jaké důsledky
Jedním ze způsobů, jak rozdělit různé konsekvencionalismy, je rozdělit je podle typů důsledků, které jsou považovány za nejdůležitější, tj. které důsledky se považují za dobré stavy věcí.
Podle hédonistického utilitarismu je dobré jednání takové, které vede k jakémukoli zvýšení potěšení, a nejlepší jednání je takové, které vede k co největšímu potěšení. S tím úzce souvisí eudaimonický konsekvencionalismus, podle něhož je konečným cílem plnohodnotný, prosperující život, který může, ale nemusí být totožný s užíváním si velkého množství potěšení. Podobně lze přijmout estetický konsekvencionalismus, podle něhož je konečným cílem vytváření krásy.
Jako relevantní účinek by však bylo možné stanovit ne-psychologické statky. Tak by bylo možné sledovat zvýšení materiální rovnosti nebo politické svobody namísto něčeho, jako je pomíjivější „potěšení“.
Teorie může dokonce přijmout balíček několika statků, které mají být podporovány rovnoměrně. Protože by neexistoval žádný zastřešující důsledek, o který by bylo třeba usilovat, konflikty mezi statky by se nerozhodovaly podle nějakého konečného konsekvencionalistického principu, ale podle jemného kontextuálního rozlišování a intuice agenta. Dokonce i v konsekvencionalistickém systému, který se zaměřuje na jediný typ dobra, se však takové konflikty a napětí dají očekávat.
Mohli bychom se dokonce vydat cestou, kterou zastává G. E. Moore, a tvrdit, že „dobro“ je neanalyzovatelné, a tedy tvrdit, že dobré stavy věcí nemusí mít nutně žádnou jinou vlastnost než samotné „dobro“.
Morální jednání má vždy vliv na určité lidi nebo věci, důsledky. Různé druhy konsekvencionalismu lze rozlišit podle osoby nebo věci, která má mít z dobrých důsledků prospěch. To znamená, že se můžeme ptát „Důsledky pro koho?“.
Zaměřeno na agenta nebo neutrální na agenta
Základní rozdíl v tomto směru je mezi teoriemi, které požadují, aby agenti jednali za účelem, na němž mají nějaký osobní zájem nebo motivaci (skutečně nebo protichůdně), a teoriemi, které požadují, aby agenti jednali za účelem, který možná není spojen s jejich vlastními zájmy a pohnutkami. Tyto teorie se nazývají „teorie zaměřené na agenta“, respektive „teorie neutrální na agenta“.
Agentově neutrální konsekvencionalismus ignoruje specifickou hodnotu, kterou má daný stav věcí pro konkrétního agenta. V agentově neutrální teorii se tedy mé osobní cíle nepočítají při posuzování toho, jaké jednání bych měl podniknout, o nic více než cíle kohokoli jiného. Naproti tomu konsekvencionalismus zaměřený na agenta se zaměřuje na konkrétní potřeby morálního agenta. V rámci na agenta zaměřeného pojetí, jaké nastínil Peter Railton, mi tedy může jít o obecné blaho, ale více mi záleží na bezprostředním blahu mém a mých přátel a rodiny.
Tyto dva přístupy by bylo možné sladit uznáním napětí mezi zájmy agenta jako jednotlivce a jako člena různých skupin a snahou o nějakou optimalizaci mezi všemi těmito zájmy. Například může být smysluplné hovořit o tom, že určitá akce je dobrá pro někoho jako jednotlivce, ale špatná pro něj jako pro občana jeho města.
Mnohé konsekvencionalistické teorie se mohou zdát primárně zaměřené na člověka a jeho vztahy s ostatními lidmi. Někteří filozofové však tvrdí, že bychom neměli omezovat naše etické úvahy pouze na zájmy lidských bytostí.
Jeremy Bentham, který je považován za zakladatele utilitarismu, považoval za vážný předmět morálního zájmu i zvířata, která nejsou lidmi, a tvrdil, že mohou prožívat slast a bolest, a proto je pro ně přímo relevantní, jaké důsledky pro ně bude mít určité jednání. V nedávné době Peter Singer tvrdil, že je nerozumné, abychom při volbě způsobu, jakým s nimi budeme zacházet, nebrali stejný ohled na zájmy zvířat jako na zájmy lidských bytostí. Takové rovné zohlednění nemusí nutně znamenat stejné zacházení s lidmi a nelidmi, stejně jako nemusí nutně znamenat stejné zacházení se všemi lidmi.
Někteří environmentalisté a ekocentristé zastávají názor, že relevantním předmětem zájmu je životní prostředí nebo konkrétní ekosystémy. Činnost lze tedy považovat za přijatelnou pouze tehdy, má-li pozitivní (nebo alespoň nezáporný) dopad na konkrétní ekosystém. Teoreticky může být relevantním objektem zájmu i celý vesmír, přičemž nejlepší akce je ta, která přináší do vesmíru největší hodnotu, ať už je jakákoli.
Jednou z důležitých charakteristik mnoha normativních morálních teorií, jako je například konsekvencionalismus, je schopnost vytvářet praktické morální soudy. Každá morální teorie musí přinejmenším definovat hledisko, z něhož má být dobrota důsledků určena. Jde zde především o odpovědnost jednajícího.
Jednou z běžných taktik konsekvencionalistů, zejména těch, kteří se hlásí k altruistickému pojetí konsekvencionalismu, je mluvit o ideálním, neutrálním pozorovateli, z něhož lze vyvozovat morální soudy. John Rawls, kritik utilitarismu, tvrdí, že utilitarismus se stejně jako jiné formy konsekvencionalismu opírá o perspektivu takového ideálního pozorovatele. Konkrétní charakteristiky tohoto ideálního pozorovatele se mohou lišit od vševědoucího pozorovatele, který by pochopil všechny důsledky jakéhokoli jednání, až po ideálně informovaného pozorovatele, který zná tolik, kolik lze rozumně očekávat, ale ne nutně všechny okolnosti nebo všechny možné důsledky. Konsequencialistické teorie, které toto paradigma přijímají, tvrdí, že správné jednání je takové jednání, které z pohledu tohoto ideálního pozorovatele přinese nejlepší důsledky.
V praxi je samozřejmě velmi obtížné vždy zaujmout stanovisko ideálního pozorovatele. Jednotlivý morální činitel koneckonců ví jen určitý počet věcí o situaci, v níž se nachází, a tedy i o možných důsledcích určitého jednání. Někteří teoretici proto tvrdí, že konsekvencialistické teorie mohou po agentovi požadovat pouze to, aby zvolil nejlepší jednání v souladu s tím, co o dané situaci ví.
Naivně přijatá myšlenka však může vést k velmi špatným výsledkům, pokud se morální činitel o situaci neinformuje. Jednání v situaci bez předchozího informování se o okolnostech situace může vést k tomu, že i to nejlépe míněné jednání bude mít neblahé následky. V důsledku toho někteří teoretici tvrdí, že existuje morální imperativ, aby se agent o situaci co nejvíce informoval, než posoudí vhodný způsob jednání. Tento imperativ je samozřejmě odvozen z konsekvencionalismu: lépe informovaný agent je schopen přivodit lepší důsledky.
Odrůdy konsekvencionalismu
Konsequencialismus je odporně mnohohlavá bestie, která je schopna přijmout nejrůznější podoby. Existují však určité konsekvencionalistické teorie, které slouží jako paradigmata konsekvencionalismu.
Hedonistický utilitarismus je historicky paradigmatickým příkladem konsekvencionalistické morální teorie. Zastává názor, že správné jednání přináší všem aktérům největší štěstí. „Štěstí“ je v tomto pojetí definováno jako maximalizace slasti a minimalizace bolesti. Tato forma utilitarismu zastává názor, že důležité je souhrnné štěstí; štěstí všech, a nikoli štěstí konkrétního člověka.
John Stuart Mill ve svém výkladu hédonistického utilitarismu navrhl hierarchii požitků, což znamená, že sledování určitých druhů požitků je ceněno více než sledování jiných požitků.
Někteří současní utilitaristé, jako například Peter Singer, se snaží maximalizovat uspokojení preferencí, proto se používá výraz „preferenční utilitarismus“. Jiné současné formy utilitarismu odrážejí níže uvedené formy konsekvencionalismu.
Etický egoismus lze chápat jako konsekvencionalistickou teorii, podle níž jsou důsledky pro jednotlivého jednajícího důležitější než jakýkoli jiný výsledek. Egoismus tedy může povolovat jednání, které je dobré pro agenta, ale škodí obecnému blahu. Někteří zastánci egoismu, zejména Ayn Randová, však tvrdí, že sledování sobeckých cílů je nakonec nejlepší pro všechny (viz objektivistická etika).
Obecně se konsekvencionalistické teorie zaměřují na jednání, ale nemusí tomu tak být. Pravidlový konsekvencionalismus je teorie, která je někdy považována za pokus o smíření deontologie a konsekvencionalismu. Stejně jako deontologie i pravidlový konsekvencionalismus zastává názor, že morální jednání zahrnuje dodržování určitých pravidel. Důslednost pravidel však vybírá pravidla na základě důsledků, které výběr těchto pravidel má.
Různí teoretici se rozcházejí v názoru na to, zda jsou pravidla jediným určujícím faktorem morálního chování, či nikoli. Například Robert Nozick zastává názor, že určitý soubor minimálních pravidel, která nazývá „vedlejšími omezeními“, je nezbytný k zajištění vhodného jednání. Existují také rozdíly v tom, nakolik jsou tato morální pravidla absolutní. Zatímco tedy Nozickova vedlejší omezení představují absolutní omezení jednání, Amartya Sen navrhuje teorii, která uznává důležitost určitých pravidel, ale tato pravidla nejsou absolutní. To znamená, že mohou být porušena, pokud by striktní dodržování pravidla vedlo k mnohem nežádoucím důsledkům.
Většina konsekvencionalistických teorií se zaměřuje na podporu nějakých dobrých důsledků. Stejně dobře by však bylo možné vytvořit konsekvencionalistickou teorii, která se zaměřuje pouze na minimalizaci špatných důsledků. Maximalizace dobrých důsledků může samozřejmě zahrnovat i minimalizaci špatných důsledků, ale podpora dobrých důsledků je obvykle prvořadá.
Jedním z hlavních rozdílů mezi těmito dvěma přístupy je odpovědnost agenta. Postitivní konsekvencionalismus vyžaduje, abychom dosáhli dobrých stavů, zatímco negativní konsekvencionalismus může vyžadovat pouze to, abychom se vyhnuli špatným stavům. Přísnější verze negativního konsekvencionalismu může skutečně vyžadovat aktivní zásah, ale pouze proto, aby se zabránilo vzniku škody.
Konsequencialismus a další morální teorie
Ačkoli mnozí filozofové považují konsekvencionalismus za nejrozšířenější morální teorii, není to jediná morální teorie. Kritika vznesená morálními teoretiky, kteří zastávají jiné morální teorie, ovlivnila podobu konsekvencionalismu v současné literatuře.
Konsekvencialismus je často stavěn do kontrastu s deontologickou etikou. Deontologické teorie se zaměřují spíše na typy jednání než na konkrétní důsledky těchto jednání. Deontologické teorie tedy zastávají názor, že určité jednání je špatné jednoduše kvůli povaze tohoto jednání. V důsledku toho může deontologista tvrdit, že bychom se měli držet své povinnosti bez ohledu na důsledky. Kant například slavně tvrdil, že máme morální povinnost vždy říci pravdu, a to i vrahovi, který se ptá, kde je jeho budoucí oběť.
Nicméně konsekvencionalistické a deontologické teorie se nutně nevylučují. Například T. M. Scanlon prosazuje myšlenku, že lidská práva, která jsou běžně považována za „deontologický“ koncept, lze ospravedlnit pouze s ohledem na důsledky, které z těchto práv plynou. Podobně Robert Nozick obhajuje teorii, která je převážně konsekvencionalistická, ale zahrnuje nedotknutelná „vedlejší omezení“, která omezují druh jednání, jež je agentům dovoleno činit.
Konsekvencialismus lze také postavit do kontrastu s aretovými morálními teoriemi, jako je etika ctnosti. Anscombův článek, v němž se objevil termín „konsekvencionalismus“, vlastně také zahájil diskusi o etických teoriích založených na charakteru v moderní filozofii.
Zatímco konsekvencionalistické teorie z definice předpokládají, že důsledky jednání by měly být hlavním cílem morálních teorií, etika ctnosti trvá na tom, že v centru pozornosti by měl být spíše charakter než důsledky jednání. Někteří etici ctnosti zastávají názor, že konsekvencionalistické teorie zcela opomíjejí rozvoj morálního charakteru. Například Phillipa Footová ve svém vlivném článku tvrdí, že důsledky samy o sobě nemají žádný etický obsah, pokud jej nezajistila ctnost, jako je benevolence.
Nicméně konsekvencionalismus a etika ctnosti nemusí být chápány jako zcela antagonistické. Konsequencialistické teorie mohou uvažovat o charakteru několika způsoby. Za relevantní důsledky lze například považovat dopady na charakter jednajícího nebo dalších osob zapojených do jednání. Podobně může být cílem konsekvencionalistické teorie maximalizace určité ctnosti nebo souboru ctností. Konečně, po vzoru Foota, lze přijmout druh konsekvencionalismu, který tvrdí, že ctnostná činnost nakonec přináší nejlepší důsledky.
Kritika konsekvencionalismu
Konsequencialismus byl kritizován z několika důvodů. Podle G. E. Moora v Principia Ethica se konsekvencialismus (nebo alespoň klasický utilitarismus) dopouští „naturalistického omylu“, neboť předpokládá, že „dobro“ lze adekvátně definovat nějakou „přirozenou“ vlastností nebo souborem přirozených vlastností. To je podle něj prokazatelně falešné, protože u jakéhokoli X, které konsekvencionalista může navrhnout jako vrozeně dobré, se vždy můžeme ptát: „Ale je X dobré?“. Musíme tedy mít tiché chápání morálního dobra, které se liší od jakékoli možné přirozené vlastnosti nebo souboru takových vlastností. Pokud tomu tak je, pak je podle Moora většina forem konsekvencionalismu inkoherentní, protože tento vrozený smysl pro morální dobro je to jediné, na co se lze odvolat.
V extrémnějším duchu William Gass tvrdí, že morální teorie, jako je konsekvencionalismus, nejsou schopny adekvátně vysvětlit, co je špatné na špatném jednání. Gass používá příklad „úslužného cizince“, který je tak úslužný, že se nechá upéct v peci. Gass tvrdí, že zdůvodnění, které by se pro tuto nesprávnost mohla pokusit uvést jakákoli morální teorie, např. že nepřináší dobré výsledky, je jednoduše absurdní. Je špatné péct cizího člověka, jakkoli je to úslužné, a nic víc k tomu nelze ani není třeba říkat.
V Teorii spravedlnosti John Rawls tvrdí, že lidé by si raději zvolili kantovské principy než důsledky utilitarismu. K tomuto argumentu vytváří myšlenkový experiment, v němž je hypotetická osoba postavena do původního postavení mimo společnost. Tato osoba nemá žádné znalosti o tom, jaké bude mít dovednosti nebo hodnoty, ani neví, zda bude bohatá. Tato osoba také neví, zda společnost přijme její hodnoty, nebo zda bude v menšině. Rawls tvrdí, že v této pozici by si každý vybral systém s deontologickými hodnotami, jako je svoboda slova a sociální spravedlnost. Lidé by si v obavách z možného nízkého postavení zvolili ochranu menšin a lidských práv namísto přísně konsekvencionalistické společnosti.
Kritika založená na charakteru
Jak již bylo zmíněno, G. E. M. Anscombe při kritice této teorie vytvořil pojem „konsekvencionalismus“. Zastávala názor, že konsekvencionalistické teorie činí morální činitele odpovědnými za důsledky jejich jednání, které nezamýšleli, a ignorují tak morální charakter dotyčného činitele. Ne všichni konsekvencionalisté by to považovali za oprávněnou kritiku. Koneckonců právě konsekvencionalismus přikládá důsledkům největší hodnotu.
Podobně Bernard Williams tvrdí, že konsekvencionalismus je odcizující, protože vyžaduje, aby morální aktéři od sebe a svých vlastních projektů a závazků získali příliš velký odstup. Williams tvrdí, že konsekvencionalismus vyžaduje, aby morální činitelé zaujali přísně neosobní postoj ke všem činům, protože prý záleží pouze na důsledcích, a nikoli na tom, kdo je způsobuje. Williams tvrdí, že to od morálních činitelů vyžaduje příliš mnoho – protože (jak tvrdí) konsekvencionalismus vyžaduje, aby byli ochotni obětovat všechny osobní projekty a závazky za jakýchkoli okolností, aby sledovali co nejprospěšnější jednání. Dále tvrdí, že konsekvencialismus nedokáže dát smysl intuici, že může záležet na tom, zda je někdo osobně původcem určitého následku, či nikoli. Například, že může záležet na tom, že má „špinavé ruce“ tím, že se podílí na zločinu, i když by byl zločin spáchán tak jako tak, nebo by byl dokonce horší, bez účasti agenta.
Někteří konsekvencionalisté – zejména Peter Railton – se pokusili vyvinout takovou formu konsekvencionalismu, která uznává Williamsovy námitky a vyhýbá se jim. Railton tvrdí, že Williamsově kritice se lze vyhnout přijetím takové formy konsekvencionalismu, v níž mají být morální rozhodnutí určována druhem života, který vyjadřují. Podle něj by si agent měl zvolit takový druh života, který bude celkově přinášet nejlepší celkové účinky.
V poslední době se však objevují útoky na konsekvencionalismus v podobném duchu. Například Thomas Nagel se domnívá, že konsekvencionalismus nebere náležitě v úvahu lidi, kterých se konkrétní jednání týká. Tvrdí, že konsekvencionalista nemůže ve skutečnosti kritizovat například porušování lidských práv ve válce, pokud v konečném důsledku vede k lepšímu stavu věcí.
cs:Teleologická etika
sv:Consequentialism