Moore je dnes známý především díky své obhajobě etického nenaturalismu, důrazu na zdravý rozum ve filozofické metodě a paradoxu, který nese jeho jméno. Byl obdivován a měl vliv mezi ostatními filosofy a také v Bloomsbury Group, ale (na rozdíl od svého přítele a kolegy Russella) je dnes mimo akademickou filosofii většinou neznámý. Moorovy eseje jsou známé pro jeho jasný, rozvážný styl psaní a pro jeho metodický a trpělivý přístup k filozofickým problémům. Kriticky se vyjadřoval k filozofii pro její nedostatečný pokrok, který byl podle něj v příkrém rozporu s dramatickým pokrokem v přírodních vědách od dob renesance. Často chválil analytické uvažování Thalése z Milétu, raného řeckého filozofa, za jeho analýzu významu pojmu „krajinářství“. Moore se domníval, že Thalésovo uvažování je jedním z mála historických příkladů filozofického bádání, které vedlo k praktickému pokroku. Mezi jeho nejznámější díla patří kniha Principia Ethica a eseje „Vyvrácení idealismu“, „Obrana zdravého rozumu“ a „Důkaz vnějšího světa“.
V letech 1918-1919 byl předsedou Aristotelské společnosti.
G. E. Moore zemřel 24. října 1958 a byl pohřben na pohřebišti farnosti Ascension, Cambridge, Anglie. Jeho syny byli básník Nicholas Moore a hudební skladatel Timothy Moore. Byl významným členem tajné skupiny Cambridge Apostles a jeho život sepsal Paul Levy v knize Moore: G. E. Moore and the Cambridge Apostles (1979).
Moore je také známý díky takzvanému „argumentu otevřené otázky“, který je obsažen v jeho (rovněž velmi vlivné) knize Principia Ethica. Principia jsou jednou z hlavních inspirací hnutí proti etickému naturalismu (viz etický nenaturalismus) a jsou částečně zodpovědné za zájem o metaetiku ve dvacátém století.
Moore obvinil většinu ostatních filosofů, kteří se zabývali etikou, že se dopustili chyby, kterou nazval „naturalistický omyl“. Moore souhlasil, že úkolem etiky je objevovat vlastnosti, které činí věci dobrými. Tak například hédonisté o hodnotách tvrdí, že to, co dělá věci dobrými, je vlastnost být příjemný; jiní teoretici by mohli tvrdit, že to, co dělá věci dobrými, je složitost. S tímto projektem Moore nepolemizuje. Co mu vadí, je myšlenka, že tím, že nám řekli, jaké vlastnosti činí věci dobrými, nám tím etičtí teoretici poskytli analýzu pojmu „dobrý“ a vlastnosti dobrota. Moore to považuje za vážnou záměnu. Vezměme si příklad: Hédonista může mít pravdu, když tvrdí, že něco je dobré jen v případě, že je to příjemné. To však neznamená, jak chce Moore zdůraznit, že můžeme definovat hodnotu v termínech příjemnosti. Říci nám, jaké vlastnosti činí věci hodnotnými, je jedna věc; analyzovat hodnotu je věc zcela jiná.
Moorův argument o nedefinovatelnosti pojmu „dobro“ (a tedy o chybnosti „naturalistického omylu“) se často nazývá argumentem otevřené otázky; je uveden v § 13 Principia Ethica. Argument se opírá o povahu výroků typu „Vše, co je příjemné, je také dobré“ a o možnost klást otázky typu „Je dobré, že x je příjemné?“. Podle Moora jsou tyto otázky otevřené a tyto výroky jsou významné; a zůstanou jimi bez ohledu na to, čím bude nahrazeno slovo „příjemné“. Moore z toho vyvozuje, že jakákoli analýza hodnoty je odsouzena k neúspěchu. Jinými slovy, kdyby bylo možné hodnotu analyzovat, pak by takové otázky a výroky byly triviální a zřejmé. Protože jsou všechno jiné než triviální a zřejmé, musí být hodnota nedefinovatelná. Kritici Moorovy argumentace někdy tvrdí, že se odvolává na obecné hádanky týkající se analýzy (srov. paradox analýzy), a nikoli že odhaluje něco zvláštního o hodnotě. Jiné reakce se odvolávají na fregeovské rozlišení mezi smyslem a referencí a připouštějí, že pojmy hodnoty jsou zvláštní a sui generis, ale trvají na tom, že vlastnosti hodnoty nejsou ničím jiným než přirozenými vlastnostmi (tato strategie je podobná té, kterou zastávají nereduktivní materialisté ve filozofii mysli).
Proto jediná definice, kterou můžeme dát pojmu „dobrý“, je ostenzivní, to znamená, že můžeme pouze ukázat na nějakou činnost nebo věc a říci: „To je dobré.“ Stejně tak nemůžeme slepému člověku přesně popsat, co je žlutá barva. Vidícímu člověku můžeme pouze ukázat kus žlutého papíru nebo žlutý kousek látky a říci: „To je žlutá.“ To je žlutá barva.
Dobro jako nepřirozená vlastnost
Kromě toho, že Moore označil „dobro“ za nedefinovatelné, zdůraznil také, že se jedná o nepřirozenou vlastnost. To znamená, že dva kvalitativně stejné objekty nemohou mít různé hodnoty. Nemohou existovat dvě žluté košile, které jsou identické ve všech ohledech (stejný odstín žluté, vyrobené ve stejné továrně, stejná značka, stejný styl atd…), s výjimkou jejich recepce predikátu „dobrý“ (jedna nemůže být dobrá a druhá ne). Vlastnost předmětu „dobrý“ je určena tím, jaké další vlastnosti předmět má. Je to vlastnost, která je produktem toho, že má jiné vlastnosti. Jsou-li tedy dva objekty kvalitativně totožné, musí mít stejnou hodnotu „dobrý“.
Abych vyjádřil skutečnost, že etické propozice mé první třídy [propozice o tom, co je dobré jako cíl sám o sobě] nelze dokázat ani vyvrátit, nazýval jsem je někdy podle Sidgwicka „intuicemi“. Prosím však, aby bylo poznamenáno, že nejsem „intuicionista“ v běžném slova smyslu. Zdá se, že Sidgwick sám si nikdy nebyl jasně vědom nesmírného významu rozdílu, který odlišuje jeho intuicionismus od běžné doktríny, jež byla tímto jménem obecně nazývána. Vlastní intuicionista se odlišuje tím, že tvrdí, že propozice mé druhé třídy – propozice, které tvrdí, že určité jednání je správné nebo je povinností – nelze dokázat ani vyvrátit žádným zkoumáním výsledků takového jednání. Já se naopak snažím neméně tvrdit, že propozice tohoto druhu nejsou „Intuice“, než že propozice mé první třídy jsou Intuice.
– G.E. Moore, Principia Ethica, předmluva ¶ 5
Moore odlišil svůj názor od názoru deontologických intuicionistů, kteří se domnívali, že „intuice“ mohou rozhodovat o tom, jaké jednání je správné nebo vyžadované povinností. Moore jako konsekvencionalista tvrdil, že „povinnosti“ a morální pravidla lze určit zkoumáním účinků konkrétních činů nebo druhů činů (PE § 89), a jsou tedy spíše záležitostí empirického zkoumání než přímým předmětem intuice (PE § 90). Podle Moora „intuice“ neodhalovaly správnost či nesprávnost konkrétních činů, ale pouze to, jaké věci jsou dobré samy o sobě, jako cíle, které je třeba sledovat.
Důkaz vnějšího světa
Jednou z nejdůležitějších součástí Moorova filozofického vývoje byl jeho odklon od idealismu, který dominoval britské filozofii (reprezentované díly jeho bývalých učitelů F. H. Bradleyho a Johna McTaggarta), a jeho obhajoba toho, co považoval za „zdravý rozum“, tedy realismu. Ve svém eseji „A Defence of Common Sense“ (Obrana zdravého rozumu) z roku 1925 argumentoval proti idealismu a skepticismu vůči vnějšímu světu tím, že nemohou uvést důvody pro přijetí svých metafyzických premis, které by byly věrohodnější než důvody, které máme pro přijetí tvrzení zdravého rozumu o našem poznání světa, jež musí skeptici a idealisté popírat. Proslulý je jeho esej „Důkaz vnějšího světa“ z roku 1939, v němž uvedl argument zdravého rozumu proti skepticismu, když zvedl pravou ruku a řekl: „Zde je jedna ruka,“ a pak zvedl levou ruku a řekl: „A zde je druhá,“ načež dospěl k závěru, že ve světě existují nejméně dva vnější objekty, a že tedy ví (na základě tohoto argumentu), že vnější svět existuje. Není divu, že ne každý, kdo je nakloněn skeptickým pochybnostem, považoval Mooreův způsob argumentace za zcela přesvědčivý; Moore však svou argumentaci obhajuje tím, že skeptické argumenty zřejmě vždy vyžadují odvolání se na „filozofické intuice“, pro jejichž přijetí máme podstatně méně důvodů než pro tvrzení zdravého rozumu, která údajně vyvracejí. (Kromě toho, že argument „Zde je jedna ruka“ podnítil Moorovu vlastní práci, hluboce ovlivnil také Wittgensteina, který strávil poslední týdny svého života vypracováním nového přístupu k Moorovu argumentu v poznámkách, které byly posmrtně publikovány jako O jistotě).
Moore je také známý tím, že upozornil na zvláštní rozporuplnost věty typu „Bude pršet, ale já nevěřím, že bude pršet“ – což je dnes běžně nazýváno „Mooreův paradox“. Záhada vzniká proto, že se zdá nemožné, aby někdo takovou větu důsledně tvrdil; nezdá se však, že by mezi větami „Bude pršet“ a „Nevěřím, že bude pršet“ existoval nějaký logický rozpor. (Ve skutečnosti není neobvyklé, že takové spojení je pravdivé – například vždy, když se mýlím v předpovědi počasí).
Kromě Moorovy vlastní práce na tomto paradoxu inspiroval tento hlavolam také Ludwiga Wittgensteina, který jej označil za nejpůsobivější filozofický poznatek, který kdy Moore představil.
Mooreův popis principu organické jednoty je velmi přímočarý, nicméně se zdá, že tento princip etickým filozofům před jeho nástupem obecně unikal:
Podle Moora nemůže morální aktér zkoumat „dobro“ obsažené v různých částech situace, přiřadit každé z nich hodnotu a poté vytvořit součet, aby získal představu o její celkové hodnotě. Morální scénář je složitou sestavou částí a jeho celková hodnota je často vytvářena vztahy mezi těmito částmi, a nikoli jejich individuální hodnotou. Organická metafora je tedy velmi vhodná: biologické organismy mají zřejmě emergentní vlastnosti, které nelze nikde nalézt v jejich jednotlivých částech. Například se zdá, že lidský mozek vykazuje schopnost myslet, i když žádný z jeho neuronů žádnou takovou schopnost nevykazuje. Stejně tak může mít morální scénář hodnotu mnohem větší, než je součet jeho dílčích částí.
Abychom pochopili aplikaci organického principu na otázky hodnoty, je asi nejlepší vzít v úvahu Moorův hlavní příklad, příklad vědomí, které prožívá krásný předmět. Abychom viděli, jak tento princip funguje, zapojí se myslitel do „reflexivní izolace“, tedy do aktu izolace daného pojmu v jakémsi nulovém kontextu a určení jeho vnitřní hodnoty. V našem příkladu snadno zjistíme, že per sui krásné předměty a vědomí nejsou nijak zvlášť hodnotné věci. Mohou mít určitou hodnotu, ale když uvážíme celkovou hodnotu vědomí prožívajícího krásný předmět, zdá se, že převyšuje prostý součet těchto hodnot (Principia 18,2).
Tato část je vsuvka. Můžete pomoci tím, že ji doplníte.