Dekonstrukce

Dekonstrukce je termín v současné filosofii, literární kritice a společenských vědách, označující proces, při němž se zdá, že texty a jazyky západní filosofie (zejména) se posouvají a komplikují svůj význam, pokud jsou čteny ve světle předpokladů a absencí, které v sobě odhalují. Jacques Derrida tento termín zavedl v 60. letech 20. století a ukázal, že je vstřícnější k negativním, spíše než k žádoucím pozitivním analýzám školy.

K tématům souvisejícím s dekonstrukcí patří filosofie významu v západním myšlení a způsoby, jakými je tento význam konstruován západními spisovateli, texty a čtenáři a čtenáři mu rozumějí. Ačkoliv sám Derrida popíral, že by dekonstrukce byla metodou nebo filozofickou školou nebo vlastně čímkoli mimo čtení samotného textu, tento termín byl jinými používán k popisu Derridových specifických metod textové kritiky, které zahrnovaly objevování, rozpoznávání a pochopení základních – a nevyslovených a implicitních – předpokladů, myšlenek a rámců, které tvoří základ myšlení a víry, například při komplikování obyčejného dělení mezi přírodou a kulturou. Derridova dekonstrukce byla čerpána především z práce Heideggera a jeho představy o destrukci, ale také z Levinase a jeho myšlenek na Jiném.

Vývoj Derridovy dekonstrukce ve vztahu k Husserlově filozofii

Husserl je jedním z hlavních vlivů na rozvoj Derridova myšlení a Husserl je jak mentorem, tak fólií na rozvoj dekonstrukce. V Derridově první publikované práci nazvané „‚Genesis and Structure‘ and Phenomenology“(1959) Derrida popisuje „dvě polemiky, které ho postavily [Husserla] do protikladu k těm filozofiím struktury zvaným Diltheyismus a Gestaltismus“. Tyto dvě polemiky od Husserla jsou předzvěstí Derridovy vlastní dekonstrukce. Derrida obdivně poznamenává, že Husserl

Derrida tvrdí, že „objektivita struktury… je vázána na konkrétní genezi, která ji musí umožnit“ a že „Husserl odmítá a vždy odmítne přijmout srozumitelnost a normativitu této univerzální struktury jako manu spadlou z „nebeského místa“… nebo jako věčnou pravdu stvořenou nekonečným rozumem“. Husserl demonstruje filosofické hnutí dekonstrukce, které by Derrida učinil svým vlastním, a je také myslitelem, proti kterému Derrida vydává svou první knižní dekonstrukci v podobě Řeč a fenomén (1967). Derridovy „hlavní přednosti“ v Řeči a fenoménu jsou s „nemožností zachovat hojnost přítomnosti, čistotu původu nebo vlastní identitu absolutního tváří v tvář ‚zpoždění‘, ‚odsunutí‘ a ‚originárnímu rozdílu’“. Tyto rané přednosti naznačují kritické zapojení dekonstrukce s metafyzikou. Pro Derridu je metafyzika apelem na přítomnost původního já ve filosofii. Tento apel je pro Derridu v rámci Husserlovy fenomenologie charakterizován údajnou bezprostřední přítomností vlastního já v jevech vědomé zkušenosti.

Obtíže s definováním dekonstrukce

Problémy s definicí

Tito autoři se bránili vytvoření stručné definice tohoto slova. Na otázku „Co je to dekonstrukce?“: Derrida uvedl: „Nemám na tuto otázku jednoduchou a formalizovatelnou odpověď. Všechny mé eseje jsou pokusy o to, aby to vyšlo s touto hrozivou otázkou“ (Derrida, 1985, str. 4). Existuje mnoho zmatků, co je to dekonstrukce a určení, jakou autoritu přisoudit danému vymezení: myšlenková škola (ne tak v jednotném čísle), metoda čtení (často tak redukovaná pokusy o formální definici) nebo „textová událost“ (Derridova implikovaná charakteristika ve výše uvedeném citátu).

Většinu kritiky dekonstrukce je obtížné přečíst a shrnout. Naproti tomu existuje mnoho vedlejších textů, které se pokoušejí o přímočaré vysvětlení filozofie dekonstrukce, nicméně tyto práce (např. Dekonstrukce pro začátečníky a dekonstrukce: Uživatelská příručka) byly akademicky kritizovány za to, že jsou příliš vzdáleny původním textům a jsou v rozporu s pojmy dekonstrukce. [Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text]

Průzkum dekonstrukčních textů a sekundární literatury odhaluje širokou škálu heterogenních argumentů, včetně tvrzení, že dekonstrukce může zcela roztřídit západní tradici tím, že zvýrazní a zdiskredituje neoprávněná privilegia udělená bělošským mužům a dalším hegemonistům. Na druhé straně někteří kritici tvrdí, že dekonstrukce je nebezpečná forma nihilismu, ničení západních vědeckých a etických hodnot. Politické Pravé křídlo dekonstrukci zpravidla zesměšňuje.[Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text] Přesto se přijetí dekonstrukce Levým křídlem lišilo od nepřátelství až po kooptaci:

Derridovy negativní popisy dekonstrukce

Derrida byl vstřícnější k negativním než pozitivním popisům dekonstrukce. Derrida uvádí tyto negativní popisy dekonstrukce, aby vysvětlil, „co dekonstrukce není, nebo spíše by neměla být“ a tím zabránil nedorozumění tohoto termínu. Derrida uvádí, že dekonstrukce není analýza, kritika nebo metoda. To znamená, že Derrida nechce, aby dekonstrukce byla špatně pochopena jako analýza, kritika nebo metoda v tradičním smyslu, že filosofie rozumí těmto termínům. V těchto negativních popisech dekonstrukce se Derrida snaží „násobit varovné ukazatele a odložit stranou všechny tradiční filosofické koncepty“. To neznamená, že dekonstrukce nemá absolutně nic společného s analýzou, kritikou nebo metodou, protože zatímco Derrida vzdaluje dekonstrukci od těchto termínů, znovu potvrzuje „nutnost se k nim vrátit, alespoň při výmazu“. Derridova nutnost vrátit se k pojmu pod výmazem znamená, že i když jsou tyto pojmy problematické, musíme je používat, dokud nemohou být účinně přeformulovány nebo nahrazeny. Derridova myšlenka se vyvinula ve vztahu k Husserlově a tento návrat k něčemu pod výmazem má podobnost s Husserlovou fenomenologickou redukcí nebo epochou. Derrida uznává, že jeho preference negativního popisu „byla nazvána… typem negativní teologie“. Relevance tradice negativní teologie k Derridově preferenci negativních popisů dekonstrukce je představa, že pozitivní popis dekonstrukce by předurčoval myšlenku dekonstrukce a že by to byla chyba, protože by to uzavřelo otevřenost, kterou si Derrida přeje zachovat pro dekonstrukci. To znamená, že pokud by Derrida pozitivně definoval dekonstrukci jako například kritiku, pak by se koncept kritiky navždy dostal mimo možnost dekonstrukce. Pak by byla nutná nějaká nová filozofie mimo dekonstrukci, aby se překonal pojem kritiky. Odmítnutím definovat dekonstrukci pozitivně Derrida zachovává nekonečnou možnost dekonstrukce, možnost dekonstrukce všeho.

Blížíme se k definici dekonstrukce

Část obtíží při definování dekonstrukce vyplývá ze skutečnosti, že dekonstrukce nemůže uniknout sama sobě. Slovo podléhá jazykovým omezením a účinkům, které ve své vlastní definici předestírá. Příznivci Derridy nepokládají dekonstrukci za pojem stojící mimo text, který může působit na celý text, aniž by byl sám ovlivněn. Akt definice je v tomto pojetí pokusem o „dokončení“ nebo „úplnou“ dekonstrukci, avšak dekonstrukce není nikdy považována za úplný, nýbrž za kontinuální proces; „živoucí filosofie“, která se upravuje sama v sobě.

Nicméně spisovatelé poskytli řadu hrubých definic. Jedna z nejpopulárnějších definic dekonstrukce je od Paula de Mana, který vysvětlil: „Je možné, v rámci textu, formulovat otázku nebo vrátit tvrzení učiněná v textu, pomocí prvků, které jsou v textu, což by často byly právě struktury, které hrají rétorickou hru proti gramatickým prvkům.“ (de Man, v Moynihan 1986, v 156.) Takto nahlíženo, „termín ‚dekonstrukce‘ odkazuje v první řadě na způsob, jakým ‚náhodné‘ rysy textu mohou být považovány za zradu, podvracení, jeho údajné ‚podstatné‘ poselství“ (Rorty 1995). (Slovo náhodné je zde obvykle interpretováno ve smyslu náhodné.)

Rozmarnější definice je od Johna D. Caputa, který dekonstrukci definuje takto: „Kdykoli dekonstrukce najde skořápku – bezpečný axiom nebo jadrnou maximu – samotná myšlenka je rozlousknout ji a narušit tento klid. Vskutku, to je dobré pravidlo palce při dekonstrukci. To je to, o čem je dekonstrukce, její samotný smysl a poslání, pokud nějaké má. Dalo by se dokonce říci, že rozlousknutí skořápek je to, co je dekonstrukce. Ve zkratce. …Nenarazili jsme na paradox a aporii [něco neprůchodného]?…paralýza a nemožnost aporie je právě to, co dohání dekonstrukci, co ji ráno probouzí z postele…“ (Caputo 1997, str.32)

Mnoho definic vykresluje dekonstrukci jako metodu, projekt nebo myšlenkovou školu. Například filozof David B. Allison (raný překladatel z Derridy) uvedl:

(Úvod Allison, Derrida, 1973, str. xxxii, n. 1.)

Podobně v kontextu náboženských studií Paul Ricoeur (1983) definoval dekonstrukci jako způsob odkrývání otázek, které se skrývají za odpověďmi textu nebo tradice (Klein 1995).

Dekonstrukce ve vztahu ke strukturalismu a poststrukturalismu

Derrida uvádí, že jeho užití slova dekonstrukce se poprvé odehrálo v kontextu, ve kterém „byl strukturalismus dominantní“ a jeho užití souvisí s tímto kontextem. Derrida uvádí, že dekonstrukce je „antistrukturalistické gesto“, protože „Struktury měly být rozvázány, rozloženy, desedimentovány“. Zároveň je pro Derridu dekonstrukce také „strukturalistické gesto“, protože se týká struktury textů. Pro Derridu tedy dekonstrukce zahrnuje „určitou pozornost ke strukturám“ a snaží se „pochopit, jak byl vytvořen „soubor“. Jako strukturalista i antistrukturalista je dekonstrukce gest svázána s tím, co Derrida nazývá „strukturální problematické“. Strukturální problematické pro Derridu je napětí mezi genezí, která je „v základním způsobu stvoření nebo pohybu“, a strukturou, „systémy nebo komplexy nebo statickými konfiguracemi“. Příkladem geneze by mohly být smyslové myšlenky, z nichž se pak v empirické epistemologii odvozují znalosti. Příkladem struktury by byla binární opozice, jako je dobro a zlo, kde význam každého prvku je stanoven, alespoň částečně, jeho vztahem k druhému prvku. Pro Derridu jsou Geneze i struktura nevyhnutelným způsobem popisu, jsou některé věci, které „musí být popsány z hlediska struktury, a jiné, které musí být popsány z hlediska geneze“, ale tyto dva způsoby popisu jsou obtížně slučitelné a to je napětí strukturálního problému. Podle Derridových vlastních slov je strukturálním problémem to, že „pod poklidným používáním těchto pojmů [geneze a struktura] je třeba nalézt debatu, která… činí nové redukce a vysvětlení neurčitě nezbytnými“. Strukturální problém je proto to, co žene filozofii a tím i dekonstrukci kupředu. Dalším významem strukturálního problému pro Derridu je to, že zatímco kritika strukturalismu je opakujícím se tématem jeho filosofie, neznamená to, že filosofie může tvrdit, že je schopna odhodit všechny strukturální aspekty. Právě z tohoto důvodu Derrida vzdaluje své užívání termínu dekonstrukce od poststrukturalismu, což je termín, který by naznačoval, že filosofie by jednoduše mohla jít nad rámec strukturalismu. Derrida uvádí, že „motiv dekonstrukce byl spojován s „poststrukturalismem“, ale že tento termín byl „slovem neznámým ve Francii až do jeho „návratu“ ze Spojených států“.

Logocentrismus a kritika binárních protikladů

Ústředním zájmem dekonstrukce je radikální kritika projektu osvícenství a metafyziky, včetně zejména zakládajících textů takových filozofů, jako jsou Platón, Rousseau a Husserl, ale také jiných druhů textů, včetně literatury. Dekonstrukce identifikuje v západní filozofické tradici „logocentrismus“ nebo „metafyziku přítomnosti“ (někdy známý jako falogcentrismus), který zastává názor, že myšlení řeči (loga) je privilegovaná, ideální a sebepřítomná entita, jejímž prostřednictvím jsou odvozeny všechny diskurzy a významy. Tento logocentrismus je primárním cílem dekonstrukce.

Derrida v knize O gramatologii (přeložené Gayatrim Chakravortym Spivakem a publikované v angličtině v roce 1976) tvrdí, že v každém takovém případě je první termín klasicky koncipován jako originální, autentický a nadřazený, zatímco druhý je považován za sekundární, derivační nebo dokonce „parazitický“. Tyto binární protiklady, neboli „násilné hierarchie“ a další jejich formy, tvrdí, musí být dekonstruovány.

Tato dekonstrukce se uskutečňuje dvěma způsoby (La Double Séance). Tvrdí, že tyto protiklady nelze jednoduše překročit; vzhledem k tisícům let filozofické historie za nimi by bylo neupřímné pokoušet se přejít přímo do oblasti myšlení za tyto odlišnosti. Dekonstrukce se tedy pokouší kompenzovat tyto dějinné mocenské nevyváženosti, podniká obtížný projekt promýšlení filozofických důsledků zpochybňování a předkládání komplikací, aby ukázala nahodilost takových rozporů.

Druhé „sezení“ zahrnuje vznik nebo erupci nového pojetí. Lze začít pojímat koncepční terén mimo tyto protiklady: dalším projektem dekonstrukce by bylo rozvíjení konceptů, které nespadají ani pod jeden termín těchto protikladů, ani pod druhý. Velká část filozofické práce dekonstrukce byla věnována rozvíjení takových myšlenek a jejich důsledků, jejichž prototypem může být différance (neboť neoznačuje ani prostou identitu, ani prostý rozdíl). Derrida hovořil v rozhovoru (poprvé publikovaném ve francouzštině v roce 1967) o takových „konceptech“, které nazval pouze „značkami“, aby je odlišil od správných filozofických konceptů:

(Positions, trans. Alan Bass, s. 42-43)

Jak je vidět v této diskusi o nerozhodnutelné, neřešitelné složitosti jeho pojmů, dekonstrukce vyžaduje vysokou míru pohody s odloženým, odloženým rozhodnutím; dekonstruktivní myslitel musí být ochoten pracovat s pojmy, jejichž přesný význam nebyl a možná ani nemůže být stanoven. (To je často uváděno jako hlavní důvod obtížného stylu psaní dekonstruktivních textů.) Kritici dekonstrukce to považují za nepřijatelné jako filosofii; mnozí mají pocit, že tímto způsobem práce s nespecifikovanými pojmy dekonstrukce ignoruje primární úkol filosofie, kterým je podle nich tvorba a objasnění pojmů. Tato hluboká kritika je výsledkem zásadního rozdílu názorů na povahu filosofie a je nepravděpodobné, že by byla vyřešena jednoduše.

Podle dekonstruktivních čtenářů je jedním z falogcentrismů modernismu rozlišení mezi řečí (logy) a psaním, přičemž psaní je historicky považováno za odvozeninu od log. V rámci podvracení předpokládané dominance log nad textem Derrida tvrdil, že myšlenka dichotomie psaní řeči v sobě obsahuje myšlenku velmi expanzivního pohledu na textualitu, která zahrnuje jak řeč, tak psaní. Podle Jacquese Derridy „není nic mimo text“ (Derrida, 1976, 158). To znamená, že text není považován pouze za lineární psaní odvozené od řeči, ale za jakoukoli formu zobrazení, značení nebo ukládání, včetně značení lidského mozku procesem poznávání nebo smysly.

V jistém smyslu je dekonstrukce prostě způsob, jak číst text (jak je široce definován); každá dekonstrukce má text jako svůj předmět a předmět. To vysvětluje širokou mezioborovou působnost dekonstrukce. Dekonstrukce byla aplikována na literaturu, umění, architekturu, přírodní vědy, matematiku, filozofii a psychologii a všechny další disciplíny, které lze považovat za zahrnující akt označení.

V dekonstrukci lze text považovat za „mrtvý“ v tom smyslu, že jakmile jsou značky vytvořeny, zůstávají značky v pozastavené animaci a samy o sobě se nemění. To, co autor říká o svém textu, ho tedy neoživuje a je jen dalším textem, který komentuje originál spolu s komentářem ostatních. V tomto pohledu, když autor říká: „Dokonale jste pochopili mé dílo“, představuje tento výrok dodatek k textovému systému spolu s tím, co čtenář řekl, že bylo pochopeno v původním textu a o něm, a nikoli resuscitaci původního mrtvého textu. Čtenář má názor, autor má názor. Komunikace je možná ne proto, že text má transcendentální význam, ale proto, že mozková tkáň autora obsahuje podobné „značky“ jako mozková tkáň čtenáře. Tyto mozkové značky jsou však nestabilní a fragmentární.

Dekonstrukce existuje v intervalu mezi konstrukcemi a nedekonstruktivitou. Primárním příkladem tohoto vztahu je vztah mezi zákonem, dekonstrukcí a spravedlností. Derrida tento vztah shrnuje tím, že spravedlnost je nedekonstruktivní podmínka, která umožňuje dekonstrukci. Nicméně spravedlnost, o které se Derrida zmiňuje, je neurčitá a není transcendentním ideálem. Abych citoval Derridu, je to „spravedlnost sama o sobě, pokud taková věc existuje, mimo nebo mimo zákon“.

Právo je tvořeno nezbytnými lidskými konstrukcemi, zatímco spravedlnost je nedekonstruktivním voláním k tvorbě zákonů. Právo patří do sféry současnosti, možného a vypočitatelného, zatímco spravedlnost patří do sféry nepřítomného, nemožného a nevypočitatelného. Dekonstrukce překlenuje propast mezi právem a spravedlností jako zkušenost se správným uplatňováním práva. Spravedlnost vyžaduje, aby se na ojedinělou událost reagovalo novou, jedinečně přizpůsobenou aplikací práva. Dekonstruktivní čtení práva je tedy skokem od vypočitatelnosti k nevypočitatelnosti.

Při dekonstrukci přebírá spravedlnost strukturu slibu, že nepřítomnost a nemožnost lze učinit přítomnými a možnými. Pokud je dekonstrukce motivována takovým slibem, uniká tradiční binární přítomnosti/nepřítomnosti, protože slib není ani přítomný, ani nepřítomný. Proto dekonstruktivní čtení nikdy s konečnou platností nedosáhne spravedlnosti. Spravedlnost je vždy odložena.

Terminologie dekonstrukce

Dekonstrukce využívá řadu termínů, z nichž mnohé jsou vytvořeny nebo přepracovány, které ilustrují nebo sledují proces dekonstrukce. Mezi tato slova patří différance, trace, écriture, supplement, hymen, pharmakon, slippage, marge, entame, parergon, text a totéž.

Proti metafyzice přítomnosti dekonstrukce přináší (ne)pojem zvaný différance. Tento francouzský neologismus není, na dekonstruktivním argumentu, správně ani slovem, ani pojmem; pojmenovává ne-shodu významu jak synchronně (jeden francouzský homonym znamená „differing“), tak diachronicky (jiný francouzský homonym znamená „deferring“). Protože rezonanci a konflikt mezi těmito dvěma francouzskými významy je obtížné v angličtině stručně vyjádřit, slovo différance je obvykle ponecháno nepřeložené.

Myšlenka différance s sebou přináší také myšlenku stopy. Stopa je to, od čeho se znak liší/podřizuje. Je to chybějící část přítomnosti znaku. Jinými slovy, prostřednictvím aktu différance za sebou znak zanechává stopu, kterou je to, co zbyde po tom, co je všechno přítomné zaevidováno. Podle Derridy „stopa sama o sobě neexistuje“ (Derrida, 1976, str. 167), protože je sebezahlazující. To znamená, „[i]n prezentaci sebe sama, stává se zahlazující“ (Tamtéž, str. 125). Protože všechny znaky považované za přítomné v západním myšlení budou nutně obsahovat stopy jiných (nepřítomných) znaků, znak nemůže být ani zcela přítomný, ani zcela nepřítomný.

V dekonstrukci se slovo écriture (obvykle překládané jako písmo v angličtině) používá nejen pro systémy grafické komunikace, ale pro všechny systémy obydlené différancí. Související termín, nazývaný archi-écriture, odkazuje na pozitivní stránku písma, nebo písmo jako konečný princip, spíše než jako derivát log (řeč). Jinými slovy, zatímco západní loga zahrnují písmo, stejně tak platí nahlížet archi-écriture jako zahrnující loga, a proto lze řeč považovat za formu písma: písmo na vzdušných vlnách, nebo na paměti posluchače nebo nahrávacího zařízení, ale v práci neexistuje žádná zásadní dominance. To, jak bylo popsáno výše, je prvkem Derridovy kritiky proti falogcentrismu obecně.

Doplněk, původní nedostatek, a invaze

Slovo doplněk je převzato od filozofa Jeana Jacquese Rousseaua, který ho definoval jako „nepodstatný doplněk přidaný k něčemu, co je samo o sobě úplné“. Podle Derridy je západní myšlení charakterizováno „logikou doplnění“, což jsou vlastně dvě zjevně protichůdné myšlenky. Z jednoho pohledu slouží doplněk k posílení přítomnosti něčeho, co je již úplné a soběstačné. Tudíž psaní je doplněk řeči, Eva byla doplněk Adama a masturbace je doplněk „přirozeného sexu“.

Ale současně, podle Derridy, má západní myšlenka doplňku v sobě myšlenku, že věc, která má doplněk, nemůže být skutečně „úplná sama o sobě“. Pokud by byla úplná bez doplňku, neměla by doplněk potřebovat, nebo dlouho potřebovat. Skutečnost, že věc může být přidána – aby byla ještě více „přítomná“ nebo „celá“, znamená, že existuje díra (kterou Derrida nazval originálním nedostatkem) a doplněk může tuto díru vyplnit. Metaforické otevření této „díry“ Derrida nazval „invaginací“. Z tohoto pohledu doplněk nezvyšuje něčí přítomnost, ale spíše podtrhuje její absenci.

Při suplementaci se tedy skutečně děje to, že se něco z jednoho pohledu jeví jako celek, úplnost a soběstačnost, přičemž suplement působí jako vnější přívěsek. Z jiného pohledu však suplement také vyplňuje díru uvnitř původního „něčeho“. Suplement tedy představuje neurčitost mezi externalitou a interioritou.

Slovo panenská blána pochází z řeckého slova pro kůži, membránu nebo poševní panenskou blánu.

V dekonstrukci se používá k odkazu na souhru mezi, běžně považovanými vzájemně se vylučujícími pojmy, uvnitř a vně. Panenská blána je membrána průsečíku, kde se stává nemožným rozlišit, zda je membrána uvnitř nebo vně. A v nepřítomnosti úplné panenské blány se vytrácí rozdíl mezi vnitřkem a vnějškem. Panenská blána se tak svým způsobem vymyká formální logice a není ani vně, ani uvnitř a po průniku je jak uvnitř, tak vně.

Ukazujeme-li problematiku jednoduchého slova, jako je panenská blána, tážeme se, co znamená „je uvnitř“ a „je vně“, nelze je zde posuzovat v obvyklé logice vzájemného vyloučení (někdy nazývané zákon vyloučeného středu). Tak dostáváme kontrast k formální logice, a zejména starobylému a uctívanému principu neodporu, který od Aristotela říká „o něčem nelze říci, že to je a že to není ve stejném ohledu a ve stejnou dobu“. Přesto je panenská blána uvnitř a není uvnitř ve stejném ohledu a ve stejnou dobu (tj. použitím formálního logického překladu „uvnitř“ na „ne vně“).

Mnohé v historii vědy a filozofie závisela na posvátnosti tohoto zákona non-rozpor, například viz, Logický pozitivismus, Analytická filozofie.

Slovo pharmakon odkazuje na hru mezi lékem a jedem. Pochází ze starořeckého slova, které Platón použil ve Phaedrovi a Phaedovi a které mělo nerozhodnutelný význam a dalo by se přeložit jako cokoliv od drogy, receptu, kouzla, léku nebo jedu.

Ilustrace: Derridovo čtení Lévi-Strausse

Konkrétnější příklad, vycházející z jednoho z nejslavnějších děl Derridy, může pomoci objasnit typický způsob, jakým dekonstrukce funguje.

Strukturalistická analýza se obecně opírá o hledání základních binárních protikladů jako vysvětlujícího prostředku. Strukturalistická antropologie Clauda Léviho-Strausse tvrdila, že takové protiklady se vyskytují ve všech kulturách, nejen v západní kultuře, a tudíž že prostředek binárního protikladu je zásadní pro význam.

Dekonstrukce zpochybňuje vypovídací hodnotu těchto námitek, ale neusiluje o jejich zrušení.

K dekonstrukci jsou tři momenty, které mohou být smíšené a souběžné:

Vezměme si například opozici příroda/kultura. Tato binární opozice převládala v mnoha diskusích během 20. století. Vezměme si však něco jako incest. Incest je tabu, „kulturní pravidlo“, které antropologové shledávají univerzálně. Být univerzální je pak také k nerozeznání od toho, co se nazývá „přirozené“. Incest narušuje jednoduchost tohoto rozdělení příroda/kultura a ukazuje, že opozice spoléhá pro svůj význam na něco jiného. Lze uvažovat o vzniku neologismu, který by tuto „slabost“ v rozdělení příroda/kultura zdůraznil.

Ve své knize Grammatologie Derrida nabízí jeden příklad dekonstrukce aplikovaný na teorii Lévi-Strausse. Po vzoru mnoha dalších západních myslitelů Lévi-Strauss rozlišoval mezi „divokými“ společnostmi postrádajícími písmo a „civilizovanými“ společnostmi, které písmo mají. Z tohoto rozlišení vyplývá, že lidské bytosti vyvinuly verbální komunikaci (řeč) dříve, než některé lidské kultury vyvinuly písmo, a že řeč je tedy koncepčně i chronologicky starší než písmo (řeč by tedy byla autentičtější, bližší pravdě a významu a bezprostřednější než písmo).

Ačkoli vývoj psaní je obecně považován za pokrok, po setkání s indiány kmene Nambikwara v Brazílii Lévi-Strauss naznačil, že společnosti bez psaní také postrádají násilí a nadvládu (jinými slovy, divoši jsou skutečně ušlechtilí divoši). Dále tvrdil, že primární funkcí psaní je usnadnit otroctví (nebo sociální nerovnost, vykořisťování a nadvládu obecně). Toto tvrzení bylo odmítnuto většinou pozdějších historiků a antropologů jako striktně nesprávné. Existuje mnoho historických důkazů, že mnoho společností lovců a sběračů a později kmenů bez gramotnosti mělo ve svých kulturách značné množství násilí a válčení, i když je třeba dodat, že Derrida nikdy nepopíral, že takové společnosti byly výrazně násilné. Ostatně hierarchické a vysoce nerovné společnosti vzkvétaly, když chybělo psaní.

Derridův výklad začíná tím, že bere Lévi-Straussovu diskusi o psaní za slovo: to, co je pro Lévi-Strausse důležité v psaní, není použití značek na kusu papíru ke sdělení informací, ale spíše jejich použití v nadvládě a násilí. Derrida dále poznamenává, že na základě Lévi-Straussovy vlastní etnografie Nambikwarové skutečně používají jazyk pro nadvládu a násilí. Derrida tak dochází k závěru, že psaní je ve skutečnosti před řečí. To znamená, že obrací opozici mezi řečí a psaním.

Derrida si z Léviho-Strausse nedělal legraci, ani se nechtěl nad Léviho-Strausse povyšovat, nahrazovat nebo prohlašovat za nadřazeného (společným tématem dekonstrukce je touha být kritický, aniž by zaujímal postoj nadřazenosti). Používal svou dekonstrukci Léviho-Strausse k tomu, aby zpochybnil společnou víru v západní kulturu, sahající přinejmenším do doby Platóna: že řeč je předcházející, autentičtější než a bližší „pravému významu“ než psaní.

Kritika dekonstrukce

Kritici dekonstrukce kritizují to, co v dekonstruktivních spisech charakterizují jako prázdné tmářství a nedostatek serióznosti. Kritici navíc dekonstrukci často srovnávají s nihilismem nebo relativismem a dekonstrukci podle toho kritizují.

Antiesencialistická kritika

Neopragmatistický filozof Richard Rorty kritizoval Derridovo tvrzení, že dekonstrukce není metoda, ale něco, co se v textech vyskytuje „již, po celou dobu“ [Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí či text]. Antiesencialisté tvrdí, že Derridův postoj je blízký tomu, aby mohl předpokládat určité protokoly, gesta a struktury, které jsou vlastní všem textům, a tedy blízký tomu, aby mohl předpokládat „podstatné“ privilegované čtení textu. Rorty konkrétně kritizuje tendenci dekonstrukce „považovat každý text za „o“ stejných starých filozofických protikladech, prostoru a čase, rozumných a srozumitelných, předmětu a objektu, bytí a stávání se…“ Podle Rortyho je při vyslovení tichého předpokladu, že tradiční struktury a metafory ve filozofii jsou vždy a již přítomny v rámci celého kulturního diskurzu, filozofie znovu povýšena na pozici v centru kultury, což je pojem, kterému se pragmatismus snaží za každou cenu vyhnout. To je podle Rortyho „sebeklamný pokus o zvětšení významu akademické specializace“. Kromě toho (a to není ani tak kritika samotného Derridy, jako kritika jeho následovníků v literární kritice) Rorty považuje de Maniovy pokusy privilegovat literární jazyk před ostatními a opakovaně dokazovat nemožnost čtení za jinou formu metafyziky za „další převrácení tradičního filosofického postoje..který nicméně zůstává ve velké škále alternativ specifikovaných „diskurzem filosofie“. Obecně mohou antiesencialisté stále akceptovat platnost dekonstruktivních čtení, ale pohlížet na ně jako na výsledek subjektivní interakce s textem. Pak je každé čtení jedním z mnoha možných čtení, spíše než vykopávkou něčeho „uvnitř“ textu. „Pravda“ jakéhokoli jednotlivého čtení není v takovém případě privilegovaná, ale otevřená kritické analýze.

V období mezi koncem šedesátých a začátkem osmdesátých let pracovalo na Yaleově univerzitě mnoho myslitelů ovlivněných dekonstrukcí, včetně Derridy, Paula de Mana, Geoffreyho Hartmana a J. Hillise Millera. Tato skupina vešla ve známost jako Yaleova škola a měla velký vliv zejména v literární kritice, protože de Man, Miller a Hartman byli všichni především literární kritici. Několik z těchto teoretiků bylo následně přidruženo k University of California Irvine. (Na fakultní schůzi katedry angličtiny se profesor Martin Price, předseda, zatímco pozoroval přemíru dekonstruktivistů zaplavujících univerzitu dalšími nábory v dohledu, zeptal svých kolegů: „Dokážu pochopit, že sem tam najmeme pár dekonstruktivistů. Ale opravdu potřebujeme ovládnout trh?“)[Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text]

Dekonstrukce má významné vazby na velkou část západní filosofie; i když vezmeme v úvahu pouze Derridovo dílo, existují již existující dekonstruktivní texty o dílech nejméně mnoha desítek významných filosofů. Dekonstrukce však vznikla z jasně vymezeného filozofického kontextu:

Dekonstrukce jako literární trop

Dekonstrukce byla přímo využita a také parodována ve velkém množství literárních textů. Domorodý americký romanopisec Gerald Vizenor se hlásí k rozsáhlému dluhu dekonstruktivistických myšlenek při útocích na esencialistické představy o rase. Spisovatel Percival Everett jde v satiře ještě dál, ve skutečnosti do svých fikcí začleňuje fiktivní rozhovory mezi řadou předních dekonstruktivistů. Dílo komiksového autora Davida Lodge obsahuje řadu postav, jejichž víra v dekonstruktivistický projekt je podkopána kontaktem s neakademickými postavami (srov. Pěkné dílo). Proxix, ostrovní a vysoce specifická povaha mnoha dekonstruktivistických spisů z nich dělá populární zábavnou postavu jak v románech Campus, tak v anti-intelektuální beletrii.[Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text]

Dekonstrukce v populárních médiích a kultuře

V populárních médiích se dekonstrukce chopili konzervativní a libertariánští spisovatelé jako ústředního příkladu toho, co je špatného na moderní akademické obci. Redakce a sloupky vycházejí s určitou frekvencí poukazující na dekonstrukci jako na známku toho, jak evidentně absurdními se anglické katedry staly a jak se tradiční hodnoty již studentům neučí. Konzervativci často považují dekonstrukci za ekvivalent marxismu. Tato kritika se stala obzvláště rozšířenou, když se zjistilo, že Paul de Man psal antisemitské články během druhé světové války, kvůli tomu, co bylo považováno za neadekvátní a urážlivou reakci mnoha dekonstruktivistických myslitelů, zejména Derridy, na toto odhalení. Populární kritika dekonstrukce také zesílila po Sokalově aféře, kterou mnoho lidí považovalo za ukazatel kvality dekonstrukcionismu jako celku, a to i přes Sokalovo naléhání, že jeho podvod nic takového nedokazuje.[Jak odkazovat a odkaz na shrnutí nebo text]

V lidovém žargonu se často používá „dekonstrukce“ se smyslem pro demontáž názorů, legitimity nebo hodnoty jiných skupin nebo jednotlivců; tím, že „dekonstruujete“ svého protivníka, odhalujete jeho méněcennost nebo jeho podvědomí či špatné motivy. Tento smysl pojmu však Derrida ani nenavrhl, ani nepodpořil. V příbuzném smyslu vstupují pojmy „dekonstrukce“ a „dekonstrukce“ stále více do nekompromisních akademických oblastí, lidového diskurzu a médií a používají se jako obecně synonyma pro analýzu nebo podrobné zkoumání jakéhokoli druhu a často i pro analýzu kultury; použití tohoto pojmu v těchto souvislostech má jen málo, pokud vůbec něco, společného s derridijským pojmem „dekonstrukce“, a tudíž v takových souvislostech může být zavádějící. To je zvláště patrné, když tento pojem naznačuje pochopení nebo, jasněji, „pohled nebo zkoumání detailním způsobem“.

Hudebník popové hudby Green Gartside (z Scritti Politti) při sestavování svých textů pravidelně využíval teorie spojené s dekonstruktivismem, zejména ty spojené s jeho oblíbeným filozofem Jacquesem Derridou (který se nakonec s Gartsidem spřátelil). Jeho milostné písně nebyly ani tak přímočarými milostnými písněmi, jako spíše písněmi o procesu zamilování, a jiné písně — jako například „The Word Girl“ — si pohrávaly a rozebíraly význam slov, která byla/jsou běžně ústředním tématem většiny popových písní (v tomto případě doslova slova „girl“). To přidávalo stupeň složitosti, který náhodný posluchač v době, kdy Scritti Politti bylo na svém komerčním vrcholu, často nezachytil, ale nakonec byl pochopen a oceněn. Také je třeba poznamenat, že Gartsideho proklamovaný závazek k dekonstrukci, zejména derridský model téhož, vyústil v pozoruhodnou míru povědomí o dekonstruktivismu mezi fanoušky synthpopu Scritti Politti/’80s.

Nakonec se tento termín používá v popkulturní kritice k označení příběhu (románu, filmu atd.), který představuje dobře známý koncept nebo děj způsobem, který úmyslně převrací nebo rozvrací společné prvky originálu se záměrem odhalit v něm základní předpoklady. To může být provedeno buď jako kritika nebo parodie originálu, nebo jako pokus o jeho oživení odstraněním toho, co autor považuje za zbytečné akrece (to pozdější je někdy označováno spíše jako rekonstrukce než dekonstrukce). Například animovaný film Shrek může být považován za dekonstrukci populárních pohádek, zatímco grafický román Strážci je často popisován jako dekonstrukce superhrdinského žánru. Tento termín je také používán tímto způsobem k popisu mnohem starších parodií, jako jsou Don Quijote a Gulliverovy cesty, které dekonstruují pojmy rytířské cti, respektive žánr cestopisů. Zdá se, že toto užití termínu, které je jen okrajově spojeno s Derridovým originálem, se v posledních letech uchytilo mezi různými fandomy.

Najít tuto stránku na Wiktionary:
Dekonstrukce