Davidson se narodil ve Springfieldu v Massachusetts 6. března 1917 Clarenci („Davieovi“) Herbertu Davidsonovi a Grace Cordelii Anthonyové. Rodina žila na Filipínách od krátce po Davidsonově narození až do jeho asi čtyř let. Poté, co rodina žila v Amherstu, Massachusetts a Philadelphii, se nakonec usadila na Staten Islandu, když bylo Davidsonovi devět nebo deset let. Od této doby začal navštěvovat veřejnou školu, musel začít v první třídě s mnohem mladšími dětmi. Poté navštěvoval Staten Island Academy, začal ve čtvrté třídě. Na střední škole se snažil číst Platónovy Parmenidy, Kantovu Kritiku čistého rozumu a Nietzscheho.
Na Harvardově univerzitě změnil svůj obor z anglické a srovnávací literatury (Theodore Spencer o Shakespearovi a Bibli, Harry Levin o Joyce) na klasiku a filozofii.
Davidson byl skvělý klavírista a vždy se hluboce zajímal o hudbu, později vyučoval filosofii hudby na Stanfordu. Na Harvardu byl ve stejné třídě jako dirigent a skladatel Leonard Bernstein, s nímž Davidson hrál na čtyřruční klavír. Bernstein napsal a dirigoval hudební partituru pro inscenaci, kterou Davidson nastudoval k Aristofanově hře Ptáci v původní řečtině. Část této hudby byla později znovu použita v Bernsteinově baletu Fancy Free.
Po maturitě odešel do Kalifornie, kde psal rozhlasové scénáře pro soukromé drama Big Town s Edwardem G. Robinsonem v hlavní roli. Na Harvard se vrátil díky stipendiu v klasické filozofii, výuce filozofie a současně absolvoval intenzivní výcvik na Harvard Business School. Než měl Davidson možnost absolvovat Harvard Business School, povolalo ho americké námořnictvo, pro které se dobrovolně přihlásil. Vycvičil piloty k rozpoznání nepřátelských letadel a účastnil se invaze na Sicílii, Salerno a Enzio. Po třech a půl letech u námořnictva se neúspěšně pokusil napsat román, než se v roce 1949 vrátil ke studiu filozofie a získal doktorát z filozofie. Davidson napsal disertační práci, kterou považoval za nudnou, o Platónově Philebusovi.
Pod vlivem W. V. O. Quinea, kterého často označuje za svého mentora, se začal postupně obracet k důslednějším metodám a přesným problémům charakteristickým pro analytickou filozofii.
Během padesátých let Davidson pracoval s Patrickem Suppesem na vývoji experimentálního přístupu k teorii rozhodnutí. Došli k závěru, že není možné izolovat názory a preference subjektu nezávisle na sobě, což znamená, že vždy bude existovat více způsobů, jak analyzovat činy člověka z hlediska toho, co chtěl, nebo se snažil dělat, nebo ceněn. Tento výsledek je srovnatelný s Quineovou diplomovou prací o neurčitosti překladu a významně figuruje ve velké části Davidsonovy pozdější práce o filozofii mysli.
Jeho nejznámější práce (viz níže) byla publikována v sérii esejů od 60. let 20. století, postupně se přes filosofii akce přesouvala do filosofie mysli a filosofie jazyka a příležitostně fušovala do estetiky, filosofické psychologie a dějin filosofie.
Davidson byl hodně zcestovalý a měl velkou škálu zájmů, kterým se věnoval s obrovskou energií. Kromě hraní na klavír měl pilotní licenci, stavěl rádia a měl rád horolezectví a surfování. Byl třikrát ženatý (naposledy s filozofkou Marcií Cavellovou).
Působil jako předseda jak východní, tak západní divize Americké filozofické asociace a zastával různé odborné pozice na Queens College (nyní součást CUNY), Stanfordu, Princetonu, Rockefellerově univerzitě, Harvardu, Oxfordu a na univerzitě v Chicagu. Od roku 1981 až do své smrti působil na Kalifornské univerzitě v Berkeley, kde byl Willisem S. a Marion Slusserovými profesory filozofie. V roce 1995 mu byla udělena cena Jeana Nicoda.
Davidsonova nejznámější práce začala v roce 1963 esejem Akce, důvody a příčiny, který se pokusil vyvrátit převládající ortodoxní názor, všeobecně připisovaný Wittgensteinovi, že důvody agenta k jednání nemohou být příčinami jeho jednání. Tento názor byl zastáván z důvodu, že kauzální zákony musí být přesné a mechanické, zatímco vysvětlení z hlediska důvodů není. Davidson tvrdil, že skutečnost, že vyjádření důvodu není tak přesné, neznamená, že existence důvodu nemůže být sama o sobě stavem schopným kauzálně ovlivnit chování. Několik dalších esejů sleduje důsledky tohoto názoru a rozpracovává Davidsonovu teorii jednání.
V Mentálních událostech Davidson rozvinul formu „teze o identitě“ ve filozofii mysli: že mentální události jsou jen mozkové události a že mentální stavy jsou mozkové stavy. Předchozí potíž s tímto názorem spočívala v tom, že se nezdálo proveditelné dávat zákony vztahující se k mentálním stavům – například „přesvědčení, že obloha je modrá“ nebo „chtění hamburgeru“ – vzorcům nervových výbojů v mozku. Davidson argumentoval, že taková redukce by nebyla nutná pro tezi o identitě: je možné, že každý individuální mentální stav nebo událost je jen odpovídajícím mozkovým stavem nebo událostí, aniž by existovaly zákony vztahující typy mentálních stavů k typům mozkových stavů – jako jsou ty ve výše uvedeném příkladu. Mohlo by být hezké, kdybychom takovou teorii měli, ale skutečnost, že žádnou nemáme – dokonce ani skutečnost, že bychom takovou redukci případně nemohli mít, pokud by tomu tak bylo – neznamená, že mysl je něco víc než mozek. Proto Davidson nazval svůj postoj anomálním monismem: monismem, protože tvrdil, že v otázkách mysli a mozku jde jen o jednu látku; anomálním (z a-, not a nomos, zákon), protože stavy mozku a duševní stavy nelze spojit zákony.
Tato práce byla původně přednášena v jeho přednáškách Johna Locka v Oxfordu a zahájila velké úsilí mnoha filozofů o rozvoj Davidsonových sémantických teorií pro přirozený jazyk. Davidson sám přispěl mnoha podrobnostmi k takové teorii v esejích o citátech, nepřímém diskurzu a popisech působení.
Po sedmdesátých letech Davidsonova filosofie mysli zachytila vlivy z díla Saula Kripkeho, Hilary Putnamové a Keitha Donnellana, kteří všichni navrhli řadu znepokojivých protipříkladů k tomu, co lze obecně popsat jako „deskriptivní“ obsahové teorie. Tyto názory, které zhruba pocházejí z Bertranda Russella v Teorii popisu (a možná z mladšího Wittgensteina v Tractatus Logico-Philosophicus), zastávaly názor, že odkaz na jméno – na který objekt nebo osobu toto jméno odkazuje – je určen vírou, kterou osoba o tomto objektu zastává. Předpokládejme, že věřím, že „Aristoteles založil Lyceum“ a „Aristoteles naučil Alexandra Velikého“. O kom jsou mé víry? O Aristotelovi, samozřejmě. Ale proč? Russell by řekl, že mé víry se týkají jakéhokoliv objektu, který z nich dělá největší počet pravdivých. Jestliže dva lidé učili Alexandra, ale jen jeden založil Lyceum, pak mé víry se týkají toho, který dělal obojí. Kripke a kol. tvrdili, že to není obhajitelná teorie a že ve skutečnosti o kom nebo o čem jsou názory dané osoby, je z velké části (nebo zcela) otázkou toho, jak tyto názory a tato jména získali a jak, pokud vůbec lze použití těchto jmen vystopovat „kauzálně“ z jejich původních odkazů na současného řečníka.
Davidson se této teorie chytil a jeho práce v 80. letech se zabývala problémy ve vztahu víry první osoby k víře druhé a třetí osoby. Zdá se, že víra první osoby („Mám hlad“) je získávána velmi odlišnými způsoby než víra třetí osoby (víra někoho jiného, o mně, že „Má hlad“) Jak je možné, že mají stejný obsah?
Davidson k této otázce přistoupil tak, že ji spojil s jinou: jak mohou mít dva lidé přesvědčení o stejném vnějším objektu? V odpovědi nabízí obraz triangulace: Víry o sobě, přesvědčení o jiných lidech a přesvědčení o světě vznikají společně.
Mnozí filozofové v průběhu dějin byli pravděpodobně v pokušení zredukovat dva z těchto druhů víry a poznání na druhý: Descartes a Hume se domnívali, že jediné poznání, se kterým začínáme, je sebepoznání. Někteří z logických pozitivistů (a někteří by řekli Wittgenstein nebo Wilfrid Sellars) zastávali názor, že začínáme vírou pouze o vnějším světě. (A pravděpodobně Friedrich Schelling a Emmanuel Levinas zastávali názor, že začínáme vírou pouze o jiných lidech). Podle Davidsonova názoru není možné, aby člověk měl pouze jeden z těchto tří druhů duševního obsahu; každý, kdo má víru jednoho z těchto druhů, musí mít víru ostatních dvou druhů.
Davidsonova práce je dobře známá svou jednotou, protože přinesl podobný přístup k široké škále filozofických problémů. Radikální interpretace je hypotetické hledisko, které Davidson považuje za základní pro zkoumání jazyka, mysli, jednání a znalostí. Radikální interpretace zahrnuje představování si, že jste umístěni do společenství, které mluví jazykem, kterému vůbec nerozumíte. Jak jste mohli přijít na to, že rozumíte jazyku? Jedním z návrhů je, že znáte teorii, která generuje větu o formě ‚s znamená, že p‘ pro každou větu objektového jazyka (tj. jazyka společenství), kde s je název věty v objektovém jazyce, a p je tato věta, nebo její překlad, v metalanguage, ve které je teorie vyjádřena. Davidson však tento návrh odmítá s odůvodněním, že sententiální operátor ‚znamená, že‘ je citlivý nejen na rozšíření pojmů, které po něm následují, ale také na jejich záměry. Proto Davidson nahrazuje „znamená, že“ spojovacím prostředkem, který je citlivý pouze na rozšíření vět; protože rozšíření věty je její pravdivostní hodnotou, je to pravda funkční spojovací prostředek. Davidson volí jako spojovací prostředek potřebný v teorii významu dvojpodmínku – tehdy a jen tehdy – jestliže. To je jasná volba, protože usilujeme o rovnocennost významu mezi s a p. Nyní však máme problém: „s tehdy a jen tehdy, jestliže p“ je negrammatická věta, protože spojovací prostředek musí spojovat dva výroky, ale s je název výroku, a ne návrh sám. Abychom mohli podat s návrh, musíme mu dodat predikát. Který predikát je splněn s tehdy a jen tehdy, jestliže věta pojmenovaná s, nebo její překlad, je splněn? Jinými slovy, který predikát je splněn „banány jsou žluté“ tehdy a jen tehdy, jestliže banány jsou žluté? Odpověď je predikátová pravda. Davidson je tedy veden k závěru, že teorie významu musí být taková, že pro každou větu objektového jazyka generuje větu o formě ‚s je pravda tehdy a jen tehdy, je-li p‘. Teorie pravdy pro jazyk může sloužit jako teorie významu.
Význam tohoto závěru spočívá v tom, že umožňuje Davidsonovi čerpat z práce Alfreda Tarského při udávání povahy teorie významu. Tarski ukázal, jak můžeme dát kompoziční teorii pravdy pro umělé jazyky. Davidson tak bere tři otázky jako ústřední pro radikální výklad. Za prvé, může být teorie pravdy dána pro přirozený jazyk? Za druhé, vzhledem k důkazům věrohodně dostupným pro radikálního tlumočníka, mohou sestrojit a ověřit teorii pravdy pro jazyk, který chtějí interpretovat? Za třetí, postačí mít teorii pravdy pro umožnění radikálnímu tlumočníkovi porozumět jazyku? Davidson ukázal, s použitím práce Tarského, že první otázka může být zodpovězena kladně.
Jaké důkazy může mít radikální tlumočník věrohodně k dispozici? Davidson poukazuje na to, že přesvědčení a významy jsou neoddělitelné. Osoba má větu pravdivou na základě toho, čemu věří a co si myslí, že věta znamená. Kdyby tlumočník věděl, čemu osoba věří, když si myslí, že věta je pravdivá, význam věty by pak mohl být vyvozen. Naopak, kdyby tlumočník věděl, co si osoba myslí, že věta znamená, když si myslí, že je pravdivá, víra mluvčího by mohla být vyvozena. Davidson tedy nedovoluje, aby měl tlumočník přístup k přesvědčení jako k důkazu, protože tlumočník by si pak kladl otázku. Místo toho Davidson umožňuje, aby tlumočník mohl přiměřeně zjistit, kdy si mluvčí myslí, že věta je pravdivá, aniž by věděl cokoliv o konkrétní víře nebo významu. To pak umožní tlumočníkovi vytvořit hypotézy týkající se mluvčího a výroku k určitému stavu věcí v určitém čase. Davidson uvádí příklad německého mluvčího, který vyslovuje „Es regnet“, když prší.
Davidson tvrdí, že i když se v ojedinělých případech může řečník zmýlit ve stavu objektivní reality (například německý řečník může pronést „Es regnet“, i když neprší), nepodkopává to celý projekt. Je to proto, že názory řečníka musí být většinou správné a souvislé. Kdyby nebyly, ani bychom mluvčího neidentifikovali jako mluvčího. To je Davidsonův slavný princip charity a právě to umožňuje tlumočníkovi mít jistotu, že důkazy, které nashromáždí, mu umožní ověřit teorii pravdy pro daný jazyk.
Na první pohled by se mohlo zdát, že teorie pravdy k interpretaci jazyka nestačí. Koneckonců, pokud záleží jen na podmínkách pravdy, jak mohou být anomální věty jako „Schnee ist weiss“ pravdivé, pokud je sníh bílý a tráva zelená“ ověřeny jako nepravdivé? Davidson tvrdí, že protože jazyk je kompoziční, je také holistický: věty jsou založeny na významech slov, ale význam slova závisí na souhrnu vět, ve kterých se objevuje. Toto holistické omezení spolu s požadavkem, že teorie pravdy je podobná zákonu, stačí k minimalizaci neurčitosti právě tak, aby došlo k úspěšné komunikaci.
Stručně řečeno, co radikální interpretace zdůrazňuje, je to, co je nezbytné a dostatečné k tomu, aby došlo ke komunikaci. Tyto podmínky jsou: že k tomu, aby byl řečník uznán jako řečník, musí být jeho přesvědčení z větší části soudržné a správné; neurčitost významu nenarušuje komunikaci, ale musí být dostatečně omezena.
Docházím k závěru, že nic takového jako jazyk neexistuje, ne pokud se jazyk alespoň trochu podobá tomu, co mnozí filozofové a lingvisté předpokládají. Nic takového se tedy nelze naučit, ovládnout ani se s tím narodit. Musíme se vzdát myšlenky jasně definované sdílené struktury, kterou si uživatelé jazyka osvojí a pak ji uplatní v jednotlivých případech. A měli bychom se znovu pokusit říci, jak se do jazyka zapojují konvence v jakémkoli důležitém smyslu; nebo bychom se podle mého názoru měli vzdát pokusu osvětlit, jak komunikujeme, odvoláváním se na konvence.
— „Pěkné vykořenění epitafů“, Pravda a interpretace, 446