Morální relativismus zastává ve filosofii názor, že morální nebo etické výroky neodrážejí absolutní a univerzální morální pravdy, ale místo toho vznášejí nároky vztažené k sociálním, kulturním, historickým nebo osobním okolnostem. Morální relativisté zastávají názor, že neexistuje žádný univerzální standard, podle kterého by bylo možné posoudit pravdivost etického výroku. Relativistické postoje často považují morální hodnoty za použitelné pouze v rámci určitých kulturních hranic nebo v kontextu individuálních preferencí. Extrémní relativistický postoj by mohl naznačovat, že posuzování morálních nebo etických úsudků nebo činů jiné osoby nebo skupiny nemá žádný význam, ačkoli většina relativistů navrhuje omezenější verzi teorie.
Někteří morální relativisté – například existencialista Jean-Paul Sartre – zastávají názor, že osobní a subjektivní morální jádro leží nebo by mělo ležet na základech morálních činů jednotlivců. V tomto pohledu veřejná morálka odráží společenskou konvenci a pouze osobní, subjektivní morálka vyjadřuje skutečnou autenticitu.
Morální relativismus není totéž co morální pluralismus nebo hodnotový pluralismus, který uznává koexistenci protichůdných myšlenek a praktik, ale akceptuje meze odlišností, například když jsou narušeny životní lidské potřeby. Morální relativismus naopak tvrdí, že morální soudy jsou možné, které takové meze neakceptují.
.
Komentátoři mohou morální relativismus popsat jako časovou myšlenku „nového“, která je v rozporu s absolutními morálními standardy tradice. Morální relativismus však zahrnuje názory a argumenty, které lidé v některých kulturách zastávali po velmi dlouhou dobu (viz například starověké taoistické spisy Čchuang-c‘ ze 4. století př. n. l.).
Osvícenský filozof 18. století David Hume (1711 – 1776) slouží v několika důležitých ohledech jako otec moderního emotivismu i morálního relativismu, i když sám Hume se k relativismu nehlásil. Rozlišoval mezi skutečnostmi a hodnotovými záležitostmi a naznačoval, že morální soudy se skládají z těch druhých, protože se nezabývají ověřitelnými fakty, které se ve světě získávají, ale pouze našimi city a vášněmi. Hume však považoval některé naše city za univerzální. Proslule popíral, že morálka má nějaký objektivní standard, a naznačoval, že vesmír zůstává lhostejný k našim preferencím a našim potížím.
Morální relativismus odmítá myšlenku objektivní morálky, ale jeho zastánci se ne všichni shodují na povaze morálky.
Takzvaní deskriptivní relativisté (například Ralph Barton Perry [1876 – 1957]) akceptují existenci zásadních neshod o správném postupu i v případě, že dojde ke stejným skutečnostem a zdá se, že vzniknou stejné důsledky. Deskriptivní relativista však nutně nepopírá existenci jediného správného morálního hodnocení, vzhledem ke stejnému souboru okolností. Jiní deskriptivisté se domnívají, že protichůdná morální přesvědčení mohou platit současně, i když jejich kritici poukazují na to, že to vede ke zjevným logickým problémům. Pozdější deskriptivisté (například několik předních existencialistů) považují morálku za zcela subjektivní a osobní a za nesoudnost druhých. V tomto pohledu se morální soudy podobají estetickým úvahám a zůstávají odolné vůči racionální analýze.
Tvrzení, že morální úsudek nelze ověřit empirickými prostředky (a že tedy zůstává bezvýznamný), představuje podle mnoha filozofů seberozpor. V tomto názoru tvrzení „X je bezvýznamné, pokud nepodléhá ověření“ nelze ověřit samotným kritériem uvedeným v tvrzení.
Friedrich Nietzsche označil morálku za omyl, zavedený do lidského myšlení konceptem dualismu a udržovaný skrze církev. Svůj celoživotní úkol, přecenění všech hodnot, považoval za záchranu lidstva před těmito omyly. Představoval si budoucnost, kde jednotlivci budou jednat přirozeně, s využitím svého plného přirozeného potenciálu nebo vůle k moci. Věřil, že lidstvo bude postupovat a naplní tento potenciál pouze tím, že začne jednat přirozeně a instinktivně podle přání a pudů každého jedince. Übermensch bude představovat silný, mocný, přirozený a šťastný výsledek. Štěstí se bude přirozeně objevovat, definované jako „pocit, že moc roste, že odpor je překonán“. Nietzsche chtěl připravit půdu pro růst lidstva „opětovným naturalizováním“ lidských pudů. Jakmile se osvobodíme od morálky (a ve spojení s ní i od náboženství), věřil, že nadcházející generace vyrostou neposkvrněné a svobodné a silné. (Viz Za dobrem a zlem, Soumrak idolů, Antikrist atd.)
„Můj požadavek vůči filozofovi je znám, aby zaujal své stanovisko nad dobrem a zlem a nechal pod sebou iluzi morálního soudu. Tento požadavek vyplývá z poznatku, který jsem formuloval jako první: že neexistují vůbec žádná morální fakta. Morální soudy souhlasí s náboženskými ve víře ve skutečnosti, které nejsou skutečnostmi. Morálka je pouze výklad určitých jevů – přesněji řečeno mylný výklad. Morální soudy, stejně jako náboženské, patří do stádia nevědomosti, ve kterém stále chybí samotný pojem reálného a rozdíl mezi tím, co je skutečné a imaginární: tudíž „pravda“ v tomto stádiu označuje všechny druhy věcí, které dnes nazýváme „představami“. Morální soudy proto nikdy nelze brát doslovně: tak chápeme, že vždy obsahují pouhou absurditu.“
Debata o morálním relativismu
Ti, kdo podporují postoje morálního absolutismu nebo univerzalismu, často vyjadřují příkrou kritiku morálního relativismu; někteří ji někdy staví na roveň otevřené „nemorálnosti“ nebo amorálnosti. Někteří se domnívají, že různé historické a kulturní události a praktiky (včetně holocaustu, stalinismu, apartheidu v Jižní Africe, genocidy, nespravedlivých válek, mrzačení genitálií, otroctví, terorismu, nacismu atd.) představují pro relativisty obtížné problémy. Pozorovatel v určitém čase a místě, v závislosti na jeho náhledu (např. kultura, náboženství, původ), by mohl nazvat něco dobrého, co by jiný pozorovatel v určitém čase a místě nazval zlem. Mnoho lidí v jiných dobách a místech považovalo otroctví například za přijatelné, ba dokonce za dobré; zatímco většina dnes ho považuje za velké zlo. Mnoho spisovatelů a myslitelů zastávalo názor, že lze ospravedlnit libovolné množství zla na základě subjektivních nebo kulturních preferencí a že morálka vyžaduje nějaký univerzální standard, podle kterého se měří etické soudy.
Někteří relativisté to považují za nespravedlivou kritiku relativismu; tvrdí, že tento přístup se ve skutečnosti stává popisnou nebo metaetickou teorií a ne teorií normativní; a že relativisté mohou mít silné morální přesvědčení, nehledě na jejich základní postavení. Kritici tohoto názoru jej však považují za neupřímný a tvrdí, že relativisté nedělají pouze metaetická pozorování. Tito kritici tvrdí, že tvrzení, že neexistuje žádná preferovaná norma pravdy, nebo že normy jsou stejně pravdivé, se zabývá konečnou platností a pravdou samotných etických úsudků, které, jak tvrdí, sestávají z normativního úsudku. Jinými slovy, oddělení mezi metaetikou a normativní etikou se pravděpodobně stává rozdílem bez rozdílu. Relativisté by však považovali představu, že žádná preferovaná norma pravdy neexistuje, za argument slámy. Richard Rorty (1931 – ) například tvrdil, že relativističtí filozofové věří, „že důvody pro výběr mezi takovými názory jsou méně algoritmické, než se myslelo“, ale ne, že jakákoli víra je stejně platná jako jakákoli jiná.
Normativní morální relativismus
Dalo by se namítnout, že pokud by člověk předpokládal úplnou pravdu relativismu, neměl by důvod dávat mu přednost před jakoukoli jinou teorií, vzhledem k jejímu základnímu tvrzení, že žádná preferovaná norma pravdy neexistuje. Z tohoto pohledu se relativismus stává nejen metaetickou teorií, ale teorií normativní a jeho pravda – podle jeho vlastní definice – zůstává (v konečné analýze) mimo posouzení nebo mimo zvážení vůči jiným teoriím. Relativismus a absolutismus se tak mohou stát opačnými stranami argumentu o existenci (či neexistenci) objektivní pravdy. Kritici tohoto názoru tvrdí, že tento argument klade důkazní břemeno na relativismus, když s ním nakládá jako s teorií, která činí pozitivní existenciální tvrzení „objektivně pravdivým, že neexistují objektivní pravdy“ na rozdíl od pouhého nutného důsledku odmítnutí přijmout absolutistické tvrzení „existují objektivní pravdy“. Tvrdí, že tato námitka může tvrdit pouze to, že porazila spíše ojedinělou verzi relativismu (ojedinělou v tom, že transparentně apeluje na objektivní pravdu, kterou má popírat).
Náboženská kritika morálního relativismu
Morální relativismus se nevyhnutelně staví proti absolutní morálce, kterou vyučují různá náboženství.
Někteří lidé připisují vnímanou poválečnou dekadenci Evropy posunu absolutních hodnot morálním relativismem. Papež Benedikt XVI., Marcello Pera a další argumentovali, že přibližně po roce 1960 Evropané masivně opustili mnoho tradičních norem vycházejících z křesťanství a nahradili je neustále se vyvíjejícími relativními morálními pravidly. Podle tohoto názoru se sexuální aktivita oddělila od plození, což vedlo k úpadku rodin a k vylidňování (kompenzovanému přistěhovalectvím). V současnosti Evropa čelí výzvám ze strany nedávných přistěhovalců, kteří s sebou přinesli absolutní hodnoty, jež jsou v rozporu s morálním relativismem.
Bhikkhu Bodhi, americký buddhistický mnich, napsal: