Existenciální krize je okamžik, kdy si jedinec klade otázku o samotných základech svého života: zda má jeho život nějaký smysl, účel nebo hodnotu. Tato otázka smyslu a účelu existence je tématem filozofické školy existencialismu.
Existenční krize může vzniknout následkem:
Existenční krize je často vyvolána významnou událostí v životě člověka – psychickým traumatem, manželstvím, odloučením, velkou ztrátou, smrtí milované osoby, životu nebezpečnou zkušeností, novým milostným partnerem, psychoaktivním užíváním drog, dospělými dětmi opouštějícími domov, dosahujícími osobně významného věku (16 let, 40 let atd.), atd. Obvykle vyvolává introspekci postiženého o osobní smrtelnosti, čímž odhaluje psychologické potlačení zmíněného uvědomění.
Existenciální krize může připomínat anomii (osobní stav vyplývající z nedostatku norem) nebo krizi středního věku. Někdy existenciální krize pramení z nového vnímání života a existence člověka. Obdobně existencialismus předpokládá, že člověk může a také definuje smysl a účel svého života, a proto se musí rozhodnout krizi existence vyřešit.
Řešení existenčních krizí
V moderní psychologii neexistuje jediná daná terapeutická metoda, o níž by bylo známo, že by člověka donutila k existenciálnímu zoufalství; tato otázka je z lékařského hlediska řešena jen zřídka, pokud vůbec.
Peter Wessel Zapffe, norský filozof, poskytl ve svém díle Poslední Mesiáš čtyřcestnou cestu, kterou, jak věřil, používají všechny sebevědomé bytosti, aby se vyrovnaly s vrozenou lhostejností a absurditou existence, zahrnující ukotvení, izolaci, rozptýlení a sublimaci:
Krátkodobá a neklinická studie zjistila, že dávka acetaminofenu může snížit některé aspekty existenční úzkosti.
V 19. století měl Kierkegaard za to, že úzkost a existenciální zoufalství se objeví, když se zděděný nebo vypůjčený pohled na svět (často kolektivního charakteru) ukáže jako neschopný zvládnout nečekané a extrémní životní zkušenosti. Nietzsche rozšířil své názory, aby naznačil, že takzvaná Boží smrt – ztráta kolektivní víry v náboženství a tradiční morálku – vytvořila rozsáhlejší existenciální krizi pro filosoficky uvědomělé.
Existenciální krize byla skutečně vnímána jako nevyhnutelný doprovod modernismu (cca 1890-1945 a dále). Tam, kde Durkheim viděl individuální krize jako vedlejší produkt sociální patologie a (částečný) nedostatek kolektivních norem, jiní viděli existencialismus jako důsledek modernistické krize ztráty smyslu v celém moderním světě. Jeho dvojí odpovědi byly buď náboženství oživené zkušeností anomie (jako u Martina Bubera ), nebo individualistický existencialismus založený na přímém střetu s absurdní nahodilostí lidského osudu v nesmyslném a cizím vesmíru, jako u Sartra a Camuse.
Frederic Jameson naznačil, že postmodernismus se svým nasycením společenského prostoru vizuální konzumní kulturou nahradil modernistickou úzkost tradičního tématu a s ní i existenciální krizi starých dob novou sociální patologií zploštělého vlivu a roztříštěným tématem.
Intenzivní vipassana (vhled) meditace (popis metody) obvykle přinese soubor zážitků, označovaných západními duchovními tradicemi jako temná noc duše, které se podobají typickým příznakům existenciální krize. Během „temné noci“ jsou meditující silně znechuceni, pokud jde o praxi a život obecně. Důvodem je, že vhled odhaluje, že výkyvy života a dokonce i běžného vnímání jsou z velké části nekontrolovatelné; člověk však může rozvíjet mysl tak, aby se s touto neustálou změnou dokázal dobře vypořádat. Proto je pokračování meditace prý cestou k překonání této obtížné fáze.K praktikování vipassana meditace je zapotřebí relativně vyrovnaná mysl.