Existenciální psychoterapie je částečně založena na existenciálním přesvědčení, že lidské bytosti jsou na světě samy. Tato osamělost vede k pocitům bezvýznamnosti, které lze překonat pouze vytvořením vlastních hodnot a významů. Máme moc tvořit, protože máme svobodu volby. Při vlastním rozhodování přebíráme plnou odpovědnost za výsledky a neobviňujeme nikoho jiného než sebe, pokud je výsledek menší než to, co bylo žádoucí. Psychoterapeut pomáhá svým pacientům/klientům na této cestě: zjistit, proč je pacient/klient přetížen úzkostmi z osamělosti a bezvýznamnosti, najít nové a lepší způsoby, jak tyto úzkosti zvládnout, učinit nová a zdravá rozhodnutí a vyjít z terapie jako svobodná a zdravá lidská bytost.
Existenciální terapie se zaměřuje na rozvoj sebeuvědomění pacienta/klienta tím, že nahlíží hluboko do problematiky naší osamělosti, nesmyslnosti a úmrtnosti. Terapeut klade důraz na schopnost pacienta/klienta svobodně se rozhodovat v přítomnosti, nikoliv pod vlivem deterministických aspektů nebo minulých podmiňovacích podmínek. Existencialista se pokouší přeměnit nesmyslnost na smysluplnost, čímž dodává pacientovi/klientovi odvahu k vlastním zdravým rozhodnutím a k vedení společensky prospěšného života. Existenciální terapeuti mají své vlastní jedinečné názory na lidskou povahu, mentální dysfunkci, wellness a terapeutické techniky.
Historickým pozadím tohoto přístupu je 3000 let filosofie.
V průběhu dějin lidstva se lidé snažili dávat smysl
životu obecně a zejména svým osobním nesnázím. Velká část
filosofické tradice je relevantní a může nám pomoci pochopit
postavení jedince ve světě. Nejvíce relevantní jsou filosofové,
jejichž práce je přímo zaměřena na smysl lidské existence. Nejvýznamnější jsou však filosofická
hnutí, která jsou přímo
zodpovědná za vznik existenciální terapie, fenomenologie a
existenciální filosofie.
Východisko existenciální filosofie (viz Warnock, 1970; Macquarrie,
1972; Mace, 1999; Van Deurzen a Kenward, 2005) lze vystopovat až do
minulého století a k dílu Kierkegaarda a Nietzscheho. Oba byli v konfliktu
s převládajícími ideologiemi své doby a oddávali se zkoumání
reality, jak ji lze prožívat vášnivým a osobním způsobem.
Kierkegaard (1813–55) vehementně protestoval proti křesťanskému dogmatu a
proti takzvané „objektivitě“ vědy (Kierkegaard, 1941, 1944). Domníval se, že
obojí jsou způsoby, jak se vyhnout úzkosti, která je vlastní lidské existenci. Měl
velké pohrdání způsobem, jakým lidé kolem něj žijí život
a věřil, že pravdu může nakonec objevit pouze subjektivně
jednotlivec v akci. Nejvíce chyběla odvaha lidí udělat
skok víry a žít s vášní a závazkem z nitra
existence. To zahrnovalo neustálý boj mezi konečnými a nekonečnými
aspekty naší přirozenosti jako součást obtížného úkolu vytvořit sebe sama a najít
smysl. Jak Kierkegaard žil podle svého vlastního slova, byl během svého života osamělý a
hodně zesměšňovaný.
Nietzsche (1844–1900) posunul tuto životní filozofii o krok dále. Jeho východiskem
byla představa, že Bůh je mrtev (Nietzsche, 1961, 1974, 1986) a že je
na nás, abychom ve světle toho přehodnotili existenci. Vyzval lidi, aby setřásli
okovy morálního omezení a objevili svou svobodnou vůli, aby se vznesli do
neznámých výšin a naučili se žít s novou intenzitou. Povzbuzoval lidi, aby
nezůstávali součástí stáda, ale aby se odvážili vyčnívat. Důležitá existenciální témata
svobody, volby, odpovědnosti a odvahy jsou představena poprvé.
Zatímco Kierkegaard a Nietzsche upozorňovali na lidské otázky, které je třeba řešit, Husserlova fenomenologie (Husserl,
1960, 1962; Moran, 2000) poskytla metodu, jak je řešit přísným
způsobem. Tvrdil, že přírodní vědy jsou založeny na předpokladu, že
předmět a objekt jsou oddělené a že tento druh dualismu může vést pouze k
chybě. Navrhl zcela nový způsob zkoumání a chápání
světa a našich zkušeností s ním. Předsudky je třeba odložit stranou nebo
zařazovat do
škatulky, abychom se mohli znovu setkat se světem a objevit to, co je naprosto zásadní a co je nám přímo dostupné pouze prostřednictvím intuice.
Chceme-li pochopit podstatu věcí, musíme se místo jejich vysvětlování a analyzování naučit
je popisovat a chápat.
Heidegger (1889–1976) aplikoval fenomenologickou metodu na pochopení
smyslu bytí (Heidegger, 1962, 1968). Tvrdil, že poezie
a hluboké filozofické myšlení mohou přinést větší vhled do toho, co znamená
být ve světě, než lze dosáhnout prostřednictvím vědeckého poznání. Zkoumal
lidskou bytost ve světě způsobem, který revolučně mění klasické představy o
sobě a psychologii. Uvědomoval si důležitost času, prostoru, smrti a
lidské příbuznosti. Upřednostňoval také hermeneutiku, starou filozofickou metodu
zkoumání, která je uměním interpretace. Na rozdíl od interpretace, jak je praktikována
v psychoanalýze (která spočívá v odkazování zkušenosti člověka na
předem stanovený teoretický rámec), se tento druh interpretace snaží pochopit,
jak osoba sama subjektivně něco prožívá.
Sartre (1905–80) přispěl mnoha dalšími proudy existenciálního bádání,
zejména pokud jde o emoce, představivost a vložení osoby do
společenského a politického světa. Stal se otcem existencialismu, což byl
filozofický trend s omezenou délkou života. Filozofii existence na
opaku nese rozsáhlá literatura, která zahrnuje mnoho dalších
autorů, než jsou ti, kteří jsou zmíněni výše. Od existenciálních
autorů, jako jsou Jaspers (1951, 1963), Tillich a Gadamer v rámci
germánské tradice a Camus, Marcel, Ricoeur, Merleau-Ponty a Levinas
v rámci francouzské tradice, se lze mnohému přiučit (viz např. Spiegelberg, 1972, Kearney, 1986
nebo van Deurzen-Smith, 1997). Málokterý psychoterapeut o této literatuře ví,
nebo se zajímá o její využití. Psychoterapie se tradičně rozrůstá spíše v rámci
medicínského než filozofického prostředí a teprve začíná
objevovat možnost radikálního filozofického přístupu.
Od počátku tohoto století se však někteří psychoterapeuti inspirovali
fenomenologií a jejími možnostmi práce s lidmi. Binswanger, in
Švýcarsko, byl první, kdo se pokusil vnést existenciální vhledy do své práce s
pacientů, v sanatoriu Kreuzlingen, kde působil jako psychiatr. Většina jeho
práce byla přeložena do angličtiny během čtyřicátých a padesátých let a spolu s
imigrace do USA Tillich (Tillich, 1952) a další, to mělo značný
vliv na popularizaci existenciálních myšlenek jako základu pro terapii
(Valle and King, 1978; Cooper, 2003). Rollo May hrál důležitou roli v
toto a jeho psaní (1969, 1983; May et al., 1958) si udrželo existenciální vliv
živý v Americe, vedoucí nakonec ke specifickému složení terapie
(Bugental, 1981; May and Yalom, 1985; Yalom, 1980). Humanistická psychologie
byl přímo ovlivněn těmito myšlenkami, ale to vždy ředil a někdy
zkreslil jejich původní významy.
V Evropě byly existenciální myšlenky kombinovány s některými psychoanalytickými principy
a Boss vyvinul metodu existenciální analýzy (1957a, 1957b, 1979)
v úzké spolupráci s Heideggerem. V Rakousku Frankl vyvinul existenciální
terapii zvanou logoterapie (Frankl, 1964, 1967), která se zaměřovala zejména na
hledání smyslu. Ve Francii byly myšlenky Sartra (1956, 1962) a Merleau-Pontyho
(1962) a řady praktiků (Minkowski, 1970) důležité a
vlivné, ale žádná specifická terapeutická metoda z nich nebyla vyvinuta.
Británie se stala úrodnou půdou pro další rozvoj existenčního
přístup, kdy Laing a Cooper vzali Sartrovy existenciální myšlenky za základ
jejich práce (Laing, 1960, 1961; Cooper, 1967; Laing a Cooper, 1964). Bez
vývoj konkrétní metody terapie kriticky přehodnotili pojem
duševních chorob a jejich léčby. Na konci 60. let založili experimentální
terapeutická komunita v Kingsley Hall v East Endu v Londýně,
kde by lidé mohli prožít své šílenství bez obvyklé lékařské péče
léčba. Založili také Philadelphia Association, organizaci
poskytování alternativního bydlení, terapie a terapeutického vzdělávání z tohoto pohledu.
Philadelphia asociace je stále v existenci dnes a je nyní zavázán
k bádání o dílech filozofů jako Wittgenstein, Derrida,
Levinas a Foucault stejně jako práce francouzského psychoanalytika Lacana. It
v tomto duchu provozuje i řadu malých terapeutických domácností. The
Arbours Association je další skupina, která vyrostla z experimentu Kingsley Hall.
Založili Berke a Schatzman v sedmdesátých letech, nyní provozuje školení
program psychoterapie, krizové centrum a několik terapeutických komunit.
Existenční vstup v Arbours byl postupně nahrazen více
neo-kleiniovské zdůraznění.
Impuls pro další rozvoj existenciálního přístupu v Británii
do značné míry vzešel z rozvoje řady existenciálně založených kurzů v
akademických institucích. Začalo to programy vytvořenými Emmy van Deurzenovou,
nejprve na Antiochijské univerzitě v Londýně a následně na Regent’s College,
v Londýně a od té doby na New School of Psychotherapy and Counselling, rovněž
v Londýně. Ta je čistě existenciálně založená vzdělávací instituce, která nabízí
postgraduální tituly ověřené University of Sheffield a Middlesex
University. V posledních desetiletích se existenciální přístup rychle rozšířil a stal se
vítanou alternativou k zavedeným metodám. V Británii nyní existuje řada
dalších, většinou akademických center, která poskytují vzdělávání v existenciálním poradenství
a psychoterapii a rychle rostoucí zájem o přístup v
dobrovolném sektoru a v Národní zdravotní službě.
Britské publikace zabývající se existenciální terapií zahrnují příspěvky
Jennera (de Koning a Jenner, 1982), Heatona (1988, 1994), Cohna (1994, 1997),
Spinelliho (1997), Coopera (1989, 2002), Eleftheriadoua (1994), Lemma-Wrighta
(1994), Du Plocka (1997), Strassera a Strassera (1997), van Deurzena (1997, 1998,
2002); van Deurzena a Arnolda-Bakera (2005); van Deurzena a Kenwarda
(2005). Jiní spisovatelé jako Lomas (1981) a Smail (1978, 1987, 1993) publikovali
práce týkající se přístupu, i když ne výslovně „existenciální“ v
orientaci. Časopis Britské společnosti pro fenomenologii pravidelně publikuje
práce týkající se existenciální a fenomenologické psychoterapie. Důležitým
vývojem bylo založení Společnosti pro existenciální analýzu v
1988, iniciované van Deurzenem. Tato společnost sdružuje psychoterapeuty,
psychology, psychiatry, poradce a filozofy pracující z existenciální
perspektivy. Nabízí pravidelná fóra pro diskuse a debaty, stejně jako
významné výroční konference. Vydává dvakrát ročně časopis Journal of the Society for Existential
Analysis. Je také členem Mezinárodní federace pro
Daseinsanalysis, která stimuluje mezinárodní výměnu mezi zástupci
přístupu z celého světa. Existuje také mezinárodní Společnost pro existenciální terapeuty.
Byla založena v roce 2006 Emmy van Deurzenovou a Digby Tantamovou, a jmenuje se Mezinárodní společenství existenciálních
poradců a terapeutů (ICECAP).
I když jsou lidé na světě v podstatě sami, toužíme být spojeni s ostatními. Chceme mít smysl v jejich životech, zatímco oni mají smysl v našich, ale nakonec si musíme uvědomit, že nemůžeme být závislí na ostatních, pokud jde o naši validaci, a s tímto uvědoměním si konečně uvědomujeme a chápeme, že jsme v podstatě sami. Výsledkem tohoto odhalení je úzkost z vědomí, že naše validace musí přicházet zevnitř a ne od druhých. Tato úzkost je pozitivní věc, protože nás nutí uvědomit si hranice lidské existence a to nás činí schopnými přemýšlet o životě místo toho, abychom žili bezmyšlenkovitě.
Lidské bytosti jsou také smrtelné. Když se vyrovnáváme s faktem, že naše životy jsou omezené, vzniká u nás ještě větší úzkost: bojíme se smrti. Vědomí, že někdy v budoucnu přestaneme být děsivé, je zároveň povzbuzující, protože je aktuální právě teď. Souhra života a smrti je jedna z věcí, která nám dává určitou jistotu.
A konečně, lidé jsou zodpovědní. Být izolovaný, osamělý a svobodný ve výběru znamená, že člověk nemůže přisuzovat vinu za své problémy někomu jinému. Jedinec sám se rozhoduje, a proto je zodpovědný za výsledky. V kterémkoli okamžiku můžeme svobodně činit různá rozhodnutí, a tak se znovu vymýšlet; po celý život jsme zároveň architektem, plánovačem i stavitelem našich životů.
Neexistuje nic takového jako psychická dysfunkce nebo nemoc v existenciálním pohledu. Každý způsob bytí je pouze vyjádřením toho, jak se člověk rozhodne žít svůj život. Nicméně člověk se může cítit neschopný vyrovnat se s úzkostí z toho, že je na světě sám. Pokud ano, může mu existenciální psychoterapeut pomoci tyto pocity přijmout, místo aby se je snažil změnit, jako by bylo něco špatně. Každý má svobodu vybrat si, jak bude v životě žít, nicméně to může zůstat bez povšimnutí, protože dělat změny je obtížné; může se zdát snazší a bezpečnější nedělat rozhodnutí, za která bude zodpovědný. Mnoho lidí si z různých společenských důvodů nebude uvědomovat alternativní volby v životě.
Je možné, aby lidé čelili úzkostem života čelem a přijali lidský stav samoty, aby si libovali ve svobodě volby a převzali plnou odpovědnost za svá rozhodnutí. Odvážně se chopí kormidla svého života a kormidlují jakýmkoli směrem se rozhodnou; mají odvahu jím být. Člověk nepotřebuje zatýkat pocity nesmyslnosti, ale může si pro svůj život vybrat nové významy. Tím, že buduje, miluje a vytváří, je schopen žít život jako své vlastní dobrodružství. Může přijmout vlastní smrtelnost a překonat strach ze smrti.
Existenciálně orientovaný psychoterapeut vede své pacienty/klienty ke konfrontaci s životními úzkostmi. Pokud pacient/klient plně nevyužíval svobodu volby, povede poradce k odhalení toho, jak a proč uvízl. Možná, že pacient/klient nechává ostatní dělat důležitá rozhodnutí, která by měl dělat on sám. Je možné, že se pacient/klient bojí podstoupit rizika potřebná k růstu a místo toho volí snadnou a neohrožující cestu. Poradce povzbudí svého pacienta/klienty k zamyšlení se nad osamělostí a nesmyslností života a k pochopení toho, že si musí najít vlastní způsob, jak se s těmito úzkostmi vyrovnat. Poradce se nesnaží tyto úzkosti eliminovat, ale naopak vybízí pacienta/klienta, aby se jim postavil čelem. Alternativní cesty lze zkoumat společně. Rizika spojená s těmito cestami lze vyhodnotit a pacient/klient pak bude moci činit nová, autentičtější rozhodnutí. Existenciální poradce se příliš nezabývá minulostí pacienta/klienta. Důraz je naopak kladen na rozhodnutí, která mají být učiněna v přítomnosti. Poradce a klient se mohou zamýšlet nad tím, jak klient odpovídal na životní otázky v minulosti, ale pak se pozornost přesune k hledání nového a zvýšeného vědomí v přítomnosti a umožnění nové svobody a odpovědnosti jednat.
Existenciální myslitelé se snaží vyhnout restriktivním modelům, které kategorizují nebo
označují lidi. Místo toho hledají univerzály, které lze pozorovat napříč kulturami.
Neexistuje žádná teorie existenciální osobnosti, která by rozdělovala lidstvo na typy nebo
redukovala lidi na dílčí složky. Místo toho je zde popis různých
úrovní prožitku a existence, s nimiž jsou lidé nevyhnutelně konfrontováni.
Způsob, jakým se člověk nachází ve světě v určitém stádiu, lze zmapovat na
této obecné mapě lidské existence (Binswanger, 1963; Yalom, 1980; van
Deurzen, 1984). Lze rozlišit čtyři základní dimenze lidské existence:
fyzickou, sociální, psychologickou a duchovní. Na každé z těchto
dimenzí se lidé setkávají se světem a formují svůj postoj z jejich konkrétní
zkušenosti. Naše orientace na svět definuje naši realitu.
Čtyři dimenze jsou očividně propletené a poskytují komplexní čtyřrozměrné
silové pole pro naši existenci. Jsme napnuti mezi kladným pólem
toho, o co na každé dimenzi usilujeme, a záporným pólem toho, čeho se bojíme.
Fyzická dimenze
Na fyzické dimenzi (Umwelt) se vztahujeme k našemu okolí a k
darům přírodního světa kolem nás. Patří sem náš postoj k tělu, které
máme, ke konkrétnímu okolí, ve kterém se nacházíme, ke klimatu a
počasí, k předmětům a hmotnému majetku, k tělům jiných lidí, k našim vlastním
tělesným potřebám, ke zdraví a nemoci a k naší vlastní smrtelnosti. Boj na této
dimenzi je v obecné rovině mezi hledáním nadvlády nad živly
a přírodním zákonem (jako v technologii, nebo ve sportu) a potřebou přijmout
omezení přírodních hranic (jako v ekologii nebo stáří). Zatímco lidé obecně
usilují o bezpečnost na této dimenzi (prostřednictvím zdraví a bohatství), velká část života
přináší postupné rozčarování a uvědomění si, že taková bezpečnost může být pouze
dočasná. Rozpoznání omezení může přinést velké uvolnění napětí.
Sociální rozměr
V sociální dimenzi (Mitwelt) jsme se vztahují k ostatním, jak jsme interakci s
veřejný svět kolem nás. Tento rozměr zahrnuje naši reakci na kulturu, kterou
žít v, stejně jako do třídy a závod patříme (a také ty, které nemáme
patří). Postoje se zde pohybují od lásky k nenávisti a od spolupráce k
konkurence. Dynamické rozpory lze chápat ve smyslu akceptace
versus odmítnutí nebo sounáležitost versus izolace. Někteří lidé raději odstoupit
od světa ostatních co nejvíce. Jiní slepě honí veřejnost
přijetí tím, že se bude řídit pravidly a módou současnosti. Jinak
se snaží povznést nad ně tím, že se sami stanou tvůrci trendů. Nabytím
slávu nebo jiné formy moci, můžeme získat nadvládu nad ostatními dočasně.
Dříve či později jsme však všichni konfrontováni s neúspěchem i samotou.
Psychologická dimenze
Na psychologické dimenzi (Eigenwelt) se vztahujeme sami k sobě a tímto
způsobem vytváříme osobní svět. Tato dimenze zahrnuje pohledy na náš charakter,
naši minulou zkušenost a naše budoucí možnosti. Rozpory jsou zde často
prožívány ve smyslu osobních silných a slabých stránek. Lidé hledají
pocit identity, pocit, že jsou hmotní a mají své já. Ale nevyhnutelně
nás mnoho událostí postaví před důkazy o opaku a uvrhne nás do
stavu zmatku nebo dezintegrace. Aktivita a pasivita jsou zde důležitou
polaritou. K prvnímu patří sebepotvrzení a odhodlání a odevzdání se
a k druhému kapitulace. Čelit konečnému rozpuštění svého já, které přichází s
osobní ztrátou a tváří v tvář smrti, může přinést úzkost a zmatek mnoha
kteří se ještě nevzdali pocitu vlastní důležitosti.
Duchovní dimenze
Na duchovní dimenzi (Überwelt) (van Deurzen, 1984) se vztahujeme k
neznámému a tím vytváříme pocit ideálního světa, ideologie a filozofického
pohledu. Právě zde nacházíme smysl tím, že si pro sebe poskládáme všechny dílky
skládačky. Pro některé lidi je to dáno dodržováním
dogmatu náboženství nebo jiného normativního pohledu na svět, pro jiné je to o
objevování nebo přisuzování smyslu světštějším nebo osobnějším způsobem. Rozpory,
kterým je třeba v této dimenzi čelit, často souvisejí s napětím
mezi účelem a absurditou, nadějí a zoufalstvím. Lidé si vytvářejí své hodnoty
při hledání něčeho, na čem záleží natolik, aby pro to žili nebo zemřeli, něčeho, co může
mít dokonce konečnou a univerzální platnost. Obvykle je cílem dobytí
duše, nebo něčeho, co podstatně překoná smrtelnost (jako například v
přispění něčeho cenného lidstvu). Čelit prázdnotě a
možnosti nicoty jsou nepostradatelnými protějšky tohoto hledání věčnosti.
Existenciální psychoterapeuti ve Velké Británii
Paul Smith-Pickard
Dany DuBois
Jonathan Raznick