Hedonismus (řecky ἡδονισμός hēdonismos z ἡδονή hēdonē „potěšení“ + přípona ισμός ismos „ismus“) je filosofie a soubor postojů, které se zaměřují na zvyšování potěšení. Všimněte si, že zatímco pojmy byly původně používány doslovně, dnes už tomu tak není. Zdá se, že neexistuje žádná společná řeč o tom, co vlastně představuje příjemnou nebo bolestivou činnost.
První základní myšlenkou hedonistického myšlení je, že všechny činy lze měřit na základě toho, kolik rozkoše a jak málo bolesti vyvolávají. Velmi zjednodušeně řečeno, hedonista usiluje o maximalizaci tohoto součtu (rozkoš minus bolest). Britští filozofové devatenáctého století John Stuart Mill a Jeremy Bentham stanovili základní principy hedonismu prostřednictvím své etické teorie Utilitarianismu. Utilitariánská hodnota stojí jako předchůdce hedonistických hodnot v tom, že všechny činy by měly směřovat k dosažení co největšího množství štěstí pro co největší počet lidí. Ačkoli jsou Benthamovy a Millovy hedonistické hodnoty ve své honbě za štěstím konzistentní, mírně se rozcházejí ve vztahu k jejich výkladu principu užitečnosti. Existují dva základní myšlenkové proudy o hedonismu:
Kritici kvalitativního přístupu však tvrdí, že je s ním spojeno několik problémů. Tvrdí, že obecně „potěšení“ nemusí mít nutně společné rysy, kromě toho, že mohou být vnímána jako „příjemná“. Protože to, co je „příjemné“, je subjektivní věc, která se mezi jednotlivci liší, tvrdí takoví kritici, že „vlastnosti“ potěšení je obtížné studovat objektivně a ve smyslu univerzálních absolut. Kritici kvalitativního přístupu uvádějí skutečnost, že měřítka toho, co by mělo být „příjemné“, se mezi jednotlivci liší, čehož příkladem je sexuální sadismus, na podporu svého tvrzení, že potěšení nelze rozlišovat s ohledem na jejich „vlastnosti“.
Cyrenaicismus (4. a 3. století př. n. l.), založený Aristippem z Kyrény, byl jednou z prvních sokratovských škol a zdůrazňoval pouze jednu stranu sokratovského učení. Aristippus vzal na vědomí Sokratovo tvrzení, že štěstí je jedním z cílů morálního jednání, a tvrdil, že potěšení je nejvyšší dobro. Tělesné uspokojení, které považoval za intenzivnější, považoval za lepší než potěšení duševní. Popírali také, že bychom měli odložit okamžité uspokojení kvůli dlouhodobému zisku. V tomto ohledu se liší od Epikurejců.
Epikureismus je některými považován za formu starověkého hédonismu. Epikurus ztotožňoval rozkoš s klidem a zdůrazňoval snížení touhy nad okamžitým získáním rozkoše. Tímto způsobem uniká Epikureanismus předcházející námitce: zatímco rozkoš a nejvyšší dobro jsou postaveny na roveň, Epikurus tvrdil, že nejvyšší rozkoš spočívá v jednoduchém, umírněném životě stráveném s přáteli a ve filozofické diskusi. Zdůraznil, že není dobré dělat něco, díky čemu se člověk cítí dobře, pokud tím, že to prožije, znehodnotí pozdější zážitky a způsobí, že se již necítí dobře. Například příliš mnoho sexu může později snížit zájem o sex, což může způsobit, že člověk je nespokojen se svým sexuálním partnerem, což vede k neštěstí.
Hédonismus může být spojen buď s psychologickým nebo etickým egoismem, aby vznikl psychologický hédonismus: čistě popisné tvrzení, které uvádí, že agenti přirozeně vyhledávají potěšení, nebo etický hédonismus, tvrzení, že bychom měli jednat tak, abychom produkovali své vlastní potěšení.
Jedna neustálá námitka říká, že kde člověk nachází potěšení, může jiný najít bolest, což vede k rozporu v tom, co je morálním aktem. To je pouze rozpor pro morální absolutisty. Z hlediska morálního relativisty neexistuje žádný rozpor.
Nicméně hédonismus nemusí nutně souviset se egoismem. Utilitarismus Johna Stuarta Milla je někdy klasifikován jako druh hédonismu, protože posuzuje morálku činů podle jejich následného přispění k většímu dobru a štěstí všech. Všimněte si, že se jedná o altruistický hédonismus. Zatímco některé hédonistické doktríny navrhují dělat to, co činí jedince nejšťastnějším (v dlouhodobém horizontu), Mill podporuje akce, které činí šťastnými všechny. Srovnejte individualismus a kolektivismus.
Je pravda, že Epicurus nám doporučuje, abychom se věnovali vlastnímu potěšení, ale nikdy nenaznačuje, že bychom měli žít sobecký život, který ostatním brání dostat se ke stejnému cíli.
Některé teorie Sigmunda Freuda o lidské motivaci byly nazývány psychologickým hédonismem; jeho „životní instinkt“ je v podstatě pozorování, že lidé budou usilovat o rozkoš. Nicméně zavádí další složitosti s různými dalšími mechanismy, jako je „instinkt smrti“. Instinkt smrti, Thanatos, může být přirovnán k touze po tichu a míru, po klidu a temnotě, která způsobuje lidem jinou formu štěstí. Je to také instinkt smrti, takže to může být také touha po smrti. Skutečnost, že vynechává instinkt přežít jako primární motivátor a že jeho hypotézy jsou notoricky znehodnocovány objektivním testováním, vrhá na tuto teorii pochybnosti.
Křesťanský hédonismus je termín vytvořený v roce 1986 pro teologické hnutí původně koncipované pastorem, Dr. Johnem Piperem, v jeho knize Touha po Bohu: Meditace křesťanského hédonisty. Zásady této filozofie jsou, že lidé byli stvořeni (křesťanským) Bohem s prioritním účelem marnotratného užívání si Boha skrze poznání, uctívání a službu Jemu. Tato filozofie doporučuje usilovat o vlastní štěstí v Bohu jako nejvyšší v lidské rozkoši. Podobně jako u epikurejského názoru je nejvyšší rozkoš považována za něco dlouhodobého a nenachází se v požitkářství, ale v životě zasvěceném Bohu. V křesťanské komunitě byly vzneseny závažné otázky, zda křesťanský hédonismus nahrazuje „milovat Boha“ s „užívat si Boha“ jako největším a nejpřednějším přikázáním.
Následuje typická omluva křesťanského hédonismu: Za předpokladu, že člověk akceptuje, že primární definicí lásky je „cit citu“, pak pokud má něco skutečně milovat, musí si to také skutečně užít. V hédonismu je získání rozkoše vyšším cílem než jakýkoli jiný, včetně hledání lásky. Bůh, který je hédonista, miluje sám sebe nade vše ostatní, a proto se těší ze své vlastní přítomnosti nad všechny ostatní příjemné činnosti. Vyzývá lidi, aby se také věnovali veškeré své rozkoši pouze v Bohu, protože Bůh to také shledává zážitkově příjemným. Křesťanský hédonismus je tedy příkladem ve vztahu k Ježíši Kristu, který ospravedlňuje Boha v požívání vzpurného stvoření tím, že poskytuje oběť sám sobě jako platbu, která umožňuje Bohu, aby byl s námi spokojen, a nám, abychom se s Ním radovali navždy. Dalo by se to shrnout do tohoto výroku: „Bůh je v nás nejvíce oslavován, když jsme v Něm nejvíce spokojeni“.
Poměrně málo lidí srovnává hédonismus se sexualitou a s velmi volným nebo liberálním pohledem na morálku sexu. Jak je uvedeno výše, mnoho (možná většina) forem hédonismu se ve skutečnosti soustředí na duchovní, intelektuální nebo jinak nesexuální formy rozkoše. Snaha o sexuální rozkoš může být jistě formou hédonismu, ale není to ten mainstreamový. To se však stalo mainstreamovým používáním tohoto slova.
V poslední době termín křesťanské hédonismus použil francouzský filozof Michel Onfray, aby kvalifikoval různá heretická hnutí od středověku po Montaigne.
Najděte si tuto stránku na Wiktionary:
Hedonismus