Epikureismus

Epikureismus je filosofický systém založený na učení Epikura, založený kolem roku 307 př. n. l. Epikurus byl atomový materialista, který následoval Démokritovy kroky. Jeho materialismus ho vedl ke všeobecnému útoku na pověry a boží zásahy. Po Aristippovi – o němž se ví velmi málo – Epikurus věřil, že potěšení je největší dobro. Ale cesta k dosažení potěšení byla žít skromně a získat znalosti o fungování světa a o mezích svých tužeb. To vede k dosažení stavu klidu (ataraxie) a osvobození od strachu, stejně jako absence tělesné bolesti (aponie). Spojení těchto dvou stavů má představovat štěstí v jeho nejvyšší formě. Ačkoli je Epikureanismus formou hédonismu, pokud deklaruje potěšení jako jediné vnitřní dobro, jeho pojetí absence bolesti jako největší potěšení a obhajoba jednoduchého života ho odlišují od „hédonismu“, jak je obecně chápán.

Podle epikurejského názoru bylo nejvyšší potěšení (klid a osvobození od strachu) získáno poznáním, přátelstvím a žitím ctnostného a mírného života. Chválil prostý život a obhajoval snižování svých tužeb, hraničící s askezí. Tvrdil, že při jídle by člověk neměl jíst příliš bohatě, protože by to později mohlo vést k nespokojenosti, jako je ponuré poznání, že si takové delikatesy v budoucnu nemůže dovolit. Stejně tak by sex mohl vést ke zvýšení chtíče a nespokojenosti se sexuálním partnerem.

Epikureismus byl původně výzvou platonismu, i když později se stal hlavním odpůrcem stoicismu. Epikurus a jeho následovníci se politice vyhýbali. Po Epikurově smrti vedl jeho školu Hermarchus; později vzkvétalo mnoho epikurejských společností v pozdní helénistické éře a v římské éře (například v Antiochii, Alexandrii, Rhodosu a Ercolanu). Básník Lukrécius je jejím nejznámějším římským zastáncem. Na konci římské říše, poté co prošel křesťanským útokem a represemi, epikurejství téměř vymřelo a v 17. století bylo vzkříšeno atomistou Pierrem Gassendim, který ho přizpůsobil křesťanské doktríně.

Některé spisy Epikura se dochovaly. Někteří učenci považují epickou báseň O povaze věcí od Lucretia za představení základních argumentů a teorií epikureismu v jednom jednotném díle. Mnoho svitků papyru objevených ve vile Papyri v Herculaneu jsou epikurejské texty. Přinejmenším se má za to, že některé patřily k epikurejskému filodemu.

Škola Epicurus, zvaná „Zahrada“, sídlila v Epicurově domě a zahradě. Za jeho života měla malé, ale oddané následovníky. Jejími členy byli Hermarchus, Idomeneus, Colotes, Polyaenus a Metrodorus. Epicurus zdůrazňoval přátelství jako důležitou ingredienci štěstí a škola se zdála být mírně asketickou komunitou, která odmítala politické světlo aténské filozofie. Na athénské poměry byli poměrně kosmopolitní, včetně žen a otroků, a pravděpodobně byli vegetariáni (Stevenson 2005).

Knihovna, přezdívaná Vila papyrů, v Herculaneu, vlastněná tchánem Julia Caesara, Luciem Calpurniem Piso Caesoninem, byla zachována po výbuchu Vesuvu v roce 79 našeho letopočtu a bylo zjištěno, že obsahuje velké množství děl Filodema, pozdního helénského epikurejce, a samotného Epikura, což svědčí o trvalé popularitě školy. Úkol rozvinout a rozluštit zuhelnatělé svitky papyrů pokračuje dodnes.

Po oficiálním schválení křesťanství Konstantinem Velikým bylo epikurejství potlačeno. Epikurovy materialistické teorie, že bohové jsou fyzické bytosti složené z atomů, které se nezabývají lidskými záležitostmi a nestvořily vesmír, a jeho obecné učení, že největší dobro je vlastní potěšení, a nikoli služba Bohu, bylo v podstatě neslučitelné s křesťanským učením. Škola vydržela dlouhé období zapomnění a úpadku.

Raně křesťanský spisovatel Lactantius kritizuje Epikura na několika místech v jeho Božských institutech. V Dantově Božské komedii jsou Epikurejci líčeni jako kacíři trpící v šestém kruhu pekla. Ve skutečnosti je Epikurus prvním spatřeným kacířem a zdá se, že představuje vrcholné kacířství. Slovo pro kacíře v talmudické literatuře je „Apiqoros“ (אפיקורוס) a Epikurus je v novořeckém idiomu titulován jako „Temný filozof“.

V 16. století se v Evropě tiskla díla Diogena Laertia. V 17. století francouzský františkánský kněz, vědec a filozof Pierre Gassendi napsal dvě knihy, které energicky oživily epikureismus. Krátce nato, a zjevně ovlivněn Gassendim, Walter Charleton publikoval několik děl o epikureismu v angličtině. Útoky křesťanů pokračovaly, nejrazantněji cambridgeskými platonisty.

V moderní době vědci přijali teorie atomistů, zatímco materialističtí filozofové přijali Epicurusovu hédonistickou etiku a znovu zopakovali jeho námitky vůči přirozené teleologii.

Epikureismus zdůrazňuje neutralitu bohů, že nezasahují do lidských životů. Uvádí, že bohové, hmota a duše jsou složeny z atomů. Duše jsou vytvořeny z atomů a bohové mají duše, ale jejich duše přilnou k jejich tělům, aniž by unikly. Lidé mají stejný druh duší, ale síly, které spojují lidské atomy, nedrží duši navždy. Epikurejci také použili teorie atomistů Démokrita a Leucippa, aby tvrdili, že člověk má svobodnou vůli. Zastávali názor, že všechny myšlenky jsou pouze atomy, které náhodně uhýbají. Toto vysvětlení sloužilo k uspokojení lidí, kteří se úzkostlivě podivovali nad svou rolí ve vesmíru.

Hádanka Epikura neboli Problém zla je slavný argument proti existenci všemocného a prozřetelného Boha nebo bohů. Jak zaznamenal Lactantius:

Bůh buď chce odstranit špatné věci a nemůže, nebo může, ale nechce, nebo ani nechce, ani nemůže, nebo obojí chce a může. Pokud chce a nemůže, pak je slabý – a to neplatí pro boha. Pokud může, ale nechce, pak je zlomyslný – což je boží přirozenosti stejně cizí. Pokud nechce, ani nemůže, je slabý a zlomyslný, a tedy není bohem. Pokud chce a může, což je jediná věc, která se hodí pro boha, odkud se pak berou špatné věci? Nebo proč je neodstraní?

Epikurův názor byl, že existují bohové, ale že nejsou ani ochotni, ani schopni zabránit zlu. Nebylo to proto, že by byli zlovolní, ale proto, že žili v dokonalém stavu ataraxie, stavu, který by se měl každý snažit napodobit; nejsou to bohové, které zlo rozčiluje, ale lidé. Epikurus pojal bohy jako blažené a nesmrtelné, ale přesto hmotné bytosti vytvořené z atomů obývajících metakosmii: prázdné prostory mezi světy v rozlehlosti nekonečného prostoru. Navzdory jeho uznání bohů, praktický účinek tohoto materialistického vysvětlení existence bohů a jejich naprostého nezasahování do lidských záležitostí činí jeho filosofii podobnou božským účinkům postoji deismu.

V Dantově Božské komedii jsou hořící hrobky Epikurejců umístěny v šestém kruhu pekla (Inferno, zpěv X). Jsou prvními spatřenými kacíři a zdá se, že představují vrcholné, ne-li přímo typické kacířství. Podobně podle židovské Mišny patří Epikurejci (apiqorsim, lidé, kteří sdílejí víru hnutí) k lidem, kteří nemají podíl na „budoucím světě“ (posmrtném životě nebo na světě mesiášské éry).

Doporučujeme:  Tygři

Paralely lze nalézt v buddhismu, který podobně zdůrazňuje nedostatek božských zásahů a aspekty svého atomismu. Buddhismus se také podobá epikureánství svou temperateností, včetně přesvědčení, že velké výstřelky vedou k velké nespokojenosti.

Filozofie, kterou založil Epikurus, vzkvétala po sedm století. Prosazovala etiku individuální rozkoše jako jediného nebo hlavního životního dobra. Proto Epikurus prosazoval žít tak, aby člověk během svého života získal co největší množství rozkoše, a přitom to dělal umírněně, aby se vyhnul utrpení, které by mu způsobilo nadměrné požívání takové rozkoše. Důraz byl kladen spíše na rozkoše mysli než na fyzické rozkoše. Proto má podle Epikura větší význam to, s kým člověk jí, než to, co se jí. Zbytečné a zejména uměle vyvolané touhy měly být potlačeny. Protože učení, kultura a civilizace stejně jako společenské a politické pletichy mohly vyvolat touhy, které je obtížné uspokojit, a tudíž vést k narušení duševního klidu, byly odrazeny. Poznání se hledalo jen proto, aby se člověk zbavil náboženského strachu a pověr, přičemž dvěma hlavními obavami, které měly být odstraněny, byl strach z bohů a ze smrti. Epikurus pokládal manželství a to, co s ním souvisí, za ohrožení duševního klidu, žil život v celibátu, ale toto omezení svým následovníkům neukládal.

Filozofie byla charakterizována absencí božského principu. Porušování zákonů bylo doporučováno jak kvůli hanbě spojené s odhalením, tak kvůli trestu, který by to mohlo přinést. Život ve strachu, že by byl odhalen nebo potrestán, by bral potěšení, a to činilo i tajné provinění nevhodným. Pro Epikurejce neměla ctnost sama o sobě žádnou hodnotu a byla prospěšná pouze tehdy, když sloužila jako prostředek k získání štěstí. Reciprocita byla doporučována ne proto, že by byla božsky nařízená nebo vrozeně vznešená, ale proto, že byla osobně prospěšná. Přátelství spočívala na stejném vzájemném základě, tedy potěšení, které z toho vyplynulo pro vlastníky. Epikurus kladl velký důraz na rozvoj přátelství jako základu uspokojivého života.

ze všech věcí, které moudrost vymyslela a které přispívají k požehnanému životu, nic není důležitější, plodnější než přátelství

Zatímco honba za rozkoší tvořila ústřední bod filosofie, ta byla do značné míry zaměřena na „statické radosti“ minimalizující bolest, úzkost a utrpení. Ve skutečnosti Epicurus mluvil o životě jako o „hořkém daru“.

Když říkáme…že rozkoš je konec a cíl, nemyslíme tím rozkoše marnotratníka nebo rozkoše smyslnosti, jak nás někteří chápou z nevědomosti, předsudků nebo úmyslného překrucování. Rozkoší myslíme absenci bolesti v těle a potíží v duši. Není to nepřetržitým sledem alkoholických záchvatů a radovánek, není to sexuální chtíč, ani požitek z ryb a jiných lahůdek luxusního stolu, které vytvářejí příjemný život; je to střízlivé uvažování, hledání důvodů každé volby a vyhýbání se a zahánění těch přesvědčení, jejichž prostřednictvím se duše zmocňují největší vřavy.

Epikurejci věřili v existenci bohů, ale věřili, že bohové jsou stvořeni z atomů stejně jako všechno ostatní. Domnívali se, že bohové jsou příliš daleko od země, než aby se mohli zajímat o to, co dělá člověk; a tak nebylo k ničemu, když se modlili nebo se jim obětovali. Věřili, že bohové nevytvořili vesmír, ani nikoho netrestali ani nikomu nesvěřovali požehnání, ale byli nadmíru šťastní; to byl cíl, o který se člověk snažil během svého vlastního lidského života.

„Živé neznámo byla jedna z [klíčových] maxim. To bylo zcela v rozporu se všemi předchozími představami o hledání slávy a slávy, nebo dokonce o touze po něčem tak zjevně slušném, jako je čest.“

Epikureismus odmítá nesmrtelnost a mystiku; věří v duši, ale naznačuje, že duše je stejně smrtelná jako tělo. Epikurus odmítl jakoukoli možnost posmrtného života, zatímco stále tvrdil, že se smrti nemusíme bát: „Smrt pro nás nic neznamená; neboť co je rozpuštěno, je bez citu a co postrádá cit, to pro nás nic neznamená.“

Epikurus byl raný myslitel, který rozvinul pojem spravedlnosti jako společenské smlouvy. Definoval spravedlnost jako dohodu „neublížit ani nebýt poškozen“. Smyslem života ve společnosti se zákony a tresty je být chráněn před poškozením, aby člověk mohl svobodně usilovat o štěstí. Kvůli tomu zákony, které nepřispívají k podpoře lidského štěstí, nejsou spravedlivé. Dal svou vlastní jedinečnou verzi Etiky reciprocity, která se liší od jiných formulací důrazem na minimalizaci poškození a maximalizaci štěstí pro sebe a ostatní:

Není možné žít příjemný život, aniž bychom žili moudře, dobře a spravedlivě (dohodnout se „neublížit ani nebýt zraněn“), a není možné žít moudře, dobře a spravedlivě, aniž bychom žili příjemný život.

Epikureismus začlenil relativně úplný popis teorie společenské smlouvy, následující po vágním popisu takové společnosti v Platónově republice. Teorie společenské smlouvy zavedená Epikureismem je založena na vzájemné dohodě, nikoli na božském dekretu.

Epikurova filosofie fyzického světa je obsažena v jeho Dopisu Herodotovi: Diogenes Laertius 10.34-83.

Žije-li omezená forma v neomezené prázdnotě, může tato forma jen bezcílně bloudit, protože to, co je neomezené, je neuchopitelné; to znamená, že omezená forma by putovala věčně, protože nemá žádné překážky. Prázdnota by musela být omezena kvalitou a formou neomezené kvality, protože neomezená forma může oscilovat a zdánlivě uchopit – prakticky, ale ne doslova – neomezený počet míst v omezené prázdnotě. Proto jsou tedy všechny živé věci na Zemi neomezené a Země, na níž žijí, a vesmír kolem ní jsou omezené.

Formy se mohou měnit, ale ne jejich vrozené vlastnosti, protože změna může ovlivnit pouze jejich tvar. Některé věci lze změnit a některé věci nelze změnit, protože formy, které jsou nezměnitelné, nelze zničit, pokud lze odstranit určité atributy; atributy totiž mají nejen záměr změnit nezměnitelnou formu, ale také nevyhnutelnou možnost stát se – ve vztahu k dispozici formy k jejímu současnému prostředí – brněním i zranitelností její stability.

Dalším důkazem toho, že existují nezměnitelné formy a jejich nemožnost být zničena, je pojem „nesamozřejmý“. Forma nemůže vzniknout z prázdna – což není nic; bylo by to, jako by všechny formy vznikaly spontánně, bez nutnosti rozmnožování. Naznačený význam „zničení“ něčeho je zmařit jeho existenci, učinit ho neexistujícím, a tak to nemůže být: je-li prázdno to, co neexistuje, a je-li toto prázdno předpokládaným cílem zničeného, pak věc ve skutečnosti nemůže být zničena, neboť věc (a všechny věci) nemohly vůbec existovat (jak řekl Lukrécius, ex nihilo nihil fit: nic nevzniká z ničeho). Tento souhrn forem je věčný a nezměnitelný.

Doporučujeme:  Sexuálně dimorfní jádro

Atomy se pohybují, vhodným způsobem, neustále a navěky. Formy k nám přicházejí nejprve v obrazech nebo „projekcích“ – obrysech svých skutečných já. Aby byl obraz vnímán lidským okem, musí „atomy“ obrazu překonat obrovskou vzdálenost obrovskou rychlostí a nesmí se cestou setkat s žádnými protichůdnými atomy. Přítomnost atomového odporu se rovná atomové pomalosti; zatímco v případě nedostatku atomového odporu je traverzální rychlost mnohem rychlejší (a jasnější). Kvůli odporu musí být formy neomezené (nezměnitelné a schopné uchopit jakýkoli bod v prázdnotě), protože kdyby nebyly, obraz formy by nepřicházel z jednoho místa, ale roztříštěný a z několika míst. To potvrzuje, že jedna forma nemůže být na více místech současně.

A smysly nás opravňují k jiným prostředkům vnímání: sluchu a čichu. Stejně jako obraz prochází vzduchem, atomy zvuku a čichu procházejí stejným způsobem. Tento vnímavý zážitek je sám o sobě tokem pohybujících se atomů; a stejně jako proměnlivé a nezměnitelné formy i forma, z níž tok prochází, je zbavena a roztříštěna na ještě menší atomy, z nichž atomy stále představují původní formu, ale jsou nepatrně odpojeny a mají různou velikost. Tento tok, podobně jako ozvěna, se rozezní (mimo smysly) a vrací se zpět na začátek; to znamená, že smyslové vnímání se děje při příchodu, odchodu nebo oblouku toku; a když se tok vrací zpět do výchozí polohy, je atomový obraz opět pohromadě: když tedy člověk něco ucítí, má také schopnost to vidět [protože atomy se dostanou k tomu, kdo z předmětu cítí nebo vidí.]

A to vede k otázce, jak funguje atomová rychlost a pohyb. Epikurus říká, že existují dva druhy pohybu: přímý a zakřivený pohyb a jeho pohyb se pohybuje stejně rychle jako rychlost myšlení.

Epikurus navrhl myšlenku ‚prostoru mezi světy‘ (metakosmia) relativně prázdné prostory v nekonečné prázdnotě, kde světy nebyly vytvořeny spojením atomů jejich nekonečným pohybem.

Epikurejská epistemologie má tři kritéria pravdy: pocity (aisthêsis), předsudky (prolepsis) a pocity (pathê). Prolepsis je někdy překládána jako „základní uchopení“, ale mohla by být také popsána jako „univerzální myšlenky“: pojmy, kterým rozumí všichni. Příkladem prolepsidy je slovo „člověk“, protože každý člověk má předsudky o tom, co je člověk. Senzace nebo smyslové vnímání je poznání, které je přijímáno pouze od smyslů. Podobně jako moderní věda, epicurejská filozofie předpokládá, že empirismus může být použit k rozlišení pravdy od lži. Pocity jsou více spojeny s etikou než Epikurejská fyzikální teorie. Pocity pouze říkají jednotlivci, co přináší potěšení a co přináší bolest. To je důležité pro Epikurejskou, protože ty jsou základem celé Epikurejské etické doktríny.

Podle Epicura jsou základními prostředky pro naše chápání věcí „vjemy“ (estetika), „koncepty“ (prolepsie), „emoce“ (dráha) a „soustředění myšlenky do dojmu“ (phantastikes epiboles dianoias).

Epikurejci odmítají dialektiku jako matoucí (parelkousa), protože pro fyzikální filozofy stačí používat správná slova, která odkazují na pojmy světa. Epikurus pak ve svém díle O kánonu říká, že kritériem pravdy jsou smysly, předsudky a pocity. Epikurejci k nim přidávají soustředění myšlenky do dojmu. On sám na ně odkazuje ve svém Epitomu k Hérodotovi a v Hlavních naukách.

Smysly jsou prvním kritériem pravdy, protože vytvářejí první dojmy a dosvědčují existenci vnějšího světa. Smyslové vjemy nejsou ani subjektivní, ani klamné, ale k nedorozumění dochází, když mysl k těmto dojmům něco přidává nebo z nich něco odebírá prostřednictvím našich předpojatých představ. Proto nás naše smyslové vjemy samy o sobě nemohou vést k nepřesnostem, mohou to být pouze pojmy a názory, které vycházejí z našich interpretací smyslových vjemů. Proto jsou naše smyslová data jedinou skutečně přesnou věcí, na kterou se musíme spolehnout pro naše chápání světa kolem nás.

A jakýkoli obraz, který získáme přímým pochopením naší mysli nebo prostřednictvím našich smyslových orgánů tvaru nebo základních vlastností, které jsou skutečnou podobou pevného objektu, protože je vytvářen neustálým opakováním obrazu nebo dojmu, který za sebou zanechal. Vždy se jedná o nepřesnost a omyl, když se do úsudku vnáší prvek, který je dodatečný k smyslovým dojmům, buď k potvrzení [toho, co jsme cítili] nebo k popření.

Epicurus řekl, že všechny hmatatelné věci jsou skutečné a každý dojem pochází z existujících objektů a je určen objektem, který vyvolává pocity.

Proto jsou všechny dojmy skutečné, zatímco zažité představy nejsou skutečné a lze je modifikovat.

Pokud budete bojovat se všemi svými vjemy, nebudete schopni vytvořit standard pro posouzení, které z nich jsou nesprávné.

Pojmy jsou kategorie, které se vytvořily mentálně podle našich smyslových vjemů, například pojmy „člověk“, „teplo“ a „sladký“ atd. Tyto pojmy jsou přímo spojeny s pamětí a mohou být kdykoliv připomenuty, pouze použitím příslušného slova. (Srovnej antropologickou Sapirovu–Whorfovu hypotézu). Epikurus je také nazývá „významy, které tvoří základ slov“ (hypotetagmena tois phthongois: sémantická podstata slov) ve svém dopise Hérodotovi.
Pocity nebo emoce (pathe) jsou spojeny se smysly a pojmy. Jsou to vnitřní impulsy, které v nás vyvolávají pocity nebo nechuť k určitým vnějším objektům, které vnímáme prostřednictvím smyslů, a jsou spojeny s předsudky, které jsou připomínány.

V tomto okamžiku, kdy je vysloveno slovo „člověk“, je okamžitě vzhledem k pojmu [nebo kategorii myšlenky] v mysli promítán obraz, který souvisí se smyslovými vstupními daty.

Především musíme porozumět významům, které jsou základem slov, abychom jejich odkazem mohli dospět k úsudku o našich názorech, otázkách bádání nebo problémech a nechat vše nerozhodnuté, protože se můžeme donekonečna hádat nebo používat slova, která nemají jasně definovaný význam.

Kromě nich existuje předpoklad (hypolepsis), který je buď hypotézou nebo názorem na něco (hmotu nebo akci), a který může být správný nebo nesprávný. Předpoklady jsou vytvářeny našimi vjemy, pojmy a emocemi. Protože jsou vytvářeny automaticky bez jakékoliv racionální analýzy a ověření (viz moderní představa podvědomí), zda jsou správné nebo ne, je třeba je potvrdit (epimarteresis: potvrzení), což je proces, který musí následovat každý předpoklad.

Doporučujeme:  Fotbalový chuligán

Pro přesvědčení, že [Epikurejci] používat slovo hypolepsis, které tvrdí, může být správné nebo nesprávné.

Naše domněnky a přesvědčení musí být „potvrzeny“, což ve skutečnosti dokazuje, zda jsou naše názory buď přesné, nebo nepřesné. Toto ověření a potvrzení (epimartereze) lze provést pouze pomocí „evidentního důvodu“ (henargeia), což znamená to, co je samozřejmé a zřejmé prostřednictvím našeho smyslového vjemu.

Příkladem je, když vidíme někoho, jak se k nám přibližuje, nejprve smyslem pro zrak, vnímáme, že se k nám přibližuje nějaký předmět, pak díky svým předsudkům chápeme, že je to lidská bytost, následně díky tomuto předpokladu můžeme poznat, že je to někdo, koho známe, například Theaetetus. Tento předpoklad je spojen s příjemnými nebo nepříjemnými emocemi doprovázenými příslušnými mentálními obrazy a dojmy (soustředění našich myšlenek do dojmu), které souvisejí s našimi pocity vůči sobě navzájem. Když se k nám přiblíží, můžeme potvrdit (ověřit), že je to Sokrates a ne Theaetetus prostřednictvím důkazu o našem zraku. Proto musíme použít stejnou metodu, abychom porozuměli všemu, i věcem, které nejsou pozorovatelné a zřejmé (adela, nepostřehnutelné), to znamená potvrzení prostřednictvím evidentního rozumu (henargeia). Stejným způsobem musíme redukovat (redukcionismus) každý předpoklad a přesvědčení na něco, co může být dokázáno skrze evidentní rozum (empiricky ověřeno). Verifikační teorie a redukcionismus byly přijaty, jak víme, moderní filozofií vědy. Tímto způsobem se lze zbavit nesprávných předpokladů a přesvědčení (předsudků) a konečně se usadit na reálných (potvrzených) faktech.

Potvrzení a neexistence nesouhlasu je tedy kritériem správnosti něčeho, zatímco nepotvrzení a nesouhlas jsou kritériem jeho nepřesnosti. Základem a základem [chápání] všeho jsou zjevná a samozřejmá [fakta].

Všechna výše uvedená kritéria poznání tvoří základní principy [vědecké] metody, kterou se Epicurus řídil, aby nalezl pravdu. Tuto metodu popsal ve své práci On the Canon or On the Criteria.

Odmítnete-li jakýkoli pocit a nerozlišíte-li mezi názorem založeným na tom, co čeká na potvrzení, a důkazy již dostupnými na základě smyslů, pocitů a každé intuitivní schopnosti mysli, pošlete zbylé vjemy do zmatku svými pošetilými názory, čímž se zbavíte každého měřítka pro posuzování. A jsou-li mezi vjemy založenými na víře věci, které jsou ověřené, a věci, které ověřené nejsou, máte zaručeno, že se mýlíte, protože jste si ponechali vše, co vede k nejistotě ohledně správného a nesprávného.

(Na základě úryvku z Epicurus‘ Gnoseology ‚Handbook of Greek Philosophy: From Thales to the Stoics Analysis and Fragments‘, Nikolaos Bakalis, Trafford Publishing 2005, ISBN 1-4120-4843-5)

Neboj se boha,neboj se smrti;Co je dobré, snadno se získává, a co je hrozné, snadno se snáší.

Jedním z prvních římských spisovatelů vyznávajících epikurejství byl Amafinius. Mezi další stoupence epikurejského učení patřil básník Horác, jehož slavný výrok Carpe Diem („Užívej dne“) ilustruje filozofii, stejně jako Lukrécius, jak ukázal ve svém De Rerum Natura. Básník Virgil byl dalším významným epikurejcem (další podrobnosti viz Lukrécius).

Julius Caesar se výrazně přiklonil k epikureánství a odmítl myšlenku posmrtného života, což např. vedlo k jeho obhajobě proti rozsudku smrti během procesu proti Catilinovi, kde se vyslovil proti stoickému Catovi.

V moderní době se Thomas Jefferson označoval za Epikurejce. Dalšími moderními Epikurejci byli Gassendi, Walter Charleton, François Bernier, Saint-Evremond, Ninon de l’Enclos, Diderot a Jeremy Bentham. Christopher Hitchens se označoval za Epikurejce. Michel Onfray ve Francii rozvíjí postmoderní přístup k Epikureanismu.

Moderní využití a mylné představy

V moderním populárním použití je epicure znalcem umění života a zjemnění smyslných potěšení; epicureanismus zahrnuje lásku nebo vědomé požívání zejména dobrého jídla a pití – viz definice gurmána ve Wiktionary.

To lze přičíst nepochopení epikurejské doktríny, jak ji propagují křesťanští polemikové. Protože epikurejství předpokládá, že potěšení je nejvyšším dobrem (telos), je běžně špatně chápáno jako doktrína, která obhajuje účast na pomíjivých radostech, jako jsou neustálé večírky, sexuální nadbytek a dekadentní jídlo. Tak tomu není. Epikurus považoval ataraxii (klid, osvobození od strachu) a aponii (absenci bolesti) za vrchol štěstí. Také považoval opatrnost za důležitou ctnost a vnímaný nadbytek a přílišnou shovívavost za protiklad k dosažení ataraxie a aponie.

Albert Einstein ·
Alfred North Whitehead ·
Aristoteles ·
Auguste Comte ·
Averroes ·
Berlínský kruh ·
Carl Gustav Hempel ·
C. D. Broad ·
Charles Sanders Peirce ·
Dominicus Gundissalinus ·
Daniel Dennett ·
Epikuriáni ·
Francis Bacon ·
Friedrich Schelling ·
Galileo Galilei ·
Henri Poincaré ·
Herbert Spencer ·
Hugh of Saint Victor ·
Immanuel Kant ·
Imre Lakatos ·
Isaac Newton ·
John Dewey ·
John Stuart Mill ·
Jürgen Habermas ·
Karl Pearson ·
Karl Popper ·
Karl Theodor Jaspers ·
Larry Laudan ·
Otto Neurath ·
Paul Haeberlin ·
Paul Feyerabend ·
Pierre Duhem ·
Pierre Gassendi ·
Plato ·
R.B. Braithwaite ·
René Descartes ·
Robert Kilwardby ·
Roger Bacon ·
Rudolf Carnap ·
Stephen Toulmin ·
Stolmicismus ·
Thomas Hobbes ·
Thomas Samuel Kuhn ·
Vídeňský kruh ·
W.V.O. Quine ·
Wilhelm Windelband ·
Wilhelm Wundt ·
William of Ockham ·
William Whewell ·
více…

Analýza ·
Analyticko-syntetické rozlišení ·
A priori a a posteriori ·
Umělá inteligence ·
Kauzalita ·
Kommensurability ·
Konstrukce ·
Problém vymezení ·
Vysvětlující síla ·
Fakt ·
Falzifikovatelnost ·
Ignoramus et ignorabimus ·
Induktivní uvažování ·
Ingenuita ·
Dotaz ·
Modely vědeckého bádání ·
Příroda ·
Objektivita ·
Pozorování ·
Paradigma ·
Problém indukce ·
Vědecké vysvětlení ·
Vědecké právo ·
Vědecká metoda ·
Vědecká revoluce ·
Vědecká teorie ·
Testabilita ·
Volba teorie ·

Potvrzovací holismus · Koherentismus · Kontextualismus · Konvencionalismus · Deduktivně-nomologický model · Determinismus · Empiricismus · Fallibilismus · Foundationalismus · Hypoteticko-deduktivní model · Infinitismus · Instrumentalismus · Naturalismus · Positivismus · Pragmatismus · Racionalismus · Přijatý pohled na teorie · Reduktivismus · Sémantický pohled na teorie · Vědecký realismus · Scientism · Scientific anti-realism · Uniformitarianism · Vitalismus · Metafyzika

Epistemologie · Dějiny a filozofie vědy · Dějiny vědy · Dějiny evolučního myšlení · Filozofie biologie · Filozofie mysli · Filozofie umělé inteligence · Filozofie informace · Filozofie vnímání · Filozofie společenských věd · Filozofie životního prostředí · Filozofie psychologie · Filozofie techniky · Filozofie informatiky · Pseudověda · Vztah mezi náboženstvím a vědou · Rétorika vědy · Sociologie vědy  poznání ·
Kritika vědy ·Alchymie ·
více…

Portál · Kategorie · Pracovní skupina · Diskuse · Změny