Jazyková antropologie je obor antropologie, který vnáší lingvistické metody do antropologických problémů, spojuje analýzu sémiotických a zejména lingvistických forem a procesů s interpretací sociokulturních procesů.
Jak poznamenal Duranti (2003) (a následující odstavce shrnují jeho článek), v historii subdisciplíny se objevila tři paradigmata.
„Antropologická lingvistika“
První paradigma bylo původně označováno jako „lingvistika“, i když jak ona a její okolní studijní obory dospívaly, začalo být známé jako „antropologická lingvistika“. Obor byl věnován tématům jedinečným pro subdisciplínu – jazykové dokumentaci jazyků, které byly tehdy považovány za odsouzené k zániku (to byly jazyky rodné Severní Ameriky, na které se zaměřili první členové subdisciplíny), jako například:
Dell Hymes byl do značné míry zodpovědný za spuštění druhého paradigmatu, které v 60. letech stanovilo název „lingvistická antropologie“, i když také zavedl termín „etnografie mluvení“ (nebo „etnografie komunikace“), aby popsal agendu, kterou si pro tuto oblast představoval. Zahrnovalo by to využití nového technologického vývoje, včetně nových forem mechanického záznamu.
Hymes také představil novou jednotku analýzy. Zatímco první paradigma se zaměřovalo na zdánlivě odlišné „jazyky“ (strašidelné citace naznačují, že současní lingvističtí antropologové pojímají pojem „jazyk“ jako ideální konstrukci zakrývající složitosti uvnitř a „napříč“ takzvanými jazykovými hranicemi), jednotka analýzy v druhém paradigmatu byla nová – byla to „událost řeči“. (Událost řeči je událost definovaná řečí, která se v ní vyskytuje – například přednáška – takže večeře není událost řeči, ale situace řeči, situace, ve které se řeč může, ale nemusí vyskytnout.) Velká pozornost byla věnována řečovým událostem, ve kterých byli interpreti hnáni k odpovědnosti za formu svého jazykového výkonu jako takového (Bauman 1977, Hymes 1981 [1975]).
Hymes byl také průkopníkem lingvistického antropologického přístupu k etnografii.
Hymes doufal, že lingvistickou antropologii více propojí s mateřskou disciplínou. Jméno jistě zdůrazňuje, že primární identita je s antropologií, zatímco „antropologická lingvistika“ vyjadřuje pocit, že primární identita jeho praktikujících byla s lingvistikou, což je samostatná akademická disciplína na většině dnešních univerzitních kampusů (ne v dobách Boase a Sapira). Nicméně Hymesova ambice v jistém smyslu selhala; druhé paradigma ve skutečnosti znamenalo další distancování subdisciplíny od zbytku antropologie.
Antropologické otázky studované pomocí lingvistických metod a dat
V současném paradigmatu, které se objevuje od konce osmdesátých let, se lingvističtí antropologové místo toho, aby pokračovali ve sledování agend, které vycházejí z disciplíny, jež je antropologii cizí, systematicky zabývají problémy, které přináší rozsáhlejší disciplína antropologie – ale používají lingvistická data a metody.
Tak například zkoumají otázky sociokulturní identity *lingvisticky*. Lingvistický antropolog Don Kulick to dělal v souvislosti s identitou, například v řadě prostředí, nejprve ve vesnici zvané Gapun na Papui-Nové Guineji (Kulick 1992). Kulick zkoumal, jak se ve vesnici Gapun používají dva jazyky s dětmi a kolem nich – tradiční jazyk (Taiap), kterým se nemluví nikde jinde než v jejich vlastní vesnici, a tedy prvotně „indexický“ Gapunerské identity, a Tok Pisin (široce rozšířený úřední jazyk Nové Guineje). (Lingvističtí antropologové používají „indexický“ k označení indikativní, i když některé indexické znaky vytvářejí své indexické významy za pochodu, takříkajíc Silverstein 1976.) Mluvit jazykem Taiap je spojeno s jednou identitou – nejen místní, ale „Zadní“ a také identitou založenou na zobrazení *hed* (osobní autonomie). Mluvit jazykem Tok Pisin znamená indexovat moderní, křesťanskou (katolickou) identitu, založenou nikoli na *hed*, ale na *save*, což je identita spojená s vůlí a schopností spolupracovat. V pozdějších pracích (Kulick a Klein 2003) Kulick demonstruje, že určitá hlasitá řečnická vystoupení nazvaná *um escândalo*, brazilské travesti (zhruba „transvestitské“) sexuální pracovnice zahanbují klienty. Travesti komunita, argumentuje se, končí přinejmenším mocným pokusem překonat hanbu, kterou by se jim mohla pokusit podstrčit větší brazilská veřejnost – opět prostřednictvím hlasitého veřejného diskurzu a jiných způsobů vystupování.
Jazykovědečtí antropologové Elinor Ochs a Bambi Schieffelin se v pozoruhodné sérii studií (Ochs a Schieffelin 1984; Ochs 1988; Ochs a Taylor 2001; Schieffelin 1990) zabývali významným antropologickým tématem socializace (proces, kterým se kojenci, děti a cizinci stávají členy komunity, učí se podílet na její kultuře) pomocí lingvistických i etnografických metod. Zjistili, že procesy kultivace a socializace se nevyskytují kromě procesu osvojování jazyka, ale že děti získávají jazyk a kulturu společně v tom, co se rovná integrovanému procesu. Ochs a Schieffelin prokázali, že dětská řeč není univerzální, že směr adaptace (ať už je dítě nuceno přizpůsobit se probíhající situaci řeči kolem sebe nebo naopak) je proměnnou, která koreluje například se směrem, kterým je drženo vůči tělu pečovatele. V mnoha společnostech pečovatelé drží dítě otočené směrem ven, aby ho orientovali na síť příbuzných, které se musí naučit poznat v raném věku.
Ochs a Schieffelin demonstrovali, že členové všech společností socializují děti jak k používání jazyka, tak jeho prostřednictvím. Ochs a Taylor odhalili, jak se prostřednictvím přirozeně se vyskytujících příběhů vyprávěných během večeří v domácnostech bílé střední třídy v jižní Kalifornii, jak matky, tak otcové podíleli na replikaci mužské dominance (syndrom „otec ví nejlépe“) rozdělením účastnických rolí, jako jsou protagonista (často dítě, ale někdy matka a téměř nikdy otec) a „problematizér“ (často otec, který vyvolával nepříjemné otázky nebo zpochybňoval schopnosti protagonisty). Když matky spolupracovaly s dětmi, aby si nechaly vyprávět své příběhy, nevědomky se nastavily tak, aby byly podrobeny tomuto procesu.
Schieffelinové novější výzkumy (1995, 2000, 2002, 2006) odhalily socializační roli pastorů a dalších poměrně nových Bosavských konvertitů na jižní Vysočině, v komunitě Papua-Nová Guinea, kterou studuje. Pastoři zavedli nové způsoby předávání znalostí – tj. nové lingvistické epistemické markery (1995) – a nové způsoby mluvení o čase (2002). A bojovali s těmi částmi Bible, které hovoří o schopnosti znát vnitřní stavy druhých (např. evangelium Markovo, kapitola 2, verše 6-8; Schieffelinová 2006), a do značné míry se jim bránili.
Ve třetím příkladu současného (třetího) paradigmatu, od té doby, co mu otevřel cestu student Romana Jakobsona, Michael Silverstein (1979), se objevila škodolibost práce lingvistických antropologů na hlavním antropologickém tématu ideologií – v tomto případě „lingvistických ideologií“, někdy definovaných jako „sdílené orgány obecných představ o povaze jazyka ve světě“ (Rumsey 1990:346). Silverstein (1985) prokázal, že tyto ideologie nejsou pouhým falešným vědomím, ale ve skutečnosti ovlivňují vývoj lingvistických struktur, včetně vypuštění „thee“ a „thou“ z každodenního používání angličtiny. Woolard (2004) ve svém přehledu o „přepínání kódů“ nebo systematické praxi střídání jazykových odrůd v rámci rozhovoru nebo dokonce jediného výroku nachází základní otázku, kterou antropologové kladou praxi – Proč to dělají? – odráží dominantní lingvistickou ideologii. Je to ideologie, že lidé by měli být „skutečně“ monoglotní a efektivně zacílení na referenciální srozumitelnost, místo aby se rozptylovali chaotičností více variant ve hře najednou.
Postoje ke kódům, jako je španělština a angličtina v USA, jsou zajisté ovlivněny jazykovými ideologiemi. To se týká i rozšířeného dojmu, vyvolaného výroky, jako je výrok amerického senátora Lamara Alexandera, republikána z Tennessee (v souvislosti s nedávno schváleným opatřením, které učinilo angličtinu „oficiálním“ jazykem USA), že angličtina je „součástí naší krve“. Podle Horwitze toto vzývání krve znamená, že angličtina odráží nejhlubší žílu předků národa, tj. nejstarší jazyk, kterým se mluví na území dnešních Spojených států. Takové tvrzení, pokud by bylo učiněno otevřeně, by bylo dvojnásob absurdní a ignorovalo by a) všechny původní americké jazyky těžce zasažené příchodem Evropanů, ale také b) španělštinu, jazyk poměrně značného počtu evropských objevitelů a osadníků napříč délkou a šířkou území dnešních Spojených států (Horwitz 2006). Alexander se tak pokouší „naturalizovat“ jazyk a národní identitu prostřednictvím metafory „krve“.
Mnoho výzkumů jazykových ideologií zkoumá jemnější vlivy na jazyk, jako je tah vyvíjený na Tewu – Kiowa-Tanoanský jazyk, kterým se mluví v jistém Pueblosu v Novém Mexiku, stejně jako na rezervaci Hopi v Arizoně (Kroskrity 1998) – pomocí „kivové řeči“, diskutované v další části.
V posledním příkladu tohoto třetího paradigmatu odvedla skupina lingvistických antropologů velmi tvůrčí práci na myšlence společenského prostoru. Duranti publikoval průlomový článek o samojských pozdravech a jejich využití a transformaci společenského prostoru (1992). Předtím indonéský Joseph Errington (1988) – s využitím dřívějších prací indonéských vědců, kteří se nemuseli nutně zabývat jazykovou problematikou jako takovou – přinesl lingvistické antropologické metody (a sémiotickou teorii), aby se ztotožnily s pojmem „příkladný střed“ neboli centrum politické a rituální moci, z něhož vycházelo příkladné chování. Errington demonstroval, jak se javánští *priyayi*, jejichž předci sloužili na javánských královských dvorech, stali takříkajíc vyslanci dlouho poté, co tyto dvory přestaly existovat, a představovali na celé Jávě nejvyšší příklad „vytříbené řeči“. Práce Joela Kuiperse toto téma dále rozvíjí vůči ostrovu Sumba v Indonésii. A i když se týká indiánů kmene Tewa v Arizoně spíše než Indonésanů, argument Paula Kroskrityho, že formy řeči pocházející z kivy (neboli podzemního obřadního prostoru) tvoří dominantní model pro veškerou řeč kmene Tewa, lze považovat za spíše přímou paralelu.
Silverstein (2004) se v této myšlence příkladných center snaží najít maximální teoretický význam a použitelnost. Ve skutečnosti cítí, že příkladná centrová myšlenka je jedním ze tří nejdůležitějších zjištění lingvistické antropologie. Pojem zobecňuje následujícím způsobem a tvrdí, že „existují institucionální ‚řády interakce‘ širšího rozsahu, historicky kontingentní, ale přesto strukturované. V rámci takto rozsáhlých, makrosociálních řádů dochází k tomu, že rituální centra sémiózy ve svém důsledku uplatňují strukturující, hodnotově propůjčující vliv na každou konkrétní událost diskursivní interakce s ohledem na významy a význam slovních a jiných sémiotických forem, které jsou v ní použity“ (2004: 623; srovnej Wilce v tisku). Současné přístupy lingvistických antropologů k takovým klasickým antropologickým tématům, jako je rituál, nezdůrazňují statické lingvistické struktury, ale rozvíjení v reálném čase „hypertrofické“ množiny paralelních řádů ikonicity a indexicity, které zřejmě způsobují, že rituál vytváří svůj vlastní posvátný prostor skrze to, co se často jeví jako kouzlo textových a netextuálních metrikalizací, synchronizovaných“ (Wilce 2006; viz Silverstein 2004:626).
Ke stažení publikace autorů citované v článku