Karl Popper se narodil ve Vídni (tehdy v Rakousku-Uhersku) v roce 1902 středostavovským rodičům židovského původu, studoval na Vídeňské univerzitě. Jeho otec byl bibliofil, o kterém se říkalo, že má doma v knihovně 10 000 svazků. V roce 1928 získal doktorát z filozofie a v letech 1930 až 1936 učil na střední škole.
V roce 1934 vydal svou první knihu Logik der Forschung (Logika vědeckého objevu), ve které kritizoval psychologismus, naturalismus, indukcionismus a logický pozitivismus a předložil svou teorii potenciální falzifikovatelnosti jako kritérium pro to, co by mělo být považováno za vědu.
V roce 1937, vzestup nacismu a hrozba anšlusu vedly Poppera k emigraci na Nový Zéland, kde se stal přednášejícím filozofie na Canterbury University College New Zealand (v Christchurch). V roce 1946 se přestěhoval do Anglie, aby se stal čtenářem logiky a vědecké metody na London School of Economics, kde byl v roce 1949 jmenován profesorem. V roce 1965 byl královnou Alžbětou II. pasován na rytíře a v roce 1976 byl zvolen členem Královské společnosti. V roce 1969 odešel z akademického života, ačkoli zůstal intelektuálně aktivní až do své smrti v roce 1994. V roce 1982 mu byla udělena Insignie čestného společníka. Popper byl členem Akademie humanismu a sám sebe popisoval jako agnostika, projevujícího úctu k morálnímu učení judaismu a křesťanství.
Popper získal mnoho ocenění a vyznamenání ve svém oboru, včetně Lippincottovy ceny Americké asociace politických věd, Sonningovy ceny a stipendií v Royal Society, Britské akademii, London School of Economics, King’s College London a Darwin College Cambridge. Rakousko mu udělilo Velkou čestnou medaili ve zlatě.
Popper razil termín kritický racionalismus, aby popsal svou filosofii. Tento termín označuje jeho odmítání klasického empirismu a observationalisticko-induktivistického popisu vědy, která z něj vyrostla. Popper silně argumentoval proti tomu druhému, když zastával názor, že vědecké teorie jsou ve své podstatě univerzální a mohou být testovány pouze nepřímo, odkazem na jejich důsledky. Zastával také názor, že vědecká teorie a lidské poznání obecně je neredukovatelně dohadová nebo hypotetická a je generována tvůrčí představivostí za účelem řešení problémů, které vznikly ve specifickém historicko-kulturním prostředí. Logicky žádný počet pozitivních výsledků na úrovni experimentálního testování nemůže potvrdit vědeckou teorii, ale jediný protipříklad je logicky rozhodující: ukazuje, že teorie, z níž je odvozen důsledek, je falešná. Popperův popis logické asymetrie mezi ověřováním a falzifikací leží v jádru jeho filosofie vědy. Také ho inspirovalo k tomu, aby vzal falzifikovatelnost jako své kritérium pro rozlišování mezi tím, co je a není skutečně vědecké: teorie by měla být považována za vědeckou tehdy a jen tehdy, pokud je falzifikovatelná. To ho vedlo k napadení nároků psychoanalýzy i současného marxismu na vědecký status na základě toho, že teorie jimi zakotvené nejsou falzifikovatelné. Popper také obsáhle psal proti slavné kodaňské interpretaci kvantové mechaniky. Silně nesouhlasil s instrumentalismem Neilse Bohra a podporoval realistický přístup Alberta Einsteina k vědeckým teoriím o vesmíru. Popperovo falzifikacionismus se podobá omylnosti Charlese Peirceho. V knize O hodinách a mracích (1966) Popper řekl, že by si přál vědět o Peirceově práci dříve.
Ve svém díle All Life is Problem Solving (1999) se Popper snažil vysvětlit zdánlivý pokrok vědeckého poznání – jak je možné, že se naše chápání vesmíru v průběhu času zřejmě zlepšuje. Tento problém vyplývá z jeho postoje, že pravdivý obsah našich teorií, i těch nejlepších z nich, nemůže být ověřen vědeckým testováním, ale může být pouze zfalšován. Pokud ano, jak je možné, že se zdá, že růst vědy vede k růstu znalostí? Podle Popperova názoru je pokrok vědeckého poznání evolučním procesem charakterizovaným jeho vzorcem:
V reakci na danou problémovou situaci () je řada vzájemně si konkurujících domněnek neboli předběžných teorií () systematicky podrobována co nejpřísnějším pokusům o falzifikaci. Tento proces, eliminace chyb (), plní pro vědu podobnou funkci, jakou přirozený výběr plní pro biologickou evoluci. Teorie, které lépe přežijí proces vyvracení, nejsou pravdivější, ale spíše více „sedí“ – jinými slovy, jsou více použitelné pro danou problémovou situaci (). V důsledku toho, stejně jako „biologická zdatnost“ druhu nepředpovídá pokračující přežití, tak ani přísné testování neochrání vědeckou teorii před vyvrácením v budoucnu. Přesto, jak se zdá, že motor biologické evoluce v průběhu času produkoval adaptivní rysy vybavené k řešení stále složitějších problémů přežití, stejně tak vývoj teorií pomocí vědecké metody může podle Popperova názoru odrážet určitý typ pokroku: směrem k stále zajímavějším problémům (). Podle Poppera je to v souhře mezi předběžnými teoriemi (dohady) a eliminací chyb (vyvracení), že vědecké poznatky směřují k větším a větším problémům; v procesu velmi podobném souhře mezi genetickou variací a přirozeným výběrem.
Jak do toho všeho zapadá „pravda“? Již v roce 1934 Popper psal o hledání pravdy jako o jednom z „nejsilnějších motivů pro vědecké objevy“. Přesto v knize Objektivní poznání (1972) popisuje první obavy z tolik kritizovaného pojmu pravdy jako korespondence. Pak přišla sémantická teorie pravdy formulovaná logikem Alfredem Tarskim. (Její první publikovaná podoba byla v roce 1933.) Popper píše o učení v roce 1935 o důsledcích Tarského teorie, ke své velké radosti. Teorie se setkala s kritickými námitkami proti pravdě jako korespondenci a tím ji rehabilitovala. Teorie také Popperovi připadala jako podpora metafyzického realismu a regulační myšlenky hledání pravdy.
1) „Jan volal“ je pravda.
2) „Je pravda, že Jan volal.“
První případ patří do metalanguage, zatímco druhý je pravděpodobnější, že patří do objektového jazyka. Tudíž „je pravda, že“ má logický status redundance. „Je pravda“, na druhou stranu, je predikát nutný pro obecné pozorování, jako „Jan mluvil pravdu o Filipovi“.
Na tomto základě, spolu s logickým obsahem tvrzení (kde je logický obsah nepřímo úměrný pravděpodobnosti), Popper dále rozvíjel svůj důležitý pojem věrohodnosti.
Slovy, intuitivní myšlenkou za věrohodností je, že tvrzení nebo hypotézy vědeckých teorií lze objektivně měřit s ohledem na množství pravdy a nepravdivosti, které z nich vyplývají. A tímto způsobem lze jednu teorii hodnotit jako více či méně pravdivou než jinou na kvantitativním základě, který, jak Popper důrazně zdůrazňuje, nemá nic společného se „subjektivní pravděpodobností“ nebo jinými pouze „epistemickými“ úvahami.
Nejjednodušší matematické formulace, že Popper dává tohoto konceptu lze nalézt v desáté kapitole z dohady a dohady .. Zde definuje jako:
kde je verisimilitude (nebo pravdivosti) z, je míra obsahu pravdy, a je míra obsahu nepravdivosti z.
Vědění bylo pro Poppera objektivní, a to jak v tom smyslu, že je objektivně pravdivé (nebo pravdivé), tak i v tom smyslu, že vědění má ontologický status (tj. vědění jako objekt) nezávislý na vědoucím subjektu (Objektivní vědění: Evoluční přístup, 1972). Navrhl tři světy (viz Popperianova kosmologie): První svět , je fenomenální svět, nebo svět přímé zkušenosti; Druhý svět , je svět mysli, nebo duševních stavů, myšlenek a vnímání; a Třetí svět, je tělo lidského vědění vyjádřené v jeho rozmanitých formách, nebo produkty druhého světa vyjádřené v materiálech prvního světa (tj. knihy, papíry, obrazy, symfonie, a všechny produkty lidské mysli). Třetí svět, tvrdil, je produktem jednotlivých lidských bytostí přesně v tom smyslu, že zvířecí stezka je produktem jednotlivých zvířat, a že jako taková má existenci a evoluci nezávislou na jakýchkoli jednotlivých vědoucích subjektech. Vliv třetího světa na individuální lidskou mysl (druhý svět) je podle jeho názoru přinejmenším stejně silný jako vliv prvního světa. Jinými slovy, poznání, které má daná individuální mysl, vděčí přinejmenším stejně celkovému nashromážděnému bohatství lidského poznání, které se projevilo, jako světu přímého prožitku. Růst lidského poznání jako takového by mohl být považován za funkci nezávislého vývoje třetího světa. Srovnejme s memetikou. Současní filozofové nepřijali Popperovu domněnku o třech světech, zřejmě hlavně kvůli její podobnosti s karteziánským dualismem.
V knize The Open Society and Its Enemies and The Poverty of Historicism Popper rozvinul kritiku historismu a obhajobu „otevřené společnosti“ a liberální demokracie. Historicismus je teorie, že historie se nevyhnutelně a neúprosně vyvíjí podle znalých obecných zákonů směrem k určitému cíli. Popper tvrdil, že tento názor je základním teoretickým předpokladem, který je základem většiny forem autoritářství a totalitarismu. Tvrdil, že historismus je založen na mylných předpokladech týkajících se povahy vědeckého práva a předpovědi. Vzhledem k tomu, že růst lidského poznání je kauzálním faktorem ve vývoji lidských dějin a že „žádná společnost nemůže vědecky předpovědět své vlastní budoucí stavy poznání“, vyplývá z toho, tvrdil, že nemůže existovat žádná prediktivní věda lidských dějin. Podle Poppera jde metafyzický a historický indeterminismus ruku v ruce.
Mezi jeho příspěvky k filosofii patří jeho odpověď na Problém indukce Davida Humea. Hume prohlásil, že to, že slunce vychází každý den tak dlouho, jak si jen kdo pamatuje, neznamená, že existuje nějaký racionální důvod věřit, že vyjde zítra. Neexistuje žádný racionální způsob, jak dokázat, že vzor bude pokračovat dál jen proto, že tomu tak bylo předtím.
Popperova odpověď je charakteristická a souvisí s jeho kritériem falzifikovatelnosti. Prohlašuje, že i když neexistuje způsob, jak dokázat, že slunce vyjde, můžeme se domnívat, že vyjde. Pokud nevyjde, pak bude vyvrácena, ale protože se právě teď zdá, že je v souladu s naší teorií, teorie není vyvrácena.
Popperovo vymezení mezi vědou a nevědomostí tak slouží i jako odpověď na starý logický problém. Tento přístup kritizoval Peter Singer za maskování role, kterou indukce hraje v empirickém objevu.
Podle všeho, Popper hrál zásadní roli při stanovení filozofie vědy jako energický, autonomní disciplína v rámci analytické filozofie, prostřednictvím jeho vlastní plodné a vlivné práce, a také prostřednictvím svého vlivu na své vlastní současníky a studenty. Popper založil katedru filozofie na London School of Economics a tam přednášel a učil jak Imre Lakatos a Paul Feyerabend, dva z předních filozofů vědy v příští generaci analytické filozofie. (Lakatos výrazně modifikoval Popper postoj, a Feyerabend zavrhl to zcela, ale práce obou je hluboce ovlivněn Popper a zabývá se mnoho problémů, které Popper nastavit.)
I když se vedou spory ohledně vlivu, Popper měl dlouholeté a blízké přátelství s ekonomem Friedrichem Hayekem, který byl také přiveden na London School of Economics z Vídně. Každý našel podporu a podobnosti v práci toho druhého, často se citovali, i když ne bez výhrad. V dopise Hayekovi v roce 1944 Popper uvedl: „Myslím, že jsem se od vás naučil víc než od jakéhokoli jiného žijícího myslitele, snad kromě Alfreda Tarského.“ (Viz Hacohen, 2000). Popper věnoval své domněnky a úvahy Hayekovi. Hayek zase věnoval Popperovi sbírku prací, Studies in Philosophy, Politics, and Economics, a v roce 1982 řekl: „…od té doby, co jeho Logik der Forschung poprvé vyšel v roce 1934, jsem byl naprostým stoupencem jeho obecné teorie metodologie.“ (Viz Weimer and Palermo, 1982).
Popper měl také dlouhá a vzájemně vlivná přátelství s historikem umění Ernstem Gombrichem, biologem Peterem Medawarem a neurovědcem Johnem Ecclesem.
Popperův vliv, jak díky jeho práci ve filosofii vědy, tak díky jeho politické filosofii, se rozšířil i mimo akademii. Mezi Popperovými studenty a obhájci na London School of Economics je multimiliardářský investor George Soros, který říká, že jeho investiční strategie jsou modelovány podle Popperova chápání pokroku znalostí prostřednictvím falšování. Mezi Sorosovy filantropické nadace patří Open Society Institute, think-tank pojmenovaný na počest Popperovy The Open Society and Its Enemies, kterou Soros založil, aby pokročil v popperiánské obraně otevřené společnosti proti autoritářství a totalitě.
Popperiánská filozofie také inspirovala vznik hnutí Taking Children Seriously, které tvrdí, že děti a dospělí by se měli snažit řešit své neshody bez nátlaku.
Quine-Duhemova teze tvrdí, že je nemožné otestovat jedinou hypotézu samostatně, protože každá z nich přichází jako součást prostředí teorií. Můžeme tedy pouze říci, že celý balík relevantních teorií byl kolektivně zfalšován, ale nemůžeme přesvědčivě říci, který prvek balíčku musí být nahrazen. Příkladem toho je objev planety Neptun: když se zjistilo, že pohyb Uranu neodpovídá předpovědím Newtonových zákonů, byla odmítnuta teorie „Ve sluneční soustavě je sedm planet“, a nikoli Newtonovy zákony samotné. Popper tuto kritiku naivního falzifikace rozebral v kapitolách 3 a 4 The Logic of Scientific Discovery. Podle Poppera jsou teorie přijímány nebo odmítány prostřednictvím jakéhosi „přirozeného výběru“. Teorie, které vypovídají více o tom, jak se věci jeví, mají být upřednostněny před těmi, které tak nevypadají; čím je teorie obecněji použitelná, tím větší je její hodnota. Newtonovy zákony se svým širokým obecným použitím tak mají být upřednostněny před mnohem specifičtějším „sluneční soustava má sedm planet“.
Vlivná kniha Thomase Kuhna Struktura vědeckých revolucí argumentovala, že vědci pracují v řadě paradigmat, a našla jen málo důkazů o tom, že by vědci skutečně postupovali podle falzifikátorské metodologie. Popperův student Imre Lakatos se pokusil uvést Kuhnovu práci do souladu s falzifikací argumentací, že věda postupuje spíše falzifikací výzkumných programů než konkrétnějšími univerzálními prohlášeními o naivním falzifikaci. Další z Popperových studentů Paul Feyerabend nakonec odmítl jakoukoli normativní metodologii a argumentoval, že jedinou univerzální metodou charakterizující vědecký pokrok je „něco jde“.
Zdá se, že Popper Kuhnova pozorování předvídal. Ve své sbírce Conjectures and Refutations: The Growth of Scientific Knowledge (Harper & Row, 1963) Popper píše: „[S]věda musí začít mýty a kritikou mýtů; ani sbírkou pozorování, ani vynálezem experimentů, ale kritickou diskusí o mýtech a magických technikách a postupech. Vědecká tradice se od té předvědecké odlišuje tím, že má dvě vrstvy. Stejně jako ta druhá předává své teorie; ale předává také kritický postoj k nim. Teorie se předávají dál, ne jako dogmata, ale spíše s výzvou diskutovat o nich a zdokonalovat je.“
Další námitkou je, že ne vždy je možné s konečnou platností prokázat nepravdu, zejména pokud se používá statistických kritérií k vyhodnocení nulové hypotézy. [citace nutná] Obecněji, není vždy jasné, že pokud je důkaz v rozporu s hypotézou, je to spíše příznakem nedostatků v hypotéze než nedostatků v důkazech. Nicméně se jedná o nepochopení toho, co Popperova filosofie vědy vytyčuje. Spíše než nabízet soubor instrukcí, které je třeba pouze pilně dodržovat, aby bylo dosaženo vědy, Popper v knize Logika vědeckého objevu objasňuje své přesvědčení, že řešení konfliktů mezi hypotézami a pozorováními může být pouze záležitostí kolektivního úsudku vědců, v každém jednotlivém případě.
Jiní kritici se snaží obhájit nároky historismu nebo holismu na intelektuální vážnost, nebo psychoanalýzu nebo marxismus na vědecký status. [Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text] Bylo argumentováno, že Popperův student Imre Lakatos například proměnil Popperovu filozofii pomocí historizujících a aktualizovaných hegelovských historiografických myšlenek.
Charles Taylor Poppera obviňuje, že zneužívá své celosvětové slávy epistemologa, aby snížil význam filozofů kontinentální tradice 20. století. Podle Taylora jsou Popperovy kritiky zcela nepodložené, ale jsou přijímány s pozorností a respektem, že Popperova „vnitřní hodnota si sotva zaslouží“.
V roce 2004 vydal filozof a psycholog Michel ter Hark (Groningen, Nizozemsko) knihu s názvem Popper, Otto Selz a vzestup evoluční epistemologie, ve které tvrdí, že Popper získal část svých myšlenek od svého učitele, německo-židovského psychologa Otto Selze. Sám Selz své myšlenky nikdy nezveřejnil, částečně kvůli vzestupu nacismu, který ho donutil v roce 1933 opustit svou práci, a zákazu odkazovat na Selzovo dílo.
Další díla a sbírky: