Obraz Kasandry od Evelyn De Morgan.
Kasandřina metafora (různě označovaná Kasandřin „syndrom“, „komplex“, „fenomén“, „nesnáze“, „dilema“ nebo „prokletí“) je termín používaný v situacích, kdy jsou platná varování nebo obavy odmítnuty nebo nevěřeny.
Termín pochází z řecké mytologie. Kasandra byla dcerou Priama, trójského krále. Její krása zasáhla Apollóna, který jí poskytl dar proroctví, ale když Kasandra odmítla Apollonovy romantické návrhy, uvalil na ni kletbu, aby nikdo nevěřil jejím varováním. Kasandře zůstala znalost budoucích událostí, ale nemohla tyto události změnit ani přesvědčit ostatní o platnosti svých předpovědí.
Metafora byla aplikována v různých kontextech, jako je psychologie, environmentalismus, politika, věda, kino, korporátní svět a ve filozofii, a byla v oběhu přinejmenším od roku 1949, kdy francouzský filozof Gaston Bachelard zavedl termín ‚Kasandřin komplex‘ pro odkazování na víru, že věci mohou být známy předem.
Metafora Kassandra je některými psychology aplikována na jedince, kteří zažívají fyzické a emocionální utrpení v důsledku stresujícího osobního vnímání a kterým se nevěří, když se pokoušejí sdílet příčinu svého utrpení s ostatními.
Postižení a neutropenie
Mnoho lidí ze spektra autismu a osob se zdravotním postižením utrpělo týrání a zemřelo rukou ošetřovatelů a institucí v důsledku toho, že jim nikdo nevěřil, když se pokoušeli sdělit své zkušenosti s týráním. Profesionálové k tomu přispívají, když odmítají známky traumatu a úzkosti jako příznaky diagnostikovaného stavu dané osoby. To odráží větší problém odborníků, kteří zanedbávají poznávání neurodivergentních a zdravotně postižených osob jako jedinců s důležitými perspektivami a postřehy, místo toho je vnímají pomocí diagnostických kritérií vzdálených zkušenostem.
Paradoxně byl Kasandřin syndrom koncipován tak, aby se vztahoval na neurotypické partnery, kteří se snaží profesionálům sdělit, že problém spočívá v jejich autistických partnerech, když mezi nimi vznikne konflikt. V tomto příběhu odborníci na duševní zdraví zhoršují potíže stran tím, že obviňují utrápeného neurotypického partnera z toho, že je panikář, že má nepřiměřenou úzkost, která se přiživuje na problémech, a že má nereálná rodičovská očekávání od druhého rodiče. To není o nic užitečnější než přisuzování problémů výhradně autistickým partnerům.
V roce 1963 psycholožka Melanie Kleinová poskytla interpretaci Kasandry jako reprezentantky lidského morálního svědomí, jehož hlavním úkolem je vydávat varování. Kasandra jako morální svědomí „předpovídá, že přijde zlo, a varuje, že bude následovat trest a vznikne žal“. Kasandřina potřeba poukazovat na morální porušení a následné sociální důsledky je řízena tím, co Kleinová nazývá „destruktivními vlivy krutého superega“, které je v řeckém mýtu reprezentováno bohem Apollónem, Kasandřiným pánem a pronásledovatelem. Kleinovo použití metafory se soustředí na morální povahu určitých předpovědí, které mají tendenci evokovat u jiných „odmítnutí uvěřit tomu, o čem zároveň vědí, že je pravdivé, a vyjadřuje univerzální sklon k popírání, [přičemž] popírání je účinnou obranou proti pronásledovatelské úzkosti a vině“.
Ve studii z roku 1988 zkoumala jungovská analytička Laurie Layton Schapira to, čemu říkala „Kasandřin komplex“ v životech dvou svých analytiků.
Na základě klinických zkušeností vymezuje tři faktory, které tvoří Kasandřin komplex:
Layton Schapira považuje Kasandřin komplex za výsledek nefunkčního vztahu s tím, co nazývá „archetypem Apollo“, což odkazuje na vzorec každého jedince nebo kultury, který je zasvěcen, a přesto vázán řádem, rozumem, intelektem, pravdou a jasností, která se distancuje od čehokoliv temného a iracionálního. Intelektuální specializace tohoto archetypu vytváří emocionální odstup a může predisponovat vztahy k nedostatku emocionální reciprocity a následným dysfunkcím. Dále uvádí, že „Kasandřina žena“ je velmi náchylná k hysterii, protože „se cítí napadena nejen z vnějšího světa, ale také zevnitř, zejména z těla v podobě somatických, často gynekologických stížností“.
Pokud jde o metaforickou aplikaci řeckého mýtu o Kasandře, Layton Schapira uvádí, že:
To, co Kasandřina žena vidí, je něco temného a bolestivého, co nemusí být na povrchu věcí patrné nebo co objektivní fakta nepotvrzují. Může si představit negativní nebo nečekaný výsledek, nebo něco, s čím by se těžko vyrovnávala, nebo pravdu, kterou by jiní, zejména autority, nepřijali. Ve svém vystrašeném stavu bez ega může Kasandřina žena vyhrknout, co vidí, možná s podvědomou nadějí, že by to ostatním mohlo dávat nějaký smysl. Jim však její slova připadají nesmyslná, nesouvislá a vyfouknutá do všech stran.
V roce 1989 publikovala Jean Shinoda Bolenová, klinická profesorka psychiatrie na Kalifornské univerzitě, esej o bohu Apollónovi, ve které podrobně popsala psychologický profil „ženy Kasandry“, o níž se domnívala, že označuje někoho, kdo trpí – jak se stalo v mytologickém vztahu mezi Kasandrou a Apollónem – nefunkčním vztahem s „mužem Apollónem“. Bolenová dodala, že žena Kasandra může vykazovat „hysterický“ podtext a může být nevěřena, když se pokouší sdílet to, co ví.
Podle Bolena nejsou archetypy Kasandry a Apollóna genderově specifické. Uvádí, že „ženy často zjišťují, že určitý [mužský] bůh existuje i v nich, stejně jako já jsem zjistila, že když jsem mluvila o bohyních, muži dokázali ztotožnit část sebe samých s konkrétní bohyní. Bohové a bohyně představují v lidské psychice různé vlastnosti. Pantheon řeckých božstev dohromady, mužských a ženských, existují jako archetypy v nás všech… Bohové a bohyně jsou v každém člověku.“
„Jako archetyp Apollo zosobňuje aspekt osobnosti, která chce jasné definice, je přitahována k ovládnutí dovednosti, cení si řádu a harmonie a raději se dívá na povrch než na to, co je základem zdání. Archetyp Apollo upřednostňuje myšlení před cítěním, vzdálenost před blízkostí, objektivní hodnocení před subjektivní intuicí.“
Jednotlivci, kteří se podobají Apollovi, mají potíže, které souvisejí s citovou vzdáleností, jako jsou problémy s komunikací a neschopnost být intimní… Zpravodajství s jinou osobou je pro Apollona těžké. Dává přednost přístupu (nebo posuzování) k situaci nebo osobě z dálky, aniž by věděl, že se musí „zblízka“ – být zranitelný a empatický – aby skutečně poznal někoho jiného…. Ale pokud žena chce hlubší, osobnější vztah, pak jsou potíže… může být stále iracionálnější nebo hysteričtější.
Bolen naznačuje, že žena (nebo muž) Kasandry může být stále hysteričtější a iracionálnější, když je v nefunkčním vztahu s negativním Apollem, a může zažívat nevíru ostatních, když popisuje své zážitky.
Mnoho environmentalistů předpovědělo blížící se ekologické katastrofy včetně změny klimatu, zvýšení hladiny moří, nezvratného znečištění a hrozícího kolapsu ekosystémů, včetně ekosystémů deštných pralesů a oceánských útesů. Takoví jedinci někdy získají nálepku „Kassandry“, jejichž varování před hrozící ekologickou katastrofou jsou nevěřena nebo zesměšňována. Environmentalista Alan Atkisson uvádí, že pochopit, že lidstvo je na kolizním kurzu se zákony přírody, znamená uvíznout v tom, co nazývá „Kassandřiným dilematem“, v němž lze vidět nejpravděpodobnější výsledek současných trendů a varovat lidi před tím, co se děje, ale drtivá většina nedokáže nebo nebude reagovat, a později, pokud dojde ke katastrofě, mohou dokonce vinit vás, jako by vaše předpověď uvedla katastrofu do pohybu. Občas může nastat „úspěšný“ poplach, i když sled knih, kampaní, organizací a osobností, které považujeme za ekologické hnutí, se obecněji přiklonil k opačné straně tohoto dilematu: k neschopnosti „proniknout“ k lidem a odvrátit katastrofu. Slovy Atkissona: „Příliš často bezmocně přihlížíme, jako to dělala Cassandra, zatímco vojáci se vynořují z trojského koně přesně tak, jak se předpokládalo, a způsobují svou předpovězenou spoušť. Horší je, že Cassandřino dilema se zdá být stále nevyhnutelnější, i když sbor Cassandry se zvětšuje.“
Existují příklady metafory Kasandra, aplikované v kontextu lékařské vědy, médií, feministických pohledů na ‚realitu‘, na zkušenosti partnerů jednotlivců s Aspergerovým syndromem a v politice.