Elbow Room: The Varieties of Free Will Worth Wanting (1984) je kniha amerického filozofa Daniela Dennetta, která pojednává o filozofických otázkách svobodné vůle a determinismu.
V roce 1983 přednesl Dennett v Oxfordu přednášky Johna Lockea na téma svobodné vůle. V roce 1984 byly tyto myšlenky publikovány v knize Elbow Room: The Varieties of Free Will Worth Wanting. V této knize Daniel Dennett zkoumal, co pro lidi znamená mít svobodnou vůli. Název, Elbow Room, je odkazem na otázku: jsme deterministické stroje bez skutečné svobody jednání nebo ve skutečnosti máme nějakou loketní místnost, nějakou skutečnou volbu v našem chování? (Viz svobodná vůle a determinismus.)
Determinismus nedělá lidi ekvivalentní zvířatům
Hlavním úkolem, který na sebe vzal Dennett v knize Elbow Room, je jasně popsat, jací lidé jsou jako biologické entity a proč považují otázku svobodné vůle za důležitou. Při diskusi o tom, jací lidé jsou a proč je pro nás svobodná vůle důležitá, využívá Dennett evoluční perspektivu. Dennett popisuje mechanické chování vosy rypadlové Sphex. Tento hmyz se při přípravě na kladení vajíček řídí řadou geneticky naprogramovaných kroků. Pokud experimentátor jeden z těchto kroků přeruší, vosa tento krok zopakuje znovu. U zvířete, jako je vosa, může tento proces opakování stejného chování trvat donekonečna, vosa si nikdy nevšimne, co se děje. To je typ bezduchého, předem určeného chování, kterému se lidé mohou vyhnout. Když lidé dostanou možnost donekonečna opakovat nějaké marné chování, mohou si všimnout jeho marnosti a aktem svobodné vůle udělat něco jiného. Můžeme to brát jako operativní definici toho, co lidé myslí svobodnou vůlí. Dennett upozorňuje na skutečnost, že dokud se lidé považují za schopné vyhnout se marnosti, většina lidí už z problému svobodné vůle viděla dost. Dennett pak vyzývá všechny, kteří jsou spokojeni s touto úrovní analýzy, aby pokračovali v životě, zatímco on bude pokračovat v hlubších vlasových aspektech problému svobodné vůle.
Jaký je z biologického hlediska rozdíl mezi vosou a člověkem? Osoba může pomocí interakce se svým okolím vytvořit vnitřní mentální model situace a přijít na úspěšnou strategii chování. Vosa s mnohem menším mozkem a odlišným genetickým programem se nepoučí ze svého prostředí a místo toho je uvězněna v nekonečné a marné smyčce chování, která je striktně určena jejím genetickým programem. Právě v tomto smyslu lidí jako zvířat se složitým mozkem, která mohou modelovat realitu a zdánlivě si vybírat mezi několika možnými způsoby chování, Dennett říká, že máme svobodnou vůli.
Zdá se, že determinismus i indeterminismus vylučují svobodnou vůli
Hlubší filozofický problém svobodné vůle může být zarámován jako paradox. Na jedné straně máme všichni pocit, že máme svobodnou vůli, množství behaviorálních možností, mezi kterými si můžeme vybírat. Na druhé straně moderní biologie popisuje lidi jako mechanismy, které se řídí všemi stejnými deterministickými pravidly jako vosy nebo neživé objekty. Jak sladíme náš pocit svobodné vůle s myšlenkou, že jsme mechanickými součástmi mechanického vesmíru?
A co determinismus? Když říkáme, že si člověk vybírá mezi několika možnými způsoby chování, je tu opravdu možnost volby, nebo to jen vypadá, že je tu možnost volby? Mají lidé prostě (působením svých složitějších mozků) prostě lepší chování než vosy, a přitom jsou stále naprosto mechanické při provádění těchto způsobů chování? Dennett uvádí svou definici determinismu na straně jedna: Všechny fyzikální události jsou způsobeny nebo určeny součtem všech předchozích událostí. Tato definice se vyhýbá otázce, která mnoha lidem připadá, že by se neměla vyhýbat: kdybychom opakovaně přehrávali vesmír ze stejného bodu v čase, dospěl by vždy do stejné budoucnosti? Protože nemáme možnost tento experiment provést, je tato otázka ve filozofii dlouhodobou klasikou a fyzici se snažili interpretovat výsledky jiných experimentů různými způsoby, aby na tuto otázku přišli. Filozofové orientovaní na moderní fyziku se někdy pokoušeli odpovědět na otázku svobodné vůle pomocí výkladu mnoha světů, podle kterého pokaždé, když existuje kvantová neurčitost, nastává každá možnost a nové vesmíry se větví. Od dvacátých let minulého století se fyzici snaží přesvědčit sami sebe, že kvantová neurčitost může nějakým způsobem vysvětlit svobodnou vůli. Dennett tuto myšlenku odmítá jako hloupou. Ptá se, jak mohou náhodná rozlišení kvantových událostí poskytnout lidem kontrolu nad jejich chováním?
Indeterminismus není řešením problému svobodné vůle
Od doby, kdy Dennett napsal Elbow Room(1984), došlo k marnému, ale stále probíhajícímu pokusu některých fyziků odpovědět na tuto otázku tím, že předpokládají, že mozek je přístroj pro ovládání kvantové neurčitosti, aby bylo možné sestavit behaviorální volbu. Dennett tvrdí, že takové snahy o záchranu svobodné vůle nalezením východiska z vězení determinismu jsou marné.
Kontrola je druh svobody, který „stojí za to chtít“
Dennett pojednává o mnoha typech svobodné vůle (1984). Mnoho filozofů tvrdí, že determinismus a svobodná vůle jsou neslučitelné. To, co se fyzici snaží zkonstruovat, je typ svobodné vůle, který zahrnuje způsob, jak mozek může využívat kvantovou neurčitost, aby mohl činit rozhodnutí, která mění vesmír v náš prospěch, nebo pokud existuje více vesmírů, aby si vybral mezi možnými vesmíry. Dennett naznačuje, že můžeme mít jiný druh svobodné vůle, typ svobodné vůle, se kterou můžeme být naprosto spokojeni, i když nám nedává sílu jednat více než jedním způsobem v daném čase. Dennett je schopen přijmout determinismus a svobodnou vůli zároveň. Jak to?
Typ svobodné vůle, o níž si Dennett myslí, že ji máme, je konečně jasně uveden v poslední kapitole knihy: moc být aktivními činiteli, biologickými zařízeními, která reagují na naše prostředí racionálními, žádoucími směry jednání. Dennett v průběhu knihy pomalu zbavil myšlenku volby chování myšlenky svobodné vůle. Jak můžeme mít svobodnou vůli, když nemáme neurčitou volbu? Dennett zdůrazňuje kontrolu nad libertariánskou volbou. Pokud naše mechanické mozky ovládají naše chování a naše mozky produkují dobré chování pro nás, pak opravdu potřebujeme takovou volbu? Je iluze volby chování stejně dobrá jako skutečné volby? Je náš pocit svobody vykonávat více než jedno chování v daném čase skutečně jen iluzí? Dennett tvrdí, že volba existuje v obecném smyslu: že protože svá rozhodnutí zakládáme na kontextu, omezujeme své volby s tím, jak se situace stává konkrétnější. Za nejkonkrétnějších okolností (skutečných událostí) nám zbývá jediná volba.
Determinismus nevylučuje morální odpovědnost
Jsou-li lidé odhodláni jednat tak, jak jednají, pak co osobní odpovědnost? Jak můžeme činit lidi odpovědnými a trestat je za jejich chování, když nemají na výběr, jak se chovají? Dennett dává na tuto otázku odpověď ze dvou částí. Za prvé, činíme lidi odpovědnými za jejich činy, protože z historické zkušenosti víme, že je to účinný prostředek, jak přimět lidi, aby se chovali sociálně přijatelným způsobem. Za druhé, činit lidi odpovědnými funguje pouze v kombinaci s faktem, že lidé mohou být informováni o tom, že jsou činěni odpovědnými, a reagovat na tento stav tím, že budou kontrolovat své chování tak, aby se vyhnuli trestu. Lidé, kteří porušují pravidla stanovená společností a jsou trestáni, se mohou chovat jediným způsobem, jakým mohou, ale kdybychom je za jejich činy neučinili odpovědnými, lidé by se chovali ještě hůř než s hrozbou trestu. To je naprosto utilitární přístup k otázce odpovědnosti: není třeba morálního rozhořčení, když lidé porušují pravidla správného chování. Je tedy morální trestat lidi, kteří nejsou schopni udělat nic jiného než porušit pravidlo? Ano, lidé mají právo se spojit a zlepšit svůj stav vytvářením pravidel a jejich prosazováním. Bylo by nám hůř, kdybychom to neudělali. Opět argument pro užitečnost.
Poslední otázka: pokud lidé nemají skutečnou možnost volby chování, proč se nezhroutit do fatalismu? Dennettův argument opět zní, že možná nemáme možnost volby chování, ale máme kontrolu nad svým chováním. Dennett nás žádá, abychom se rozhlédli po vesmíru a zeptali se, zda si vůbec dovedu představit bytosti, jejichž vůle je svobodnější než naše vlastní? Pro Dennetta je odpověď na tuto otázku ne, ne tak docela. V Elbow Room se snaží vysvětlit, proč všechny pokusy, které se lidé snažili udělat, aby dokázali, že lidé mají libertariánskou volbu, selhaly a v konečném důsledku nejsou ani tak důležité. Jako lidé máme kontrolu nad svým chováním stejně jako nad čímkoli jiným ve vesmíru. Jako lidé máme nejlepší šanci produkovat dobré chování. Měli bychom být spokojeni s tím, co máme, a netrápit se nedostatkem libertariánské svobodné vůle.