Morální relativismus je ve filosofii postoj, že morální nebo etické výroky neodrážejí absolutní a univerzální morální pravdy, ale místo toho jsou relativní k sociálním, kulturním, historickým nebo osobním odkazům a že neexistuje jediný standard, podle kterého by bylo možné posoudit pravdivost etického výroku. Relativistické postoje často považují morální hodnoty za použitelné pouze v rámci určitých kulturních hranic nebo kontextu individuálních preferencí. Extrémní relativistický postoj by mohl naznačovat, že je nesmyslné, aby morální nebo etické soudy nebo činy jedné osoby nebo skupiny byly posuzovány jinou osobou nebo skupinou, ačkoli většina relativistů navrhuje omezenější verzi teorie.
Někteří morální relativisté – například existencialista Jean-Paul Sartre – zastávají názor, že osobní a subjektivní morální jádro leží nebo by mělo ležet na základech morálních činů jednotlivců. V tomto pohledu je veřejná morálka odrazem společenských konvencí a pouze osobní, subjektivní morálka je skutečně autentická.
Morální relativismus není totéž jako morální pluralismus nebo hodnotový pluralismus, který uznává koexistenci protichůdných myšlenek a praktik, ale nevyžaduje, aby byly stejně platné. Morální relativismus naopak tvrdí, že protichůdné morální postoje nemají žádnou hodnotu pravdy a že neexistuje žádný preferovaný referenční standard, podle kterého by je bylo možné posuzovat.
relativismus a univerzální morální
Relativistické postoje byly zaznamenány po několik tisíc let. Protagorasovo (ca. 481-420 př.n.l.) tvrzení, že „člověk je měřítkem všech věcí“, je raným filozofickým předchůdcem moderního relativismu. Řecký historik Hérodotos (ca. 484-420 př.n.l.) poznamenal, že každá společnost si myslí, že její vlastní systém víry a způsob konání věcí je nejlepší, na rozdíl od jiných. Různí starověcí filozofové také zpochybňovali myšlenku absolutního standardu morálky.
Osvícenský filozof 18. století David Hume (1711-76) je v několika důležitých ohledech otcem moderního emotivismu i morálního relativismu, i když sám Hume nebyl relativista. Rozlišoval mezi skutečnostmi a hodnotovými záležitostmi a navrhoval, aby morální soudy spočívaly v těch druhých, protože se nezabývají ověřitelnými fakty, které se ve světě vyskytují, ale pouze našimi city a vášněmi, i když tvrdil, že některé naše city jsou univerzální. Je známý tím, že popírá jakékoliv objektivní měřítko morálky a navrhoval, že vesmír je lhostejný k našim preferencím a našim potížím. Dobrým příkladem morálního relativismu je stejný příklad, který byl použit v morálním absolutismu, kde, pokud je úder uštědřen, pak, pokud tak reagujete na tento úder opětováním úderu, nebude považován za špatný, ale za správný, protože jste se v tomto ohledu chránili.
V moderní době antropologové jako Ruth Benedictová (1887–1948) upozorňovali pozorovatele, aby nepoužívali vlastní kulturní standardy k hodnocení těch, které studují, což je známo jako etnocentrismus. Benedict řekl, že neexistují žádné mravy, jen zvyky, a při srovnávání zvyků se antropolog „pokud zůstane antropologem… je povinen vyhnout se jakémukoli vážení jednoho ve prospěch druhého“. Do jisté míry rostoucí množství poznatků o velkých rozdílech ve víře mezi společnostmi způsobilo, že sociální vědci i filozofové začali pochybovat o tom, zda mohou existovat nějaké objektivní, absolutní standardy vztahující se k hodnotám. To způsobilo, že někteří zastávali názor, že odlišné systémy mají stejnou platnost, bez standardu pro rozhodování mezi protichůdnými přesvědčeními. Finský filozof-antropolog Edward Westermarck (1862–1939) byl mezi prvními, kdo zformuloval podrobnou teorii morálního relativismu. Tvrdil, že všechny morální myšlenky jsou subjektivní soudy, které odrážejí výchovu člověka. Odmítl intuicionismus G.E. Moorea (1873-1958), který byl v módě na počátku 20. století a který označoval morální tvrzení za pravdivá nebo nepravdivá a který jsme znali díky zvláštní schopnosti intuice, kvůli zjevným rozdílům ve víře mezi společnostmi, což byl podle něj důkaz, že neexistuje žádná vrozená, intuitivní síla.
Některé filozofické úvahy
Takzvaní deskriptivní relativisté (například Ralph Barton Perry) připouštějí, že existují zásadní neshody ohledně správného postupu i v případě, že dojde ke stejným skutečnostem a pravděpodobně vzniknou stejné důsledky. Deskriptivní relativista však nutně nepopírá, že existuje jedno správné morální hodnocení, vzhledem ke stejnému souboru okolností. Jiní deskriptivisté se domnívají, že protichůdná morální přesvědčení mohou být obě pravdivá, i když kritici poukazují na to, že to vede ke zjevným logickým problémům. Posledně jmenovaní deskriptivisté, například několik předních existencialistů, se domnívají, že morálka je zcela subjektivní a osobní a vymyká se úsudku druhých. Z tohoto pohledu se morální úsudky podobají spíše estetickým úvahám a nejsou přístupné racionální analýze.
Naproti tomu metaetický relativista tvrdí, že všechny morální soudy jsou založeny buď na společenských, nebo na individuálních standardech a že neexistuje jediný objektivní standard, podle kterého by bylo možné hodnotit pravdivost morálního výroku. Zatímco on se raději zabýval praktičtějšími etickými záležitostmi reálného života, britský filozof Bernard Williams (1929-2003) k tomuto závěru dospěl neochotně, když psal z metaetického hlediska. Metaetičtí relativisté obecně věří, že popisné vlastnosti pojmů jako dobré, špatné, správné a špatné nepodléhají všeobecným podmínkám pravdy, ale pouze společenským konvencím a osobním preferencím. Vzhledem ke stejnému souboru ověřitelných faktů budou mít některé společnosti nebo jednotlivci zásadní neshodu v tom, co by se mělo dělat na základě společenských nebo individuálních norem, a ty nelze posuzovat pomocí nějakého nezávislého standardu hodnocení, protože druhý standard bude vždy společenský nebo osobní a ne univerzální, na rozdíl například od vědeckých standardů pro posuzování teploty nebo pro určování matematických pravd.
Někteří filozofové tvrdí, že morální relativismus přechází v emotivismus, hnutí inspirované logickými pozitivisty na počátku 20. století. K předním exponentům logického pozitivismu patří Rudolph Carnap (1891–1970) a A. J. Ayer (1910–89). Pozitivisté šli za Huma a tvrdili, že výrok je smysluplný pouze tehdy, pokud jej lze ověřit logickým nebo vědeckým zkoumáním. Metafyzické výroky, které nelze tímto způsobem ověřit, tedy nejsou jednoduše nesprávné, jsou nesmyslné, nesmyslné. Morální soudy jsou především vyjádřením emocionálních preferencí nebo stavů, postrádajících kognitivní obsah; proto nepodléhají ověření. Morální výroky jako takové jsou v podstatě bezvýznamnými výroky nebo přinejlepším vyjádřením osobních postojů (viz např. Charles L. Stevenson [1908–1979]). Ne všichni relativisté by zastávali názor, že morální výroky jsou bezvýznamné; skutečně, mnozí činí libovolné množství tvrzení o morálce, tvrzení, která nepochybně považují za smysluplná. Nicméně, jiní filozofové tvrdili, že vzhledem k tomu, že nemáme možnost analyzovat morální výrok, je v podstatě bezvýznamný, a podle jejich názoru se tedy relativismus rovná emotivismu.
Je třeba poznamenat, že tvrzení, že morální úsudek nemůže být ověřen empirickými prostředky, a je tedy nesmyslný, je podle mnoha filozofů seberozporem, neboť tvrzení „X je nesmyslné, pokud nepodléhá ověření“ nemůže být ověřeno samotným kritériem uvedeným v tomto tvrzení.
Politický teoretik Leo Strauss (1899–1973) se hlásil k jistému druhu relativismu, neboť věřil, že neexistují objektivní kritéria pro posuzování etických principů a že racionální morálka je možná jen v omezeném smyslu, že je třeba přijmout její konečnou subjektivitu. Tento názor je velmi podobný tomu, který zastávali existencialističtí filozofové Martin Heidegger (1889–1976) a Sartre. Ten proslul tvrzením, že etické principy vznikají pouze z našich osobních pocitů v době, kdy jednáme, a nikoli z nějakých předchozích principů.
Myšlenka Karla Marxe (1818-83) navrhuje určitý typ morálního relativismu, který tvrdí, že každý morální systém byl prostě produktem dominantní socioekonomické třídy a že pohyb dějin vyřeší morální otázky, na rozdíl od morálních absolutistických či univerzalistických postojů.
Ti, kdo podporují postoje morálního absolutismu nebo univerzalismu, jsou často velmi kritičtí k morálnímu relativismu; o některých je známo, že jej staví na roveň otevřené „nemorálnosti“ nebo amorálnosti. Různé historické a kulturní události a praktiky, včetně holocaustu, stalinismu a komunistických zvěrstev 20. století, apartheidu v Jižní Africe, genocidy, nespravedlivých válek, mrzačení genitálií, otroctví, terorismu, nacismu atd., představují pro relativisty obtížné problémy. Pozorovatel v určitém čase a místě, v závislosti na jeho náhledu (např. kultura, náboženství, původ), by mohl nazvat něco dobrého, co by jiný pozorovatel v určitém čase a místě nazval zlem. Například otroctví bylo mnohými považováno za přijatelné, dokonce dobré, v jiných dobách a na jiných místech, zatímco dnes je mnohými (i když jistě ne všemi) považováno za velké zlo. Mnoho spisovatelů a myslitelů zastávalo názor, že jakékoliv množství zla lze ospravedlnit na základě subjektivních nebo kulturních preferencí a že morálka vyžaduje nějaký univerzální standard, podle kterého se měří etické úsudky.
Někteří relativisté budou tvrdit, že se jedná o nespravedlivou kritiku relativismu, neboť se ve skutečnosti jedná o popisnou nebo metaetickou teorii, a nikoli o teorii normativní, a že relativisté mohou mít silné morální přesvědčení, nehledě na jejich základní postavení. Kritici tohoto názoru však tvrdí, že je neupřímný a že relativista nečiní pouhý metaetický postřeh. Tito kritici tvrdí, že konstatování, že neexistuje žádná preferovaná norma pravdy, nebo že normy jsou stejně pravdivé, se zabývá konečnou platností a pravdou samotných etických úsudků, což je podle nich normativní úsudek. Jinými slovy, oddělení metaetiky a normativní etiky je pravděpodobně rozlišením bez rozdílu. Relativisté by však oponovali, že představa, že neexistuje žádná preferovaná norma pravdy, je argument jako sláma. Richard Rorty například tvrdil, že relativističtí filozofové věří, že „důvody pro výběr mezi takovými názory jsou méně algoritmické, než se myslelo“, ale ne že jakákoli víra je stejně platná jako jakákoli jiná.
Někteří filozofové, například R. M. Hare (1919-2002), tvrdí, že morální výroky podléhají logickým pravidlům, bez ohledu na absenci jakéhokoliv faktického obsahu, včetně těch, které podléhají kulturním nebo náboženským standardům nebo normám. Proto například tvrdí, že nelze zastávat protichůdné etické soudy. To umožňuje morální diskurz se společnými standardy, bez ohledu na popisné vlastnosti nebo pravdivostní podmínky morálních pojmů. Nepotvrzují ani nepopírají, že existují morální fakta, pouze že logika se vztahuje na naše morální tvrzení; následně tvrdí, že existuje objektivní a preferovaná norma morálního ospravedlnění, i když ve velmi omezeném smyslu. Nicméně podle Hareho to ukazuje, že relativismus je mylný v jednom velmi důležitém smyslu (viz Hare’s Sorting out Ethics). Hare a další filozofové také poukazují na to, že kromě logických omezení zacházejí všechny systémy s určitými morálními pojmy podobně v hodnotitelském smyslu. To je podobné našemu zacházení s jinými pojmy, jako je méně nebo více, jejichž význam je všeobecně chápán a nezávisí na nezávislých standardech (míry mohou být například převedeny). Vztahuje se to na dobré a špatné, pokud je to použito v jejich nemravném smyslu, také; například když říkáme „tohle je dobrý hasák“ nebo „tohle je špatné kolo“. Tato hodnotitelská vlastnost určitých pojmů také umožňuje lidem různých přesvědčení vést smysluplné diskuse o morálních otázkách, i když se neshodnou na určitých faktech.
Dalo by se namítnout, že pokud by byl relativismus zcela pravdivý, nebyl by důvod dávat mu přednost před jakoukoli jinou teorií, vzhledem k jeho základnímu tvrzení, že neexistuje žádný preferovaný standard pravdy. Z tohoto pohledu není relativismus pouze metaetickou teorií, ale je teorií normativní a že jeho pravda podle jeho vlastní definice nemůže být v konečném důsledku hodnocena nebo porovnávána s jinými teoriemi. Relativismus a absolutismus jsou opačné strany argumentu o existenci (nebo neexistenci) objektivní pravdy. Kritici tohoto názoru tvrdí, že tento argument klade důkazní břemeno na relativismus, když s ním nakládá jako s teorií, která činí pozitivní existenciální tvrzení „je objektivně pravdivé, že neexistují objektivní pravdy“ na rozdíl od toho, že je pouze nutným důsledkem odmítnutí přijmout absolutistické tvrzení „existují objektivní pravdy“. Tvrdí, že tato námitka může tvrdit pouze to, že porazila dosti ojedinělou verzi relativismu (ojedinělou v tom, že se transparentně odvolává na objektivní pravdu, kterou se snaží popřít).
Sociální dopad morálního relativismu
Poválečná dekadence Evropy je některými připisována morálnímu relativismu nahrazujícímu absolutní hodnoty. Podle spisovatelů, jako jsou Josef Cardinal Ratzinger a Marcello Pera, Evropané během posledních zhruba čtyř desetiletí masivně opustili mnoho tradičních norem vycházejících z křesťanství a nahradili je neustále se vyvíjejícími relativními morálními pravidly. Podle tohoto názoru byl sex oddělen od plození, což vedlo k úpadku rodin a vylidňování kompenzovanému přistěhovalectvím. V současnosti je Evropa vystavena výzvám nedávných přistěhovalců, kteří s sebou přinesli absolutní hodnoty, které jsou v rozporu s morálním relativismem.