Ve Vídeňské psychoanalytické společnosti
V roce 1905, ve věku 21 let, předložil Otto Rank Freudovi krátký rukopis o umělci, studii, která na Freuda udělala takový dojem, že pozval Ranka, aby se stal tajemníkem vznikající Vídeňské psychoanalytické společnosti. Rank se tak stal prvním placeným členem psychoanalytického hnutí a Freudovou „pravou rukou“ téměř 20 let. Freud považoval Ranka, s nímž byl intelektuálně intimnější než jeho vlastní synové, za nejgeniálnějšího ze svých vídeňských učedníků.
Rank byl jedním ze šesti Freudových spolupracovníků sdružených v tajném „výboru“ nebo „kruhu“ na obranu psychoanalytického mainstreamu, jak se vyvíjely spory s Adlerem a pak Jungem. Rank byl nejplodnějším autorem v „kruhu“ kromě samotného Freuda, rozšířil psychoanalytickou teorii o studium legendy, mýtu, umění a dalších tvůrčích děl. Úzce spolupracoval s Freudem, přispěl dvěma kapitolami o mýtu a legendě do pozdějších vydání Interpretace snů. Rankovo jméno se objevilo pod Freudovým jménem na titulní stránce Freudova největšího díla po mnoho let. Mezi lety 1915 a 1918 Rank působil jako tajemník Mezinárodní psychoanalytické asociace, kterou Freud založil v roce 1910. Každý v malém psychoanalytickém světě chápal, jak moc Freud Ranka respektoval a jeho plodnou tvořivost v rozšiřování psychoanalytické teorie.
Po určitém váhání se Freud od Traumatu zrození distancoval a ostatním členům svého nejužšího kruhu naznačil, že Rank má nebezpečně blízko k antioidipovskému kacířství. Konfrontován s Freudovým rozhodným odporem Rank na protest odstoupil z funkcí místopředsedy Vídeňské psychoanalytické společnosti, ředitele Freudova nakladatelství a spoluredaktora nakladatelství Imago a Zeitschrift. Jeho nejbližší přítel Sándor Ferenczi, s nímž Rank počátkem dvacátých let spolupracoval na nových zkušenostních, objektově-vztahových a „tady a teď“ přístupech k terapii, váhal nad významem Rankovy předoidipovské teorie, ale ne nad Rankovými námitkami vůči klasické analytické technice.
Doporučení ve Freudových odborných pracích pro analytiky, aby byli bez emocí, podle Ferencziho a Ranka (1924), vedlo k „nepřirozené eliminaci všech lidských faktorů v analýze“ (s. 40-41) a k „teoretizování zkušenosti [Erlebnis]“ (s. 41): pocitovému prožitku intersubjektivního vztahu, dvou zážitků z první osoby, v rámci analytické situace. „Charakteristikou té doby,“ vzpomíná Sándor Rado, který byl v analýze s Karlem Abrahamem v letech 1922 až 1925, „bylo zanedbání citového života lidské bytosti.“ Dodává Rado: „Každý hledal v motivaci orální, pregenitální a genitální složky. Ale že někteří lidé jsou šťastní, jiní nešťastní, někteří se bojí nebo jsou plní hněvu a někteří milující a milující – přečtěte si případové historie, abyste zjistili, jak takové rozdíly mezi lidmi tehdy v literatuře chyběly.“ (Roazen & Swerdloff, 1995, s. 82-83)
Veškerý emocionální prožitek lidských bytostí byl redukován analýzou na derivát, bez ohledu na to, jak maskovaný, libida. Pro Freuda byly emoce vždy sexuální, odvozené z nebezpečného Id, které musí být chirurgicky vykořeněno: „Kde Id byl [Wo es war],“ řekl Freud slavně, „tam ego bude [soll ich werden]“ (S.E., 22:80).
„Libido“, podle Freudovy práce z roku 1921 o skupinové psychologii a analýze ega (S.E., 18: 90), „je výraz převzatý z teorie emocí.“ Emoce jsou příčinou neurotické poruchy. Nárůst emocí je podle Freuda nepříjemný. Cure, pro Freuda, znamená analyzovat, „propracovat“ a nakonec vykořenit emoce pacienta, „jako vysátí Zuyder Zee“ (Freud, S.E., 22: 80). Analytik dělá nevědomí vědomým tím, že poskytuje pacientovi kognitivní vhled, čímž potlačuje nutkání k iracionálnímu, k emocím – k Id – vynořit se z pacientova nevědomí.
Hodnost (vlevo, vestoje) u Freuda (vlevo, vsedě) a dalších psychoanalytiků, 1922
V přednášce z roku 1927 Rank (1996) poznamenává, že „chirurgická terapie je vykořenění a izoluje jedince emocionálně, protože se snaží popírat emocionální život“ (s. 169), což je stejný útok, který on a Ferenczi ve své společné práci namířili proti psychoanalytické praxi. Redukce všech emocionálních zážitků – všech citů, milování, myšlení a ochoty – k sexu byla podle Ranka jednou z největších chyb Freuda, který na tento zmatek poprvé poukázal v polovině dvacátých let. Emoce, řekl Rank, jsou vztahy. Popření emocionálního života vede k popření vůle, tvůrčího života, stejně jako k popření mezilidských vztahů v analytické situaci (Rank, 1929-31).
Pro Freuda, řekl Rank v knize Will Therapy (1929-31), „emoční život se vyvíjí ze sexuální sféry, proto jeho sexualizace ve skutečnosti znamená emocionalizaci“ (s. 165), dvě zkušenosti, které psychoanalytici spojovali ještě půl století po Freudově smrti. Až do konce 20. století neměla psychoanalýza teorii emočního prožívání a potažmo ani teorii emoční inteligence. Weinstein (2001) identifikoval přes dvě desítky článků v hlavních psychoanalytických časopisech, které naříkaly nad absencí teorie emocí. „[S]uch komentáře přetrvávaly až do 90. let“ (Weinstein, 2001, s. 40).
„Emocionální ochuzování psychoanalýzy,“ napsal Ernest Becker (1973) v Popření smrti, které bylo silně ovlivněno Rankovými myšlenkami, „se musí týkat i mnoha analytiků samotných a psychiatrů, kteří spadají pod jeho ideologii. Tato skutečnost pomáhá vysvětlit strašlivou mrtvost emocí, kterou člověk zažívá v psychiatrickém prostředí, těžkou tíhu brnění postav vztyčeného proti světu“ (s. 195n).
Ferencziho rozchod s Rankem zkrátil radikální inovace v praxi a v užším kruhu nezůstal nikdo, kdo by prosazoval vztahovou, předoidipovskou nebo „tady a teď“ psychoterapii. Klasická psychoanalýza, po vzoru Freudových technických spisů z let 1911-15, by nyní byla zakotvena ve vzdělávacích ústavech po celém světě. Útok, který v roce 1924 podnikli Ferenczi a Rank na vzrůstající „fanatismus pro interpretaci“ a „nepřirozenou eliminaci všech lidských faktorů“ z praxe analýzy, by byl zapomenut.
Relativní, expresivní a „tady a teď“ terapie by nebyla přijatelná pro většinu členů Americké psychoanalytické asociace nebo Mezinárodní psychoanalytické asociace po dobu půl století. „[T]o, kteří měli tu smůlu, že je [Rank] analyzoval, museli podstoupit druhou analýzu, aby se kvalifikovali“ pro členství v Americké psychoanalytické asociaci (Lieberman, 1985, s. 293). Co se týče klasické analýzy, Rank byl mrtvý.
V květnu 1926 se Rank přestěhoval do Paříže, kde se stal psychoterapeutem umělců jako Henry Miller a Anaïs Nin a přednášel na Sorbonně (Lieberman, 1985).
Podle Ranka je veškerý citový život zakotven v přítomnosti. V knize Will Therapy, publikované v němčině v letech 1929-31, Rank poprvé v psychoterapeutické literatuře používá termín „tady a teď“: „Freud učinil represi historickou, to znamená, že ji zašantročil do dětství jedince a pak ji odtamtud chtěl vypustit, zatímco ve skutečnosti stejná tendence funguje tady a teď“ (Rank, 1929-31, s. 39). Místo slova Verdrängung (represe), které kladlo důraz na podvědomou represi minulosti, Rank raději použil slovo Verleugnung (popření), které se místo toho zaměřilo na citovou vůli zůstat nemocný v přítomnosti: „Neurotik žije příliš mnoho v minulosti [a] do té míry vlastně nežije. Trpí … protože lpí na [minulosti], chce na ní lpět, aby se ochránil před zkušeností [Erlebnis], citovou odevzdaností přítomnosti“ (Rank, 1929-31, s. 27).
Ve Francii a později v Americe se Rank těšil velkému úspěchu jako terapeut a spisovatel v letech 1926 až 1939. Rank často cestoval mezi Francií a Amerikou, přednášel na univerzitách jako Harvard, Yale, Stanford a University of Pennsylvania o vztahové, zážitkové a „tady a teď“ psychoterapii, umění, tvůrčí vůli a „neuróze jako selhání tvořivosti“ (Rank, 1996).
Stejně jako Erik Erikson byl prvním analytikem, který se zaměřil na identitu a dospělost, Rank byl prvním, kdo navrhl, že oddělení od opotřebovaných myšlenek, emocí a chování je kvintesencí psychologického růstu a vývoje. Koncem dvacátých let, poté, co opustil Freudův nejužší okruh, Rank zkoumal, jak se mohou lidské bytosti naučit prosazovat svou vůli v rámci vztahu, a prosazoval maximální míru individuace v rámci maximálního stupně propojenosti.
Rank jako první navrhl, že lidský vývoj je celoživotní konstrukcí, která vyžaduje neustálé vyjednávání a renegociaci dvojí touhy po individuaci a spojení, vůle oddělit se a vůle spojit se. Desítky let před Ronaldem Fairbairnem, dnes mnohými připisovaným vynálezcem moderní teorie vztahů mezi objekty, Rankova přednáška z roku 1926 o „Genezi vztahu mezi objekty“ označuje první úplné vyjádření této teorie (Rank, 1996, s. 140-149). Do roku 1926 byl Rank persona non grata v oficiálním psychoanalytickém světě. Není proto mnoho důvodů se domnívat, že některý z dalších spisovatelů připisovaných za pomoc při vymýšlení teorie vztahů mezi objekty (například Melanie Kleinová nebo Donald Winnicott) někdy četl německý text této přednášky, publikovaný jako Zur Genese der Object-beziehung in Vol. 1 Rankovy Genetische Psychologie (1927, s. 110-22).
Rank zemřel v New Yorku v roce 1939 na infekci ledvin, měsíc po Freudově lékařem asistované sebevraždě v židovský den pokání. „Komisch“ (podivný, podivný, komický), řekl Rank na smrtelné posteli (Lieberman, 1985, s. 389).
Rollo May, průkopník existenciální psychoterapie ve Spojených státech, byl Rankovými postfreudovskými přednáškami a spisy hluboce ovlivněn a Ranka vždy považoval za nejdůležitějšího předchůdce existenciální terapie. Krátce před svou smrtí napsal Rollo May předmluvu k upravené sbírce Rankových amerických přednášek Roberta Kramera. „Dlouho jsem považoval Otto Ranka za velkého nepřiznaného génia ve Freudově kruhu,“ řekl May (Rank, 1996, str. xi).
Newyorský spisovatel Paul Goodman, který byl spolu s Fritzem Perlsem spoluzakladatelem psychoterapeutické metody Gestalt, jedné z nejpopulárnějších v dnešním světě, která činí z Rankova „tady a teď“ ústřední bod jeho přístupu, popsal Rankovy postfreudovské myšlenky o umění a kreativitě jako „nepochopitelné“ v Gestalt Therapy (Perls, Goodman a Hefferline, 1951, s. 395). Podle Ervina Polstera (1968), předního terapeuta Gestalt, „Rank vnesl lidský vztah přímo do své ordinace. Ovlivnil analytiky, aby brali vážně aktuální interakci mezi terapeutem a pacientem, spíše než aby udržovali pevný, vzdálený, „jakoby“ vztah, který dal předchozím analytikům emocionální nárazník pro zkoumání intenzit terapeutického pocitu a přání. Rankovy příspěvky otevřely cestu k tomu, aby se setkání stalo uznávaným jako hluboká terapeutická látka“ (s. 6).
Rank také ovlivnil praxi akčních a reflexních terapií, jako je dramatické hraní rolí a psychodrama. „Ačkoli neexistují žádné důkazy o přímém vlivu, Rankovy myšlenky našly nový život v práci takových akčních psychoterapeutů, jako je Moreno, který vyvinul psychodramatickou techniku zdvojení … a Landy [ředitel dramaterapeutického programu na New York University], který se pokusil pojmout rovnováhu jako integraci role a protirole“ (Landy, 2008, s. 29).
Neučení nutně zahrnuje oddělení se od vlastního pojetí, protože bylo kulturně podmíněno, aby se přizpůsobilo rodinným, skupinovým, profesním nebo organizačním věrnostem. Podle Ranka (1932/1989) je odnaučení nebo vytržení se z naší skořápky zevnitř „odloučení [které] je tak těžké, nejen proto, že zahrnuje osoby a myšlenky, kterých si člověk váží, ale i proto, že vítězství je vždy, na dně a v nějaké formě, získáno nad částí vlastního ega“ (str.
„Strach ze života“ je strach z odloučení a individuace. „Strach ze smrti“ je strach ze spojení a splynutí – v podstatě ztráta individuality. Oddělení i splynutí jsou však žádoucí i obávané, protože „vůle k odloučení“ koreluje s tvůrčím impulsem a „vůle ke sjednocení“ s potřebou lásky. Reagovat obsesivně jen na jednu potřebu – tím, že se člověk rozhodne oddělit „úplně“ nebo splynout „úplně“ –, znamená, že ten druhý je vržen zpět na své já.
Podle Ranka (1929-31), „Rodný strach zůstává vždy univerzálnější, kosmický, jak tomu bylo, ztráta spojení s větším celkem [einen größeren Ganzen], v poslední analýze s ‚Všemi‘ [dem Všemi] … Strach při narození, který jsme označili jako strach ze života, se mi zdá ve skutečnosti strachem z nutnosti žít jako izolovaný jedinec, a ne naopak, strachem ze ztráty individuality (strach ze smrti). To by však znamenalo, že primární strach [Urangst] odpovídá strachu z odloučení od celku [vom Všech], tedy strachu z individuace, kvůli kterému bych to rád nazval strachem ze života, i když se to může později jevit jako strach ze ztráty této draze koupené individuality jako strach ze smrti, z opětovného rozpuštění do celku [ins Všech]. Mezi těmito dvěma možnostmi strachu jsou tyto póly strachu, jednotlivec je celý svůj život zmítán sem a tam, což vysvětluje skutečnost, že jsme nebyli schopni vystopovat strach zpět k jedinému kořenu nebo ho terapeuticky překonat“ (tamtéž, s. 124).
Na mikrokosmické úrovni je terapie procesem učení, jak dávat a brát, odevzdávat se a prosazovat, slučovat a individuovat, spojovat a oddělovat – aniž by byli uvězněni v houpačce protikladů. Terapeut a klient, stejně jako každý jiný, se snaží najít konstruktivní rovnováhu mezi oddělením a spojením. V psychologickém zdraví kontaktní hranice, která spojuje Já a Ty „harmonicky [spojuje] okraje každého z nich, aniž by je zmátla“, napsal Rank v knize Umění a umělec (1932/1989, s. 104). Spojením v citu terapeut a klient neztrácejí sami sebe, ale spíše znovu objevují a znovu vytvářejí sami sebe. Při souběžném rozpuštění své odlišnosti ve větším celku se terapeut a klient na chvíli vzdají své bolestné izolace, jen aby se jim v dalším okamžiku vrátila individualita, znovu nabitá energií a obohacená zážitkem „ztráty“.
„[N]ilovný cit,“ poznamenává Rank v přednášce přednesené v roce 1927 na Pensylvánské univerzitě, „spojuje naše já s druhým, s Thou [dem Du], s muži, se světem, a tak se zbavuje strachu. Jedinečné na lásce je to, že – mimo fakt sjednocení – se odráží na I. Nejen, že miluji druhé jako své já, jako součást svého já, ale druhé také činí mé já hodné lásky. Láska Thou [des Liebe des Du] tak klade hodnotu na vlastní já. Láska ruší egoismus, slučuje své já s druhým, aby ho znovu obohacovala ve svém vlastním já. Tato jedinečná projekce a introjece citu spočívá na tom, že člověk může opravdu milovat jen toho, kdo přijímá své vlastní já [unser eigene Selbst] takové, jaké je, skutečně ho nebude mít jinak, než je, a jehož já přijímáme takové, jaké je.“ (Rank, 1996, str. 154)
Na makrokosmické úrovni, když Rank dovedl prožitek lásky tak daleko, jak je to lidsky možné, až na hranici duchovního, srovnával umělcovo „dávání“ a požitkářovo „nalézání“ umění s rozpuštěním a znovuobjevením sebe sama ve vzájemné lásce. „Umělecké dílo,“ říká Rank v Umění a Umělec, „představuje jednotu, jak ve svém účinku, tak ve svém tvoření, a to implikuje duchovní jednotu mezi umělcem a příjemcem“ (Rank, 1932/1989, str. 113). Právě v umění a jeho souvztažnosti, lásce, se mikrokosmos setkává s makrokosmem, člověk se setkává s duchovnem. Na vrcholu individualizujícího impulsu, „vůle oddělit se“, umělci pociťují nejsilněji touhu po připoutání, po „vůli se sjednotit“. Přestože umělci zahajují tvůrčí proces oddělením se od svých bližních a osvobozením se od přizpůsobování se minulosti, únikem z úzkosti z vlivu, nakonec se tvůrčí impuls spojí v touhu po návratu k „většímu celku“, k „VŠEM“ (Pořadí, 1929-31, str.155) – „kolektivu“, který jediný má moc zvěčnit umělce se souhlasem, který uděluje uměleckému dílu:
„Neboť právě tuto esenci člověka, jeho duši, kterou umělec vkládá do svého díla a která je jím reprezentována, nachází v díle požitkář znovu, stejně jako věřící nachází svou duši v náboženství nebo v Bohu, s nímž se cítí být jedním. Právě na této identitě duchovní … a nikoliv na psychologickém ztotožnění s umělcem [estetické potěšení] v konečném důsledku závisí… Oba však při souběžném rozpuštění své individuality ve větší celek požívají, jako vysoké potěšení, osobního obohacení této individuality prostřednictvím tohoto pocitu jednoty. Vzdali se na okamžik svého smrtelného ega, nebojácně a dokonce radostně, aby jej v příštím, tím bohatším pro tento univerzální pocit, opět přijali (Žebříček, 1932/1989, s. 109-110).
V jedné ze svých nejpoetičtějších pasáží Rank naznačuje, že tento transcendentní pocit implikuje nejen „duchovní jednotu“ mezi umělcem a požitkářem, Já a Ty, ale také „s Kosmosem vznášejícím se v mystických párách, v nichž se rozplývá přítomnost, minulost a budoucnost“ (Rank, 1932/1989, str. 113) – identitu s „VŠEM“, která kdysi byla, ale již není. Rank věřil, že léčivá povaha umělecké zkušenosti potvrzuje odlišnost, ale paradoxně také „vede k uvolnění z odlišnosti, k pocitu jednoty s já, s druhým, s kosmem“ (Rank, 1929-31, str. 58). V umění se mikrokosmos setkává s makrokosmem. O záhadném pocitu emocionální jednoty, který zažíváme, když se odevzdáváme – dočasně se vzdáváme břemene naší odlišnosti – jinému v umění Rank píše v knize Umění a umělec: „[Vytváří] uspokojení, které naznačuje, že jde o víc než jen o pomíjivou identifikaci dvou jedinců, že jde o potenciální obnovení spojení s kosmem, který kdysi existoval a pak byl ztracen. Individuální psychologický kořen tohoto pocitu jednoty jsem objevil (v době psaní Traumatu zrození, 1924) v prenatálním stavu, o jehož obnovení se jedinec ve své touze po nesmrtelnosti snaží. Již v této nejranější fázi individualizace je dítě nejen fakticky jedno s matkou, ale i mimo ni, jedno se světem, s kosmem vznášejícím se v mystických párách, v nichž se rozpouští přítomnost, minulost a budoucnost. Individuální nutkání obnovit tuto ztracenou jednotu je (jak jsem již dříve podotkl) zásadním faktorem při vytváření lidských kulturních hodnot“ (Rank, 1932/1989, s. 113).
Nikdo nevyjádřil konflikt mezi vůlí oddělit se a vůlí spojit se lépe než Ernest Becker (1973), jehož oceňovaná kniha Popření smrti vystihla největší – makrokosmický – význam oddělení a sjednocení pro Ranka: „Na jedné straně je tvor poháněn mocnou touhou ztotožnit se s kosmickými silami, splynout se zbytkem přírody. Na druhé straně chce být jedinečný, vyniknout jako něco jiného a odděleného“ (Becker, 1973, s. 151-152). „Je vidět, že člověk chce nemožné: chce ztratit svou izolaci a zároveň si ji udržet. Nemůže vystát pocit odloučení, a přesto nemůže dopustit úplné zadušení své vitality. Chce expandovat splynutím s mocným za hranicí, která ho přesahuje, přesto chce při splynutí s ní zůstat individuální a povznesený…“ (tamtéž, s. 155).
Na mikrokosmické úrovni však může být celoživotní oscilace mezi dvěma „póly strachu“ podle Ranka snesitelnější ve vztahu s jinou osobou, která přijímá jedinečnost a odlišnost člověka a umožňuje vznik tvůrčího impulsu – bez přílišného pocitu viny nebo úzkosti z odloučení od druhého. Žít naplno vyžaduje „hledání izolace a jednoty zároveň“ (Rank, 1932/1989, str.86), nalezení odvahy přijmout obojí současně, aniž by člověk podlehl Angstu, který vede člověka k bičování od jednoho pólu k druhému. Tvůrčí řešení pro život se vynořují z kolísavého, stále se rozšiřujícího a stále se smršťujícího prostoru mezi odloučením a jednotou. Umění a tvůrčí impuls, jak řekl Rank v Umění a umělci, „mají původ výhradně v konstruktivním sladění tohoto základního dualismu všeho života“ (1932/1989, str.xxii).
Na makrokosmické úrovni vědomí života – matné vědomí, že jsme na této planetě na chvíli živí, když se nesmyslně točí kolem studené a nekonečné galaxie – dává lidským bytostem „status malého boha v přírodě“, jak tvrdí Ernest Becker: „A přitom, jak také věděli východní mudrci, člověk je červ a potrava pro červy. To je paradox: je mimo přírodu a beznadějně v ní; je dvojí, nahoře ve hvězdách a přesto je umístěn v srdcervoucím, dech lapajícím těle, které kdysi patřilo rybě a stále má žábry, které to dokazují… Člověk je doslova rozdělen na dvě části: má vědomí své vlastní nádherné jedinečnosti v tom, že vyčnívá z přírody s nebetyčnou majestátností, a přesto se vrací pár metrů do země, aby slepě a tupě shnil a navždy zmizel. Je to děsivé dilema být a muset s ním žít“ (Becker, 1973, s. 26).
Díky vlivu spisů Ernesta Beckera byla Rankova věčná dialektika mezi „životním strachem a strachem ze smrti“ experimentálně testována v Teorii řízení teroru profesorem psychologie na Skidmore College Sheldonem Solomonem, profesorem psychologie na Arizonské univerzitě Jeffem Greenbergem a profesorem psychologie na Colorado University v Colorado Springs Tomem Pyszczynskim.
Americký kněz a teolog Matthew Fox, zakladatel Creation Spirituality and Wisdom University, považuje Ranka za jednoho z nejvýznamnějších psychologů 20. století. Viz zejména Foxova kniha Creativity: Where the Divine and the Human Meet (Jeremy P. Tarcher, 2002), paperback: ISBN 1-58542-329-7.
Stanislav Grof, zakladatel transpersonální psychologie, založil velkou část své práce v prenatální a perinatální psychologii na Rankově Traumatu zrození (Kripal, 2007, s. 249-269).
V roce 2008 vydala filozofka Maxine Sheets-Johnstonová knihu Kořeny morálky (Pennsylvania State University Press), která obsahuje analýzu Rankova argumentu, že „ideologie nesmrtelnosti“ jsou trvalou lidskou odpovědí na bolestivou hádanku smrti. Sheets-Johnstonová přirovnává Rankovu myšlenku k myšlence tří hlavních západních filozofů – Reného Descarta, Martina Heideggera a Jacquese Derridy: „Vzhledem k tomu, že ideologie nesmrtelnosti byly původně uznávány a ve skutečnosti tak pojmenovány Rankem, podrobné zkoumání jeho spisů na toto téma je nejen výstižné, ale samo o sobě je filozoficky prospěšné … Rank byl freudovský disident, který zavedením konceptu ideologií nesmrtelnosti vystopoval historické a psychologické kořeny ‚duše-víry‘ (Seelenglaube)… [Moje kapitola] poukazuje na mimořádnou přesvědčivost Rankova rozlišování mezi racionálním a iracionálním na otázku lidské potřeby ideologií nesmrtelnosti“ (Sheets-Johnstonová, 2008, s. 64). Sheets-Johnstone uzavírá svou knihu poznámkou připomínající Rankovu prosbu o lidskou hodnotu vzájemné lásky nad vyprahlým intelektuálním vhledem: „Jistě je načase, aby se Homo sapiens sapiens odvrátil od snahy o nadvládu nad vším a začal pěstovat a rozvíjet svou sapientiální moudrost v honbě za péčí, výchovou a posilováním toho nejcennějšího svalu, který je jeho srdcem“ (tamtéž, s. 405-06).
Dnes lze Ranka považovat za jednoho z velkých průkopníků v oblasti humanistické psychologie, existenciální psychoterapie, Gestaltové terapie a transpersonální psychologie.
Hlavní publikace podle data prvního zveřejnění
Knižní práce o Otto Rankovi.
Články nebo kapitoly o Otto Rank.
Deník Sándora Ferencziho.
Články nebo kapitoly o aplikaci na akční výuku Rankovy psychologie umění a odnaučení.