V článku kritickém k analytickému marxismu Jona Elstera Mandel vysvětluje myšlenku následovně:
Dialektický determinismus na rozdíl od mechanického nebo formálně-logického determinismu je také parametrickým determinismem; umožňuje vyznavači historického materialismu pochopit skutečné místo lidského konání ve způsobu, jakým se odvíjí historický proces, a ve způsobu, jakým se rozhoduje o výsledku společenských krizí. Muži a ženy si skutečně tvoří vlastní dějiny. Výsledek jejich konání není mechanicky předem určen. Většina, ne-li všechny historické krize mají několik možných výsledků, nikoli nespočet náhodných nebo libovolných; proto používáme výraz „parametrický determinismus“ označující několik možností v rámci daného souboru parametrů.
Ve formálně-logickém determinismu je lidská činnost považována buď za racionální, a tudíž logicky vysvětlitelnou, nebo za svévolnou a náhodnou. Ale v dialektickém determinismu může být lidská činnost nesvévolná a determinovaná, tedy rozumná, i když není vysvětlitelná výhradně formálně-logickými pojmy. Akce vybraná lidmi z omezeného spektra možností nemusí být tou nejlogičtější, ale může být za daných okolností prokázána jako nesvévolná a rozumná, pokud se vezme v úvahu celkový kontext.
To znamená, že v lidských situacích obvykle funguje několik „logik“ současně, které společně určují výsledky těchto situací:
Pokud bychom uvažovali pouze o jednom z těchto aspektů, mohli bychom posuzovat jednání lidí jako „iracionální“, ale pokud vezmeme v úvahu všechny tři aspekty, to, co lidé dělají, se může jevit jako „velmi rozumné“. Dialektická teorie si klade za cíl demonstrovat to propojením různých „logických úrovní“ dohromady jako celkového obrazu, a to nikoli libovolným způsobem. „Různé logické úrovně“ znamenají, že určité determinanty považované za irelevantní jsou vyloučeny na jedné úrovni analýzy, ale jsou relevantní a zahrnuty na jiné úrovni analýzy s poněkud odlišným souborem předpokladů. – v závislosti na druhu zkoumaného problému. Například jazyk, který lidé používají, aby o dané situaci mluvili, ukazuje, že mohou velmi rychle přeskočit z jednoho kontextu do jiného souvisejícího kontextu, přičemž velmi dobře vědí, že alespoň některé závěry, které lze vyvodit v jednom kontextu, nejsou operativní v jiném kontextu. To proto, že vědí, že předpoklady v jednom kontextu se do určité míry liší od toho druhého. Nicméně oba kontexty mohou existovat vedle sebe a mohou být obsaženy ve stejné situaci. To je obtížné přesně formalizovat, přesto to lidé dělají neustále a považují to za naprosto „rozumné“.
Stručné vysvětlení pojmu
Jedním z častých problémů historické analýzy je pochopit, do jaké míry lze výsledky lidského jednání přičítat svobodným rozhodnutím a rozhodnutím lidí (nebo svobodné vůli), a do jaké míry jsou produktem sociálních nebo přírodních sil mimo jejich kontrolu.
Abychom tento problém teoreticky vyřešili, Mandel naznačuje, že téměř v každé lidské situaci jsou některé faktory („parametry“) mimo kontrolu jedinců, zatímco některé jiné podmínky jsou pod jejich kontrolou (pravděpodobně by jedna skupina lidí mohla „vnutit parametry“ jiné, analogicky jako rodiče vnucující dětem omezení). Některé věci mohou být za daných okolností změněny lidským jednáním, podle volby, ale jiné nemohou nebo nebudou, a mohou být tedy považovány za konstanty. Proměnná se může lišit, přesto se nemůže lišit jakýmkoli směrem, ale pouze v rámci daných parametrů. V obecném smyslu je „parametr“ daná podmínka vnucená na situaci, nebo řízená proměnná, ale konkrétněji se týká podmínky, která určitým způsobem omezuje množství a typ variability, která může existovat.
Ty dané, objektivní parametry, které jsou mimo kontrolu lidí (a tudíž je nemohou normálně změnit), omezují sféru možností v budoucnosti; vylučují nějaký myslitelný budoucí vývoj nebo alternativně zvyšují pravděpodobnost, že k němu dojde. V tomto smyslu je lidské jednání „determinované“ a „determinované“. Některé z těchto parametrů odkazují na limity dané fyzickým světem, jiné na limity dané společenským uspořádáním nebo sociální strukturou, v níž jednotlivci a skupiny působí. Dominantní ideologie nebo náboženství by také mohly být daným parametrem. Pokud například většina lidí vyznává určitou víru, formuje to celý jejich kulturní život a je to něco, s čím je třeba počítat a co není snadné změnit.
Zároveň však dané parametry nemohou obvykle celkově určit, co bude jednotlivec nebo skupina dělat, protože mají alespoň nějakou (a někdy velkou) osobní nebo behaviorální autonomii. Mohou přemýšlet o své situaci a činit určitá svobodná rozhodnutí a rozhodnutí o tom, co budou dělat, v rámci toho, co je pro ně objektivně možné (volby nemusí být racionální nebo plně vědomé, mohou to být jen nesvévolná rozhodnutí ovlivněná emocemi a touhami). Vnímavé (sebe vědomé) organismy, z nichž nejvyvinutější jsou lidské bytosti, jsou schopny měnit vlastní reakci na dané situace podle vnitřně vyhodnocených a rozhodnutých možností.
„Lidé si vytvářejí vlastní dějiny, ale netvoří je, jak se jim zlíbí; netvoří je za okolností, které si sami zvolili, ale za okolností již existujících, daných a přenesených z minulosti.“
„Minulost“ (to, co se skutečně stalo předtím) není něco, co by se vůbec dalo v přítomnosti změnit, jen se to znovu interpretuje, a proto je minulost danou konstantou, která vymezuje, co se případně může stát v přítomnosti a v budoucnosti. Pokud se budoucnost zdá být relativně „otevřená“, je to jen proto, že v časovém intervalu mezi současností a budoucností by nové možnosti a činy mohly významně změnit to, jaká bude přesně budoucnost.
Deset důsledků tohoto názoru je následující:
Podle teorie parametrického determinismu „lidským problémem“ v tomto kontextu obvykle není to, že by lidské bytosti postrádaly svobodnou volbu nebo svobodnou vůli, nebo že by v zásadě nemohly změnit svou situaci (alespoň do určité míry), ale spíše je to jejich vědomí možností, které se jim otevírají, a jejich víra ve vlastní schopnost podle nich jednat – jakkoli mohou být ovlivněny svou ideologií, zkušenostmi a emocemi.
Vnímání toho, co lidé mohou změnit nebo podle čeho mohou jednat, se může hodně lišit, mohou to přeceňovat nebo podceňovat. Proto může být zapotřebí vědeckého bádání, aby se zjistilo, jaké vnímání je reálné. Zjištěním, co je determinismus, se můžeme lépe dozvědět, jak můžeme být svobodní. Jednoduše řečeno, mohli bychom „mlátit hlavou o zeď“, ale mohli bychom také jít přes zeď, dveřmi ve zdi nebo kolem zdi. V rozhodujících bodech mohou lidé „tvořit dějiny“ aktivně s vysokým vědomím toho, co dělají, měnit běh dějin, ale mohou být také „vytvářeni dějinami“ do té míry, že se pasivně přizpůsobují (nebo jsou nuceni se přizpůsobovat) situaci, která většinou není jejich vlastní výroby a které nemusí rozumět.
Pokud jde o to druhé, profesor Mandel se zmiňoval o stavu odcizení ve smyslu snížené víry ve schopnost mít kontrolu nad vlastním životem nebo pocitu odcizení od své skutečné přirozenosti a smyslu života. Lidé by mohli přehodnotit aspekty své situace. Mohli by něco považovat za nevyhnutelné („Boží vůle“) nebo soudit, „že se nedá udělat nic, aby se tomu zabránilo“, když ve skutečnosti jde o to, že z konkrétních důvodů nebyl nikdo připraven s tím něco udělat – něco se udělat dalo, ale nebylo. Takto lze „historickou nevyhnutelnost“ překroutit také v příhodnou omluvu, která ospravedlňuje běh událostí.
V tomto procesu rozhodování v daném objektivním rámci realistických možností je také možná spousta iluzí, pokud lidé mohou mít nejrůznější odstupňování (možná falešného) vědomí o své skutečné situaci. Mohou si, jak tvrdí Mandel, dokonce ani plně neuvědomovat, co motivuje jejich vlastní jednání, nehledě na to, že plně nevědí, jaké budou důsledky jejich jednání. Revolucionář usilující o svržení starého řádu, aby uvolnil místo novému, zjevně čelí mnoha „neznámým“.
Proto může mít lidské jednání nezamýšlené následky, včetně účinků, které jsou zcela opačné, než bylo zamýšleno. To znamená, že lidové iluze mohou také utvářet výsledky historických událostí. Pokud většina lidí věří, že něco je pravda, i když to není pravda, může se tato skutečnost také stát parametrem omezujícím to, co se může stát, nebo ovlivňujícím to, co se stane.
Protože se mohou objevit strašlivé iluze, jsou někteří historici skeptičtí ke schopnosti lidí změnit svět k lepšímu jakýmkoli reálným a trvalým způsobem. Postmodernismus skutečně zpochybňuje existenci pokroku v historii jako takové – jestliže například Egypťané postavili v roce 2500 př. n. l. Velkou pyramidu v Gíze a Buzz Aldrin a Neil Armstrong přistáli na Měsíci v roce 1969, nepředstavuje to pro lidstvo žádný pokrok.
Mandel však tvrdil, že tento skepticismus je sám o sobě založen na vnímání toho, co jsou lidé schopni vědět o své situaci a své historii. Skeptik se nakonec domnívá, že je nemožné, aby lidé měli dostatečné znalosti svého druhu, aby mohli skutečně změnit lidskou situaci k lepšímu, snad s výjimkou velmi malých způsobů. Je to prostě tak, jak to je. Tento skeptický pohled však nutně neznamená velmi „deterministický“ pohled na historii; historie by také mohla být vnímána jako nepředvídatelný chaos nebo příliš složitá na to, aby se dala pochopit.
Většina politiků a politických aktivistů (včetně samotného Mandela) však alespoň nevěří, že dějiny obecně jsou nepředvídatelným chaosem, protože v takovém případě by jejich vlastní stanoviska byla čistě svévolná a byla by vnímána jako čistě svévolná. Obvykle by namítli, že chaos je omezen prostorem a časem, protože v neustálém chaosu může lidský život beztak jen stěží pokračovat; v takovém případě se z lidí stávají reaktivní bestie. Protože lidé většinou chtějí přežít, potřebují nějaký řád a předvídatelnost. Člověk může pochopit, co se v dějinách skutečně stalo, poměrně dobře, pokud se o to snaží. Lidské bytosti mohou pochopit lidskou zkušenost, protože jsou lidmi, a čím relevantnější zkušenost získají, tím lépe ji mohou pochopit.
Vědomé lidské jednání, tvrdí Mandel, je hlavně nesvévolné a praktické, má určitou „logiku“, i když si to lidé (zatím) plně neuvědomují. Realita, které čelí, je v základních ohledech uspořádaná, a proto ji lze smysluplně pochopit. Masy lidí mohou někdy propadnout „šílenému šílenství“, které lze těžko racionálně vysvětlit, ale toto je výjimka, nikoli pravidlo. Pravda je, že situace chaosu a nepořádku (kdy se zdá, že už nic ve společnosti nefunguje správně) může mocně zvýraznit iracionální a neracionální aspekty lidského chování. V takových situacích se mohou k moci dostat lidé s velmi nerozumnými myšlenkami. To je podle Mandela součást vysvětlení fašismu.
Historická latence a možnosti změny
Koncept parametrického determinismu má jako svůj logický důsledek koncept historické latence. Nejde jen o to, že jsou možné různé historické výsledky, ale že každá epocha lidských dějin obsahuje poměrně dost různých vývojových potenciálů. Indikace těchto potenciálů mohou být empiricky identifikovány a nejsou jen spekulací o tom, „co by se mohlo teoreticky stát“.
Jsou však latentními faktory v dané situaci do té míry, do jaké nebudou nutně realizovány nebo realizovány. Jejich realizace závisí na lidském konání, na rozpoznání potenciálu, který tam je, a na rozhodnutí s tím něco udělat. Mandel tedy tvrdí, že socialismus i barbarství existují jako široké „latentní“ vývojové možnosti v rámci moderní kapitalistické společnosti, i když nejsou realizovány, a zda a které z nich budou realizovány, závisí na lidských rozhodnutích a lidských činech.
Efektivní činnost ke změně společnosti musí vycházet z reálných možností, které existují pro alternativní způsob jednání, nikoli z abstraktních spekulací o lepším světě. Některé věci jsou reálně možné, ale není možné jen „cokoliv“. Analytickou výzvou – často velmi obtížnou – je proto správně pochopit, jaké jsou reálné možnosti a který postup by měl nejplodnější účinek. Člověk může dělat jen to, co je schopen a nic víc, ale hodně záleží na volbě, jak utratit svou energii.
Typicky ve válkách a revolucích, kdy se lidé namáhají na maximum a musí improvizovat, se zjišťuje, že lidé mohou dokázat mnohem více, než si dosud mysleli (zachyceno také rčením „nutnost je matkou vynálezů“). Celý způsob myšlení lidí se náhle změní. V dobách kulturního pesimismu však převládá celkové vyčerpání a lidé jsou obecně skeptičtí nebo cyničtí, pokud jde o jejich schopnost vůbec něčeho dosáhnout nebo se změnit.
Tím chci jen říci, že to, čeho je možné dosáhnout, lze pesimisticky podcenit i optimisticky zveličit kdykoli. Skutečně konzervativní lidé budou zdůrazňovat, jak malý je potenciál pro změnu, zatímco rebelové, vizionáři, pokrokáři a revolucionáři budou zdůrazňovat, jak moc by se toho dalo změnit. Důležitou úlohou společenskovědního bádání a historiografie je proto toto vše relativizovat a zasadit do objektivnější perspektivy pohledem na relevantní fakta.
Mandel věřil, že jeho teorie parametrického determinismu v historii je dialektická, pokud vykládá dualismus svobodné vůle versus determinismus jako jednotu protikladů.
„Jednota“ odkazuje na skutečnost, že oba protiklady existují pouze ve vzájemném spojení, což je nejdůležitějším důsledkem této bytosti, že výsledek lidského jednání může posunout nebo změnit alespoň některé z parametrů. To samozřejmě není možné ve formálním matematickém modelu, v němž se předpokládá, že parametry jsou zcela neměnné a konstantní za všech okolností, natož v náboženském zobrazení věčnosti. V dialektickém modelu nakonec nic nezůstává konstantní, jen se mění tempo změn. Dialektické myšlení tedy vyžaduje, abychom do svého myšlení hluboko začlenili dimenzi času, ale tuto dimenzi můžeme poznat pouze pozorností jak k tomu, co je stabilní, tak k tomu, co se mění.
„Jednota protikladů“ znamená rozpoznání typu spojení, které by mohlo existovat jen proto, že je zprostředkováno něčím jiným. „Jednota protikladů“ podle Mandela normálně neexistuje bez zprostředkování nebo „zprostředkování vazeb“. Bez zprostředkování by explodovala nebo se zhroutila. Jakmile identifikujeme, co jsou tyto zprostředkování zač, můžeme posunout diskusi o historii za povrchní abstrakce o jejích „paradoxech“, „protikladech“ a „ironiích“. Můžeme konkrétně pochopit, co nutně udržuje „jednotu protikladů“ na místě a jak může jeden z protikladů nakonec zvítězit nad druhým. Z protikladu může logicky vyplývat cokoliv. Ale nic nemůže následovat, pokud je rozpor vyřešen určitým způsobem, a tedy je to právě ten konkrétní způsob, kterým jsou rozpory vyřešeny, který vylučuje některé další rozpory a rozhoduje o možnosti dalších rozporů. Tímto způsobem můžeme ukázat, že původní rozpor dává vzniknout nejen souboru dalších rozporů, ale také souboru mediací, které drží rozpory na místě, a tedy že existence rozporů je závislá na určité strategii řešení problémů.
Pokud by historie byla jen chaosem nebo kombinací náhod, lidé by nebyli schopni prožívat svobodnou vůli tím, že by se rozhodovali mezi známými možnostmi, natož aby vůbec chápali svou vlastní historii. Skutečný nepřítel svobody proto bude zdůrazňovat chaos a náhody, i kdyby žádné neexistovaly. Pokud by historie byla na druhou stranu naprosto předurčená, lidé by ani nebyli schopni dosáhnout vědomí, že mohou věci změnit, natož učinit svobodnou volbu nebo vlastní rozhodnutí. Deterministé zjišťují, že se to děje všude. Pokud by však lidé byli naprosto svobodní a mohli tvořit svou historii tak, jak si vyberou, bez ohledu na dané okolnosti, je nemožné pochopit, proč jejich volby často nedosahují výsledků, které zamýšleli. Libertariánství může být v pořádku, dokud se nezmění ve svůj opak, v paralyzující chaos všude kolem. V dialektickém výkladu by tedy lidské jednání mělo být vnímáno jako rozhodné i jako sebeurčující, aby parametry účinného jednání mohly být objeveny, a nikoli jako „věčná záhada“, která nepřipouští vůbec žádný objev.
Komu by se taková filosofie zamlouvala? Zamlouvala by se lidem, kteří mají dostatečné zkušenosti se svobodným rozhodováním s reálným účinkem, a přitom jsou dostatečně inteligentní, aby pochopili meze svobodného rozhodování. Pokud by lidé nezažili vůbec žádnou skutečnou svobodu, pravděpodobně by nevěřili v parametrický determinismus. Cokoliv udělají, nemá žádný účinek. Pokud by však lidé věřili, že jsou naprosto svobodní a mohou si v každém okamžiku dělat, co chtějí, také by odmítli parametrický determinismus, protože ať už by situace byla jakákoliv, nemělo by to žádný vliv na jejich jednání. Filosofie dává největší smysl lidem, kteří jsou si vědomi jak svobody, tak determinismu, a Mandel z toho – ať už správně nebo nesprávně – vyplývá, že tito lidé jsou v drtivé většině moderní dělnickou třídou, tj. velkou masou výdělečně činných osob.
Mandelův dialektický výklad je završen tvrzením, že vývoj a vývoj myšlenek v dějinách není náhodný ani svévolný, i když se na první pohled zdá nelogický a obtížně pochopitelný. To znamená, že proměnlivost myšlenek funguje také v rámci daných parametrů, což opět znamená, že i když lze dospět k nějakým odlišným závěrům, jiné závěry jsou od začátku vyloučeny. To znamená, že vývoj myšlenek má svou „vnitřní logiku“, ale může se stát, že nemůžeme pochopit, co je tato logika, pouhým pohledem na myšlenky samotné, pokud nechápeme sociální a fyzický kontext, ve kterém se vyskytují. Nemusí to samo o sobě dávat smysl, ale v daném kontextu to smysl dává. Abychom pochopili myšlenku, musíme se podívat na to, co je za myšlenkou. Může to však vyžadovat zkušeného pozorovatele, aby oddělil, jaké myšlenky lze připsat tvořivosti osoby nebo skupiny a jaké myšlenky lze připsat sociálnímu a fyzickému kontextu, který je ovlivňuje. A nakonec plný smysl myšlenek nelze pochopit bez tohoto kontextu. Ignorovat tento kontext v analýze myšlenek vede k scholasticismu.
„Marxismus se snaží vysvětlit, jak nehmotná výroba (včetně výroby konceptuálních systémů, tj. ideologií, náboženství, filozofie a vědy) vyvěrá z výroby hmotného života, odpoutává se od něj, reaguje na něj a co určuje tento dějinný pohyb. (…) Skutečnost, že proletářský třídní boj lze chápat pouze jako výsledek dialektiky objektivních a subjektivních dějinných faktorů, v žádném případě neznamená, že marxismus znovu zavádí čistou shodu okolností a neurčitost do historické analýzy takříkajíc „zadními vrátky“, poté co ji vyhodil ve jménu zákonitosti dějinných procesů objevených historickým materialismem. Znamená to pouze, že dějinný proces nesměřuje pouze k jednomu možnému výsledku, ale že může vyvrcholit buď historickým krokem vpřed (úspěšnou sociální revolucí), nebo historickou regresí (rozpadem dosažené úrovně materiální civilizace a kultury). Hranice možných variant však zůstávají materiálně a sociálně předurčeny. V určitém stádiu zostřování jeho vnitřních rozporů je nevyhnutelný pád společenského řádu. Nic nemohlo dlouhodobě zachránit rozkládající se otrokářskou společnost od roku 300 př. n. l. nebo rozkládající se pozdní feudalismus od sedmnáctého století. Pouze konkrétní formy jejich překrývání byly do jisté míry neurčeny, tj. závislé na vývoji vztahu sil mezi válčícími sociálními třídami (vztah sil, který zahrnuje prvky ideologického třídního boje a politické iniciativy). Stejně tak je materiálně předurčena možnost nalezení východiska ze sociální krize. Vzhledem k úrovni rozvoje produktivních sil, která v té době převládala, nemohla krize starověku vést ke komunistické společnosti, stejně jako nemohla vést krize feudalismu, nehledě na veškeré přesvědčení a úsilí esejců a raných křesťanů, husitů a anabaptistů. A vzhledem k rozvoji produktivních sil v naší době je návrat k drobné produkci komodit a drobné soukromé produkci prostě utopií.
Zatímco sám Mandel učinil několik úspěšných předpovědí o budoucnosti světové společnosti (například je známý tím, že na začátku šedesátých let předpověděl podobně jako Milton Friedman, že poválečný ekonomický boom skončí na konci desetiletí), jeho trockističtí kritici (včetně jeho životopisce Jana Willema Stutje) s výhodou zpětného pohledu tvrdí, že byl příliš optimistický a plný naděje ohledně možnosti dělnické revoluce ve východní Evropě a v Sovětském svazu během éry Michaila Gorbačova a po ní – a obecněji, že jeho historický optimismus zkreslil jeho politické perspektivy, takže si byl příliš „jistý“ budoucností, kterou si nemohl být tak jistý, nebo jinak zásadně rozpolcený.
To je patrně spíše povrchní kritika, neboť situace se mohla vyvíjet různými směry, což je přesně to, co tvrdil sám Mandel; v politice se člověk mohl jen snažit vytěžit z tehdejší situace co nejvíce, a zde pesimismus nevedl k činům. Podstatnější kritika však zní, že mnohé Mandelovy budoucí scénáře prostě nebyly realistické a že ve skutečnosti věci dopadly poněkud jinak, než si myslel. To vyvolává několik otázek:
Při odpovědích na tyto kritiky by se Mandel sám pravděpodobně odvolával na to, co často nazýval „laboratoří dějin“. To znamená, že můžeme zkontrolovat historické záznamy, abychom zjistili, kdo co předpověděl, jaké byly důvody pro předpověď a jaké byly výsledky. Na základě toho můžeme empiricky ověřit, jaký druh myšlení (a jací lidé) vytvoří nejpřesnější předpovědi a co můžeme skutečně předpovědět s „použitelnou přesností“. Jedním z důvodů, proč dal přednost marxismu, bylo to, že věřil, že poskytuje nejlepší intelektuální nástroje pro předpovídání budoucnosti společnosti. Často citoval Leona Trockého jako příklad dobrého marxisty schopného předpovídat budoucnost.
To vše se může zdát jako triviální „akademická“ nebo „scholastická“ debata, podobná retrospektivním spekulacím o tom, „co mohlo být jinak“, ale má to velmi důležité důsledky pro socialistickou myšlenku plánované ekonomiky. Je zřejmé, že pokud není možné předvídat mnoho o lidském chování s využitelnou přesností, pak není uskutečnitelné ani mnoho ekonomického plánování – protože plán vyžaduje alespoň nějaké očekávání, že jeho výsledek může být a bude realizován v budoucnosti, i když je plán pravidelně upravován pro nové (a neočekávané) okolnosti. Obecně Mandel věřil, že míra předvídatelnosti v lidském životě je velmi závislá na způsobu organizace společnosti jako takové. Pokud např. mnoho producentů mezi sebou soutěžilo o zisky a trhy, bylo mnoho nepředvídatelných v tom, co se stane. Pokud by producenti koordinovali své úsilí kooperativně, mnohé by bylo předvídatelné.
Hlubší problém, na který Mandel naráží svou knihou Trockij: Studie dynamiky jeho myšlení, je, že pokud budeme považovat určité podmínky za možné změnit k lepšímu, mohli bychom být schopni je změnit, i když se v současnosti lidé domnívají, že je to nemožné – zatímco pokud je budeme považovat za nezměnitelné, pravděpodobně je nezměníme vůbec, i když by mohly být případně změněny (podobný vhled se vyskytuje v pragmatismu). Z toho vyplývá, že jakkoli se můžeme snažit být objektivní a realističtí, pokud jde o historii nebo cokoliv jiného, zůstáváme ovlivněni subjektivním vnímáním nebo prvky strachu, naděje, vůle nebo víry, které se vzpírají rozumu nebo praktičnosti.
Jednoduše řečeno, je velmi obtížné propojit vědecké pravdy a politické jednání, jak se o to snaží marxisté, tak, abychom opravdu změnili věci, které můžeme změnit k lepšímu, na maximum, a nesnažili se změnit věci, které stejně změnit nemůžeme (marxisté tomu říkají „jednota teorie a praxe“). Jinými slovy, vůle změnit věci může zahrnovat subjektivní vnímání takového druhu, pro které ani ty nejlepší historické znalosti nemusí poskytnout žádnou pomoc nebo vodítko. A veškeré vnímání „tvorby dějin“ může nevyhnutelně zahrnovat ideologii, čímž – podle skeptiků – vyvolává jisté pochybnosti o samotné schopnosti lidí objektivně rozlišovat mezi tím, co lze změnit, a tím, co nikoli. Hranice mezi těmito dvěma věcmi by mohla být dosti nejasná. To je základ slavné filozofie Karla Poppera o společenské změně pouze „malými krůčky“.
Mandelova odpověď na tuto skepsi byla v podstatě shodnout se na tom, že v lidské zkušenosti jsou vždy „neznámé“ nebo „nejasné“ oblasti; aby lidé vůbec něčeho dosáhli nebo „vytvořili si vlastní historii“, vyžaduje to podstoupit riziko, vypočítavé nebo jiné. Člověk by skutečně mohl vidět svůj život jako „sázku“ nakonec vsazenou na víru, vědecky podloženou nebo jinou. Nicméně tvrdil, že jedna věc je uvědomit si to všechno, ale druhá věc je tvrdit, že „neznámé“ jsou „nepoznatelné“. Tudíž, ať už k dobrému nebo ke zlému, „nevíte, co jste nezkusili“ a přesněji „nevíte, o čem jste se nepokusili získat znalosti“. Hranice poznání a lidských možností nemohly být filosofií předem stanoveny; musely být objeveny zkouškou praxe. Tento postoj připomíná Marxův slavný komentář, že „Celý společenský život je v podstatě praktický. Všechny záhady, které vedou teorii k mysticismu, nacházejí své racionální řešení v lidské praxi a v chápání této praxe.“ Mandel věřil, stejně jako Marx, že „nevědomost nikdy nikomu nepomohla“ s výjimkou těch, kteří profitovali z její existence („nikdy nepodceňujte lidskou důvěřivost, včetně své vlastní“).
Obecným úkolem revoluční vědy bylo překonat nevědomost o lidském životě, a toho by se nedalo dost dobře dosáhnout smířením lidí s jejich údajně „předurčeným“ osudem při každé příležitosti. Všichni víme, že nakonec zemřeme, ale to ještě moc nevypovídá o tom, čeho můžeme dosáhnout před tímto okamžikem. Skepticismus má své využití, ale jaké je toto využití, lze ověřit pouze na základě zkušenosti; univerzální skepse by byla stejně svévolná jako přesvědčení, že „všechno je možné“ – nevedla k žádné nové zkušenosti, z níž by se dalo něco naučit, včetně učení se o možnostech lidské svobody. A k takovému učení by mohlo dojít pouze prostřednictvím vědomého rozhodování a rozhodování v rámci daných parametrů, tj. v ne-svévolném (ne-chaotickém) prostředí, umožňujícím alespoň určitou předvídatelnost a umožňující jednoznačné zážitkové závěry.
Mandel často opakoval, že většina lidí se příliš nepoučí z textů ani z historie, ale ze své vlastní zkušenosti. Historie na ně může mít vliv, aniž by o tom věděli. Ale každý, kdo se zabýval rozsáhlými společenskými změnami, byl téměř automaticky konfrontován s potřebou zasadit věci do širší historické perspektivy. Člověk musel hluboce pochopit meze, důsledky a důsledky lidského jednání. Stejně tak politici, kteří činí rozhodnutí ovlivňující velké množství lidí, se stěží mohli obejít bez hlubokého smyslu pro historii.