Pragmatická teorie pravdy odkazuje na ty účty, definice a teorie pojmu pravda, které odlišují filosofie pragmatismu a pragmatismu. Dotyčné pojetí pravdy se liší podle linií, které odrážejí vliv několika myslitelů, zpočátku a zejména Charlese Sanderse Peirceho, Williama Jamese a Johna Deweyho, ale lze identifikovat řadu společných rysů. Nejcharakterističtějšími rysy jsou (1) spoléhání se na pragmatickou maximu jako prostředek k objasnění významů obtížných pojmů, zejména pravdy, a (2) důraz na skutečnost, že produkt různě označovaný jako víra, jistota, poznání nebo pravda je výsledkem procesu, totiž bádání.
Pragmatické teorie pravdy vstupují na jeviště, které bylo nastaveno filozofiemi dřívějších dob, se zvláštním odkazem na zlatý věk, scholastiku a Immanuela Kanta. Připomenutí několika prvků tohoto pozadí může poskytnout neocenitelný vhled do hry myšlenek, které se vyvinuly do moderní doby. A protože pragmatické představy o pravdě jsou často zaměňovány s řadou zcela odlišných pojmů, je užitečné říci pár slov o těchto dalších teoriích a zdůraznit body významného kontrastu.
V jedné klasické formulaci je pravda definována jako dobro z logiky, kde logika je normativní věda, tedy zkoumání nějakého dobra nebo hodnoty, která hledá její poznání a prostředky k jejímu dosažení. Podle tohoto názoru nelze o pravdě příliš účinně diskutovat mimo kontext bádání, poznání a logiky, to vše velmi široce vzato.
Většina pátrání po charakteru pravdy začíná pojmem informativního, smysluplného nebo významného prvku, jehož pravdivost informace, významu nebo významu může být zpochybněna a musí být vyhodnocena. V závislosti na kontextu může být tento prvek nazýván artefaktem, výrazem, obrazem, dojmem, textem, značkou, představením, obrazem, větou, znaménkem, řetězcem, symbolem, textem, myšlenkou, znakem, výrokem, slovem, dílem a tak dále. Ať je tomu jakkoli, člověk má za úkol posoudit, zda nositelé informace, významu nebo významu jsou skutečně nositeli pravdy. Tento úsudek je obvykle vyjádřen formou specifického pravdivého predikátu, jehož kladná aplikace na znaménko nebo tak dále tvrdí, že znaménko je pravdivé.
Uvažujeme-li v nejširším horizontu, není mnoho důvodů domnívat se, že proces posuzování díla, který vede k predikci nepravdy či pravdy, je nutně podroben formalizaci a může vždy zůstat tím, čemu se běžně říká soudná výzva. Existuje však skutečně mnoho dobře ohraničených oblastí, kde je užitečné uvažovat o disciplinovaných formách hodnocení, a dodržování těchto limitů umožňuje instituci toho, čemu se říká metoda posuzování pravdy a nepravdy.
Jedna z prvních otázek, kterou lze v tomto prostředí položit, se týká vztahu mezi významným výkonem a jeho reflexní kritikou. Pokud se člověk vyjadřuje určitým způsobem a někdo řekne „to je pravda“, existuje vůbec něco užitečného, co lze obecně říci o vztahu mezi těmito dvěma činy? Například, přidává kritika hodnotu kritizovanému výrazu, říká něco významného samo o sobě, nebo je to jen nehmotná ozvěna původního znaku?
Teorie pravdy mohou být popsány podle několika rozměrů popisu, které ovlivňují charakter predikátu „pravda“. Predikáty pravdy, které jsou používány v různých teoriích, mohou být klasifikovány podle počtu věcí, které musí být zmíněny, aby bylo možné posoudit pravdivost znaménka, přičemž jako první věc se počítá znaménko samotné. Ve formální logice se toto číslo nazývá arita predikátu. Druhy predikátů pravdy pak mohou být rozděleny podle libovolného počtu konkrétnějších znaků, které různí teoretici považují za důležité.
U každého takového radikálně jednoduchého schématu klasifikace je třeba mít na paměti několik kvalifikací, neboť reálná praxe zřídkakdy předkládá nějaké čisté typy a existují prostředí, v nichž je užitečné hovořit o teorii pravdy, která je „téměř“ k-adická, nebo která „by byla“ k-adická, pokud by určité detaily mohly být abstrahovány a opomíjeny v konkrétním kontextu diskuse. Vzhledem k obecnému rozdělení pravdy predikuje podle jejich arity, lze však v rámci každého rodu rozlišovat další druhy podle řady jemnějších rysů.
Pravdivý predikát zájmu v typické korespondenční teorii pravdy vypovídá o vztahu mezi reprezentacemi a objektivními stavy věcí, a proto je z větší části vyjádřen dyadickým predikátem. V obecné rovině se říká, že reprezentace je pravdivá o objektivní situaci, stručněji řečeno, že znaménko je pravdivé o objektu. Povaha korespondence se může lišit od teorie k teorii v této rodině. Korespondence může být dosti libovolná nebo může nabýt charakteru analogie, ikony nebo morfismu, přičemž reprezentace je pravdivá o svém objektu díky existenci odpovídajících prvků a podobné struktuře.
Velmi málo v Peirceho myšlení může být pochopeno v jeho správném světle bez pochopení, že si myslí, že všechny myšlenky jsou znamení, a tak, podle jeho teorie myšlení, žádná myšlenka je srozumitelná mimo kontext znakového vztahu. Znakové vztahy vzaty kolektivně jsou předmětem teorie znaků. Takže Peirceho semeiotic, jeho teorie znakových vztahů, je klíčem k pochopení celé jeho filozofie pragmatického myšlení.
Ve svém příspěvku k článku „Pravda a nepravda a omyl“ pro Baldwinův slovník filozofie a psychologie (1901), Peirce definuje pravdu následujícím způsobem:
Pravdou je, že shoda abstraktního výroku s ideální hranicí, ke které by nekonečné bádání směřovalo k vědecké víře, kterou shodou abstraktního výroku může disponovat přiznáním jeho nepřesnosti a jednostrannosti, a toto přiznání je základní ingrediencí pravdy. (Peirce 1901, CP 5.565).
Toto tvrzení zdůrazňuje Peirceho názor, že myšlenky aproximace, neúplnosti a partiality, to, co jinde popisuje jako omylnost a „odkaz na budoucnost“, jsou nezbytné pro správné pojetí pravdy. Ačkoli Peirce občas používá slova jako konkordance a korespondence k popisu jednoho aspektu pragmatického znakového vztahu, je také zcela explicitní v tvrzení, že definice pravdy založené na pouhé korespondenci nejsou více než nominální definice, které dodržuje dlouhou tradici při odsouvání do nižšího postavení než skutečné definice.
Tato pravda je shoda znázornění s jeho objektem, je, jak říká Kant, pouze jeho nominální definicí. Pravda patří výlučně k výrokům. Výrok má předmět (nebo soubor předmětů) a predikát. Podmět je znamením; predikát je znamením; a výrok je znamením, že predikát je znamením toho, jehož předmětem je znamením. Je-li tomu tak, je to pravda. Ale v čem spočívá tato shoda nebo odkaz na znaménko, na jeho objekt? (Peirce 1906, CP 5.553).
Zde Peirce činí prohlášení, které je rozhodující pro pochopení vztahu mezi jeho pragmatickou definicí pravdy a jakoukoli teorií pravdy, která ji ponechává pouze a jednoduše záležitostí reprezentací odpovídajících jejich objektům. Peirce, stejně jako před ním Kant, uznává Aristotelův rozdíl mezi nominální definicí, definicí pouze v názvu, a reálnou definicí, takovou, která uvádí funkci pojmu, důvod pro jeho pojetí, a tak naznačuje podstatu, základní podstatu jeho objektu. To nám říká, v jakém smyslu Peirce oblíbil korespondenční teorii pravdy, tedy čistě nominální smysl. Abychom se dostali pod povrchnost nominální definice, je nutné analyzovat pojem korespondence do větší hloubky.
Při přípravě na tento úkol Peirce využívá alegorického příběhu, zde vynechaného, jehož poučením je, že nemá smysl hledat pojetí pravdy, které si nedokážeme představit, že bychom byli schopni zachytit v lidsky myslitelném konceptu. Můžeme tedy vycházet z předpokladu, že máme reálnou naději, že odpověď pochopíme, že budeme schopni „zvládnout pravdu“, až přijde čas. S ohledem na to se problém definice pravdy redukuje na následující podobu:
Myšlenka má nyní povahu znaku. V takovém případě tedy, pokud dokážeme najít správnou metodu myšlení a dokážeme ji sledovat – správnou metodu transformace znaků – pak pravda nemůže být ničím více ani méně než posledním výsledkem, k němuž by nás v konečném důsledku dovedlo následující z této metody. V takovém případě to, čemu by se měla reprezentace přizpůsobit, je samo o sobě něčím v podstatě reprezentace, nebo znaku – něčím výživovým, srozumitelným, myslitelným a naprosto nepodobným věci v sobě. (Peirce 1906, CP 5.553).
Peirceova teorie pravdy závisí na dvou dalších, úzce souvisejících tématech, jeho teorii vztahů se znaménky a jeho teorii bádání. Pátrání je zvláštní případ semiózy, procesu, který transformuje znaménka do znamének při zachování specifického vztahu k objektu, který objekt může být umístěn mimo trajektorii znamének nebo může být nalezen na jeho konci. Pátrání zahrnuje všechny formy revize víry a logických závěrů, včetně vědecké metody, co zde Peirce míní „správnou metodou transformace znamének“. Transakce se znaménkem týkající se objektu je transakce, která zahrnuje tři strany, nebo vztah, který zahrnuje tři role. Tomu se v logice říká trojrozměrný nebo trojrozměrný vztah. V důsledku toho jsou pragmatické teorie pravdy většinou vyjádřeny ve smyslu trojrozměrných predikátů pravdy.
Výše uvedené tvrzení nám říká ještě jednu věc: Peirce, který začal v souladu s Kantem, zde dává na vědomí, že se loučí s Kantovou myšlenkou, že konečný objekt reprezentace je nepoznatelná věc sama o sobě. Peirce by řekl, že objekt je poznatelný, ve skutečnosti je znám v podobě jeho reprezentace, i když nedokonale nebo částečně.
Realita a pravda jsou v pragmatickém myšlení souřadnicové pojmy, z nichž každý je definován ve vztahu k druhému a oba dohromady tak, jak participují v časovém vývoji bádání. Pátrání není odtělesněný proces, ani povolání jednotlivého jedince, ale společný život neomezeného společenství.
Skutečné je tedy to, k čemu by dříve či později informace a úvahy nakonec vedly, a co je tedy nezávislé na vrtochách mne a vás. Samotný původ pojetí reality tedy ukazuje, že toto pojetí v podstatě zahrnuje pojem SPOLEČENSTVÍ, bez určitých mezí, a schopné neomezeného nárůstu poznání. (Peirce 1868, CP 5.311).
Různé mysli se mohou vydat na cestu s nejvíce protichůdnými názory, ale průběh zkoumání je nese silou mimo sebe k jednomu a témuž závěru. Tato myšlenková činnost, kterou jsme neseni, kam chceme, ale k předem stanovenému cíli, je jako působení osudu. Žádná změna přijatého úhlu pohledu, žádný výběr jiných skutečností ke studiu, dokonce ani žádný přirozený sklon mysli, nemůže člověku umožnit uniknout předurčenému názoru. Tento velký zákon je ztělesněn v pojetí pravdy a reality. Názor, který je předurčen k tomu, aby byl nakonec odsouhlasen všemi, kdo zkoumají, je to, co máme na mysli pravdou, a objekt, který je v tomto názoru znázorněn, je skutečný. Tak bych vysvětlil realitu. (Peirce 1878, CP 5.407).
Verze pragmatické teorie Williama Jamese je často shrnuta jeho výrokem, že „pravda“ je jen účelná v našem způsobu myšlení, stejně jako „právo“ je jen účelné v našem způsobu chování“. Tím James mínil, že pravda je vlastnost, jejíž hodnota je potvrzena její účinností při aplikaci pojmů do skutečné praxe (tedy „pragmatická“). Jamesova pragmatická teorie je syntézou korespondenční teorie pravdy a koherentní teorie pravdy, s přidaným rozměrem. Pravda je ověřitelná do té míry, že myšlenky a výroky korespondují se skutečnými věcmi, stejně jako „visí dohromady“, nebo koherentní, zapadají do sebe jako kousky skládačky, a ty jsou následně ověřeny pozorovanými výsledky aplikace myšlenky do skutečné praxe. James řekl, že „všechny pravdivé procesy musí vést k tomu, že někde bude přímo ověřena rozumná zkušenost“. Rozšířil také svou pragmatickou teorii daleko za rámec vědecké ověřitelnosti, a dokonce i do říše mystiky: „Na pragmatických principech platí, že pokud Boží hypotéza funguje uspokojivě v nejširším slova smyslu, pak je ‚pravdivá‘.“
Pravda, jak vám řekne každý slovník, je vlastnost určitých našich myšlenek. Znamená to jejich „shodu“, stejně jako nepravda znamená jejich nesouhlas s „realitou“. Pragmatici i intelektuálové tuto definici přijímají jako samozřejmost. Hádat se začnou až poté, co je nastolena otázka, co přesně může být míněno pojmem „shoda“ a co pojmem „realita“, když je realita brána jako něco, s čím by naše myšlenky měly souhlasit. (Jakub 1907, 198).
William James (1907) začíná svou kapitolu o „Pragmatismu v pojetí pravdy“ v podstatě ve stejném dopise a duchu jako výše uvedený výběr z Peirce (1906), konstatuje nominální definici pravdy jako hodnověrné východisko, ale hned poznamenává, že pragmatikovo hledání smyslu pravdy může pouze začít, ne skončit.
Populární představa je, že skutečná myšlenka musí kopírovat svou realitu. Stejně jako jiné populární názory, i tento se řídí analogií nejobvyklejšího zážitku. Naše skutečné představy o rozumných věcech je skutečně kopírují. Zavřete oči a myslete na tamty hodiny na stěně, a dostanete přesně takový pravdivý obraz nebo kopii jejich ciferníku. Ale vaše představa o jejich „dílech“ (pokud nejste hodinář) je mnohem méně kopií, přesto obstojí, protože v žádném případě nekoliduje s realitou. I když by se měla scvrknout na pouhé slovo „díla“, toto slovo vám stále věrně slouží; a když mluvíte o „časové funkci“ hodin nebo o jejich pružinové „elasticitě“, je těžké pochopit, co přesně mohou vaše představy kopírovat. (Jakub 1907, 199).
Jakub projevuje talent pro populární vyjádření, který Peirce zřídka hledal, a zde jeho analýza korespondence prostřednictvím jednoduchého myšlenkového experimentu sahá až k závěru první zásadní otázky, kterou si o ní položíme, totiž: Do jaké míry je pojem korespondence zahrnutý v pravdě pokrytý myšlenkami analogií, kopií nebo ikonických obrazů reprezentované věci? Odpověď zní, že ikonický aspekt korespondence lze brát doslova jen s ohledem na smyslové zážitky přesněji eidetického typu. Pokud jde o druh korespondence, o níž by se dalo říci, že existuje mezi symbolem, slovem jako „funguje“, a jeho objektem, pružinami a úlomky hodin na stěně, pak pragmatik pozná, že více než nominální popis věci má ještě hodně co vysvětlovat.
John Dewey, méně široce než William James, ale mnohem šířeji než Charles Peirce, zastával názor, že dotaz, ať už vědecký, technický, sociologický, filozofický nebo kulturní, se časem sám opravuje, pokud je otevřeně předložen k testování komunitou tazatelů za účelem objasnění, zdůvodnění, upřesnění a/nebo vyvrácení navrhovaných pravd. Ve své knize Logic: The Theory of Inquiry (1938) Dewey uvedl následující definici dotazu:
Dotaz je řízenou nebo řízenou transformací neurčité situace v situaci, která je natolik determinovaná ve svých základních rozlišeních a vztazích, že převádí prvky původní situace do jednotného celku. (Dewey, s. 108).
Index téže knihy má přesně jednu položku pod nadpisem pravda a odkazuje na následující poznámku pod čarou:
Nejlepší definice pravdy z logického hlediska, která je mi známa, je podle Peirceho: „Názor, který je předurčen k tomu, aby byl nakonec odsouhlasen všemi, kteří zkoumají, je to, co myslíme pravdou, a objekt, který je v tomto názoru znázorněn, je skutečný [CP 5.407]. (Dewey, 343 n).
Dewey říká více o tom, čemu rozumí pravdou ve smyslu jím preferovaného konceptu oprávněné asertivity jako závěru a závěru vyšetřování (Dewey, 14-15).
K pragmatickému líčení pravdy se běžně vznáší několik námitek, a to obojího druhu.
Za prvé, původně zásluhou Bertranda Russella (1907) v diskusi o Jamesově teorii, je pragmatismus směšuje pojem pravdy s epistemologií. Pragmatismus popisuje indikátor nebo znak pravdy. Opravdu to nelze považovat za teorii významu slova „pravda“. Je rozdíl mezi uvedením indikátoru a udáním významu. Například, když se pouliční lampy na konci dne otočí, je to indikátor, znak, že se blíží večer. Bylo by zřejmou chybou říci, že slovo „večer“ znamená jen „čas, kdy se pouliční lampy rozsvítí“. Stejně tak, i když by to mohl být indikátor pravdy, že tvrzení je součástí této dokonalé vědy na ideální hranici bádání, to prostě není to, co „pravda“ znamená.
Russellova námitka není ani tak argumentem proti pragmatismu, jako spíše požadavkem – abychom se ujistili, že si nezaměňujeme indikátor pravdy s významem pojmu pravda. Mezi oběma je rozdíl a pragmatismus je plete.
K dalším námitkám proti pragmatismu patří to, jak definujeme, co znamená říkat, že víra „funguje“, nebo že je „užitečné věřit“. Neurčité používání těchto termínů, poprvé zpopularizované Jamesem, vedlo k mnoha debatám.
Další námitkou – kterou lze aplikovat na všechny epistemické teorie – je, že pragmatismus se zdá být neslučitelný s výše zmíněným T-schématem (a Tarského induktivní definicí ve vztahu ke spojkám ~, & a tak dále). Podle T-schématu platí, že je-li ~A pravdivé, pak A není pravdivé. Ale pravděpodobně by bylo užitečné věřit jak tvrzení A, tak jeho negaci ~A, což je v rozporu s T-schématem. Pro jakékoli determinované tvrzení A platí, že buď A je pravdivé, nebo ~A je pravdivé. Ale může se stát, že ani jedno není užitečné věřit. A tak dále.
Poslední námitkou je, že pragmatismus Jamesovy odrůdy (a Rortyho) s sebou nese relativismus. Co je užitečné, abyste věřili, nemusí být užitečné, abych věřil já. Z toho vyplývá, že „pravda“ je pro vás jiná než „pravda“ pro mě (a že na relevantních faktech nezáleží). To je relativismus.
Životaschopná, sofistikovanější teorie konsensu o pravdě, směs Peirceanovy teorie s teorií řečového aktu a sociální teorie, je teorie prezentovaná a obhajovaná Jürgenem Habermasem, která stanovuje univerzální pragmatické podmínky ideálního konsensu a reaguje na mnoho námitek proti dřívějším verzím pragmatické, konsensuální teorie pravdy. Habermas výslovně rozlišuje mezi faktickým konsensem, tj. přesvědčením, které se náhodou drží v určité komunitě, a racionálním konsensem, tj. konsensem dosaženým v podmínkách přibližujících se „ideální řečové situaci“, ve které tazatelé nebo členové komunity pozastavují nebo zařazují převažující přesvědčení a zapojují se do racionálního diskurzu zaměřeného na pravdu a řízeného silou lepšího argumentu, za podmínek, ve kterých mají všichni účastníci diskurzu stejné možnosti zapojit se do konstantních (tvrzení faktu), normativních a expresivních řečových aktů a v nichž diskurz není deformován zásahem moci nebo internalizací systematických bloků komunikace.