Psychologie já je studium buď kognitivního a afektivního ztvárnění vlastní identity, nebo předmětu zkušenosti. Nejstarší formulace já v moderní psychologii vycházela z rozlišení mezi já jako Já, subjektivní znalec, a já jako Já, předmět, který je znám.
Současné pohledy na já v psychologii staví já jako integrální součást lidské motivace, poznávání, ovlivňování a sociální identity. Může se stát, že se nyní můžeme užitečně pokusit uzemnit prožívání sebe sama v nervovém procesu s kognitivními důsledky, který nám poskytne vhled do elementů, z nichž se skládají komplexní násobky situovaná já moderní identity.
Sebevědomí má mnoho podob, které mu pomáhají tvořit jeho nedílné součásti, jako je sebeuvědomění, sebeúcta, sebepoznání a vnímání sebe sama. Všechny části já umožňují lidem měnit, měnit, přidávat a modifikovat aspekty sebe sama, aby získali společenské přijetí ve společnosti. „Pravděpodobně nejlepším popisem původu sebe sama je to, že já vzniká na rozhraní mezi vnitřními biologickými procesy lidského těla a sociokulturní sítí, do níž daná osoba patří.“
Heinz Kohut zpočátku navrhoval bipolární já kompromitující dva systémy narcistické dokonalosti: 1) systém ambicí a 2) systém ideálů. Kohut nazval pól ambicí narcistickým já (později grandiózním já), zatímco pól ideálů byl označen idealizovaným rodičovským imagem. Podle Kohuta představovaly tyto póly já přirozený vývoj v psychickém životě kojenců a batolat.
Kohut tvrdil, že když byly ambice a exhibicionistické snahy dítěte chronicky zmařeny, zadržení v grandiózním já vedlo k zachování falešného, expanzivního pocitu já, který se mohl navenek projevit ve viditelné grandióznosti upřímného narcisty, nebo zůstat skryt před zraky, pokud nebyl objeven v narcistickém terapeutickém přenosu (nebo selfobject přenosu), který by odhalil tyto primitivní grandiózní fantazie a snahy. Kohut označil tuto formu přenosu za zrcadlový přenos. V tomto přenosu jsou mobilizovány snahy grandiózního já a pacient se pokouší využít terapeuta k uspokojení těchto snah.
Kohut navrhl, aby k zatýkání na pólu ideálů docházelo, když dítě trpělo chronickým a přílišným zklamáním ze selhání raných idealizovaných postav. Nedostatky na pólu ideálů byly spojovány s rozvojem idealizujícího přenosu na terapeuta, který se stává spojován s primitivními představami pacienta o všemocné rodičovské dokonalosti.
Kohut věřil, že narcistická zranění jsou nevyhnutelná a v každém případě nezbytná k tomu, aby se ambice a ideály zmírnily realismem skrze zkušenost zvládnutelnějších frustrací a zklamání. Právě chronicitu a nedostatečnou rekonvalescenci z těchto zranění (vyplývajících z řady možných příčin) považoval za stěžejní pro zachování primitivních sebe-systémů nepoškozených realismem.
V roce 1984 ho Kohutovo pozorování pacientů přivedlo k navržení dvou dalších forem přenosu spojených se sebedeficitem: 1) twinship a 2) merger transference. V pozdějších letech Kohut věřil, že selfobjetní potřeby jsou přítomné a dosti různorodé u normálních jedinců, stejně jako u narcistických jedinců. Aby bylo jasno, selfobjeti nejsou externí osoby. Kohut a Wolf, 1978 vysvětlují:
„Vlastní objekty jsou objekty, které vnímáme jako součást svého já; očekávaná kontrola nad nimi je proto blíže konceptu kontroly, kterou dospělý očekává mít nad svým vlastním tělem a myslí, než konceptu kontroly, kterou očekává mít nad ostatními. (str.413)“
Kohutovo pojetí já může být obtížně uchopitelné, protože je prožitkově vzdálené, i když je založeno na prožitkově blízkém pozorování terapeutického přenosu. Kohut se silně spoléhal na empatii jako na metodu pozorování. Konkrétně klinické pozorování vlastních pocitů při přenosu pomáhá klinickému lékaři vidět věci ze subjektivního pohledu pacienta – prožívat svět způsoby, které jsou bližší způsobu, jakým ho prožívá pacient. (pozn.: Kohut nepovažoval empatii za léčivou. Empatie je metoda pozorování).
Winnicott odlišil to, co nazval „pravým já“ od „falešného já“ v lidské osobnosti, přičemž skutečné já považoval za založené na pocitu bytí v prožívajícím těle: „pro Winnicotta je primární pocit bytí, pocit, že z něj vyrůstá“. Jak nezapomenutelně řekl Harrymu Guntripovi: „Ty víš o „být aktivní“, ale ne o „jen růst, jen dýchání“.
Nicméně Winnicott nepodceňoval potřebu i falešného já, neboť ve skutečnosti „falešné já… viděl jako nutnou obrannou organizaci, výbavu pro přežití, pečovatelské já, prostředky, kterými se ohrožené osobě podařilo přežít“.
„Winnicott postuluje, že existuje kontinuum falešného vlastního vývoje“, přičemž rozlišuje skutečně pět úrovní organizace falešného já:
Pokud jde o pravé já, „Winnicottovo pojetí já se stále více stávalo pojetím „skrývat se a hledat sebe“, v jeho rostoucích obavách z možnosti „krádeží dítěte nebo pacientova tvůrčího vlastnictví vlastního vědění, ve svém vlastním čase“.
Winnicott věřil, že „ve zdraví je jádro osobnosti, které odpovídá pravému já“ a které „nesmí být nikdy komunikováno s vnější realitou nebo být ovlivněno vnější realitou. Otázka zní: jak být izolován, aniž by musel být izolován?“.
Transakční analýza Bernu
Ve své teorii transakční analýzy Eric Berne rozlišil stavy ega osobnosti – Rodič, Dospělý a Dítě – od toho, co nazval „skutečné Já, to, které se může pohybovat z jednoho stavu ega do druhého“.
Berne se domníval, že „pocit „já“ je pohyblivý. Může se nacházet v kterémkoli ze tří stavů ega v daném okamžiku a může skákat z jednoho do druhého, jak se naskytne příležitost“.
Tón, gesta, výběr slov, držení těla a emocionální stav člověka mohou vystihnout, v jakém stavu ega se v současnosti nachází. Tím, že člověk ví o svých vlastních stavech ega, může využít každého z nich v konkrétní situaci, aby si zlepšil zážitek nebo vytvořil nové sociální vazby. Například člověk by s největší pravděpodobností chtěl být ve státě Svobodného dítěte spolu se státem Dospělých, zatímco by se účastnil večírku, aby maximalizoval zábavu, kterou si užívá, a zároveň byl schopen moudře se rozhodnout.
Transakce je další pojem v transakční teorii, který se týká toho, jak lidé určitého stavu ega komunikují s lidmi stejného nebo odlišného stavu ega v určitém okamžiku. Přímé transakce se doplňují a výsledkem je jasná komunikace mezi ostatními lidmi. Naopak, zkřížené transakce jsou rozdílné stavy ega, které činí komunikaci buď těžkou nebo frustrující. Ty vyvolávají emocionální stres a negativní zpětnou vazbu. Nicméně Berne viděl Já jako nejcennější část osobnosti: „když se lidé dobře poznají, proniknou do hlubin, kde sídlí toto skutečné Já, a to je část druhé osoby, kterou respektují a milují“
V jungovské teorii je Já jedním z několika archetypů, které jsou predispozicemi k tomu, aby reagovaly na svět určitými způsoby. Já značí souvislý celek, sjednocující vědomí i nevědomou mysl člověka. Já je podle Junga nejdůležitějším a nejobtížněji pochopitelným archetypem. Je realizováno jako produkt individualizace, která je definována jako proces integrace vlastní osobnosti. Já se může jednotlivci jevit jak neosobně jako sny a obrazy (kruh, mandala, křišťál nebo kámen), tak osobně (královský pár, božské dítě nebo jiný božský symbol). Symboličtí duchovní lidé, jako je Kristus a Mohamed, jsou také vnímáni jako symboly já, protože představují jednotu a rovnováhu. Moudrá stará žena/člověk může také sloužit jako „symbolická personifikace Já“.
Jungovskou psychologii odlišuje od předchozích teorií myšlenka, že existují dvě centra osobnosti. Ego je centrem vědomé identity, kdežto Já je centrem celkové osobnosti – včetně vědomí, nevědomí a ega. Já je zároveň celek i střed. Zatímco ego je uzavřený malý kruh mimo střed obsažený v celku, Já může být chápáno jako větší kruh. Lidé o tomto Já vědí, ale není známo. Jung to vyjadřuje takto: „Kdyby Já mohlo být plně prožité, byl by to omezený zážitek, kdežto ve skutečnosti je jeho zážitek neomezený a nekonečný… Kdybych byl se Já, věděl bych o všem, mluvil bych sanskrtem, četl klínové písmo, znal bych události, které se odehrály v pravěku, znal bych život na jiných planetách, atd.“
Samostatnost nebo úplná autonomie je běžný západní přístup k psychologii a modely sebe sama jsou neustále používány v oblastech, jako je psychoterapie a svépomoc. Edward E. Sampson (1989) tvrdí, že zaujetí nezávislostí je škodlivé v tom, že vytváří rasové, sexuální a národní rozdíly a neumožňuje pozorování sebe-v-druhém a v-jiném-v-sobě.
Podle Kohuta je jazykově nemožné, aby o sobě jedinec mluvil, vysvětloval, rozuměl nebo soudil sám sebe, protože to vyžaduje, aby já rozumělo svému já. To je považováno za filozoficky neplatné, za sebereferenciální, nebo reifikaci, také známou jako kruhový argument. Pokud tedy vzniknou akce, které se pokoušejí o sebevysvětlení, může v rámci lingvistických mentálních cest a procesů dojít ke zmatení.
Pokud jde o teoretiky vlastního já, Winnicott má své kritiky, kteří naznačují, že jeho teorie o způsobu, jakým je ‚Falešné já vynalezeno, aby spravovalo předčasně důležitý objekt…uzákoňuje jakýsi druh disociované úcty nebo uznání objektu‘, je sama zakořeněna v ‚jeho vlastní dětské zkušenosti, kdy se snažil „vydělat si na živobytí“ tím, že udržoval svou matku naživu‘.
Sebe bylo dlouho považováno za ústřední prvek a oporu jakékoli zkušenosti. Sebe není ‚trvale zaseknuté v srdci vědomí‘.
„Nejsem si vždy tak intenzivně vědom sebe jako agenta, jako jsem si vědom svých činů. To vyplývá ze skutečnosti, že provádím pouze část svých činů, druhá část je vedena mými myšlenkami, vyjádřením, praktickými operacemi a tak dále.“
Paměť a já jsou vzájemně propojeny, což v kombinaci může být definováno jako systém samopaměti (SMS). Na já je nahlíženo jako na kombinaci vzpomínek a sebeobrazů (pracovní já). Conway navrhuje, že dlouhodobá paměť a pracovní já jsou na sobě závislé. Naše předchozí znalost našeho já klade omezení na to, co je naše pracovní já a pracovní já mění přístup k naší dlouhodobé paměti, stejně jako to, z čeho se skládá.
Jeden pohled na Já, vycházející z Johna Locka, jej považuje za produkt epizodické paměti. Bylo naznačeno, že přechodné mentální konstrukce v rámci epizodické paměti tvoří systém vlastní paměti, který zakládá cíle pracujícího Já, ale výzkum na těch, kteří trpí amnézií, zjišťuje, že mají souvislý smysl pro Já založený na dochovaných konceptuálních autobiografických znalostech a sémantických faktech, a tedy spíše na konceptuálním poznání než na epizodické paměti.
Systémy epizodické i sémantické paměti byly navrženy tak, aby generovaly pocit vlastní identity: osobní epizodická paměť umožňuje fenomenologickou kontinuitu identity, zatímco osobní sémantická paměť generuje příběhovou kontinuitu identity. „Povaha osobních vyprávění závisí na vysoce konceptuálních a ‚příběhových‘ informacích o vlastním životě, které se nacházejí na obecné úrovni událostí autobiografické paměti, a je tedy nepravděpodobné, že by se spoléhaly na více
epizodické systémy specifické pro jednotlivé události.“
Symbolický interakcionismus zdůrazňuje „sociální konstrukci individuálního pocitu sebe sama“ prostřednictvím dvou hlavních metod: „Z části se já vynořuje interakcí s ostatními… Ale já je produktem sociální struktury i interakce tváří v tvář“.
Sociální psychologie uznává, že „jedním z nejdůležitějších životních úkolů, kterým každý z nás čelí, je pochopení toho, kdo jsme a jak se cítíme sami k sobě“. Spíše než absolutní poznání by se však mohlo zdát, že „zdravý pocit sebe sama vyžaduje jak přesné sebepoznání, tak ochranné sebezdokonalování, a to ve správném množství a ve správný čas“.
Sebe jako vznikající fenomén
V dynamické sociální psychologii, jak ji navrhuje Nowak a kol., je já spíše emergentní vlastností, která se vynořuje jako zážitkový jev z interakce společností psychologického vnímání a prožívání. To naznačuje i v dynamické evoluční sociální psychologii Douglas Kenrick a kol., kde soubor rozhodovacích pravidel generuje komplexní chování.
Sebeznámení je někdy označováno jako sebepojetí. Tento rys umožňuje lidem shromažďovat informace a přesvědčení o sobě samých. Sebeznámení, sebeúcta a sebeklam člověka spadají do části sebepoznání. Učíme se o sobě skrze naše zrcadlové já, introspekci, sociální srovnávání a vnímání sebe sama.
Zrcadlové já je termín popisující teorii, že lidé se o sobě učí skrze jiné lidi. V návrhu Zrcadlového já si člověk představí, jak se zjevuje ostatním, představí si, jak ho budou ostatní lidé posuzovat, a pak si vytvoří reakci na úsudek, který obdrží od jiných lidí. Reakcí bude pravděpodobně něco, na co se bude pohlížet jako na pýchu nebo hanbu nad sebou samými. Zrcadlové já se ukázalo být částečně přesné a nepřesné. Osobní pojetí člověka nezávisí pouze na tom, jak se na něj ostatní dívají. Člověk se může považovat za přátelského; nicméně se může jevit jako tichý a upjatý vůči jiné osobě, která ho nemusí moc dobře znát.
Introspekce se týká způsobu, jakým člověk shromažďuje informace o sobě prostřednictvím mentálních funkcí a emocí. I když člověk nemusí vědět, proč myslí nebo cítí takovým způsobem, je schopen vědět, co cítí. Nicméně vývojová stádia v životě mohou ovlivnit introspekci. V Rosenburgově studii děti do určitého stádia vývoje ukázaly, že vědí, že jejich rodiče je ve skutečnosti znají lépe než oni sami sebe. Také studie provedené Nisbettovou a Wilsonovou odhalily skutečnost, že lidé nemusí ve skutečnosti celou dobu vědět, co si myslí. V jedné konkrétní studii zjistili, že mnoho lidí si koupilo první punčochy, které viděli, a zdůvodnili svou volbu nákupem na základě barvy nebo měkkosti. Takže na závěr, introspekce je způsob, jak získat znalosti o sobě prostřednictvím svých vnitřních emocí a myšlení, jakkoli je to vědomá část mozku. Automatická část mozku nás může donutit dělat spoustu nevědomých činů, pro které lidé nemají žádné důvody.
Společenské srovnání je považováno za způsob, jakým se srovnáváme s ostatními lidmi kolem nás. Pohledem na ostatní lidi můžeme hodnotit naši práci a chování jako dobré, neutrální nebo špatné. Nejpřínosnější nebo nejužitečnější jsou srovnání lidí, kteří patří do stejné kategorie jako my sami. Například středoškolský fotbalista by byl vhodnější při srovnávání se s hvězdným středoškolským fotbalistou, než fotbalista, který vyhrál Super Bowl a má více než 10 let zkušeností. Vzestupné sociální srovnání se týká osoby, která se srovnává s osobou, která je v určité oblasti vnímána jako lepší než ona. To může být buď motivující, nebo odrazující pro osobu, která se srovnává. Snížené sociální srovnání se týká osoby, která se srovnává s osobou, která je vnímána jako horší než ona, což může způsobit, že se tato osoba cítí lépe.
Teorie vnímání sebe sama je další teorie, ve které člověk odvozuje sám sebe svým chováním. Jejich chování jim může dát vhled do toho, jak jsou jejich pocity a emoce skutečné. Pokud člověk považuje své já za chytré, jakkoli v průběhu let průběžně dostává špatné známky, může tento člověk přeuspořádat své myšlení, že není tak chytrý, jak si dříve myslel. To pomáhá přizpůsobit myšlenky člověka tak, aby lépe odpovídaly jeho chování.
Sebeznámení je touha většiny lidských bytostí. Když o sobě víme, jsme schopnější vědět, jak být společensky přijatelní a žádoucí. Sebeznámení hledáme díky hodnotícímu motivu, motivu sebezdokonalování a motivu konzistence. Hodnotící motiv popisuje touhu dozvědět se o sobě obecně pravdu. Motivem sebezdokonalování je touha dozvědět se pouze o svých dobrých vlastnostech. Motivem konzistence je touha získat posilu těch předsudků, které má člověk o svém já. Tato zpětná vazba ověří myšlenky a přesvědčení, které už měl ve vztahu ke svému já.
Interpersonální já může být také označováno jako vaše veřejné já. Tato vlastnost umožňuje sociální spojení s ostatními. S interpersonálním já je člověk schopen zobrazit se ostatním kolem sebe. Interpersonální já je zřejmé v situacích sebeprezentace, být členem skupiny nebo partnerem ve vztahu, sociální role člověka a jeho pověst. Osoba může například projevit sebedůvěru a odhodlání ve své pracovní atmosféře, zatímco ve svém romantickém vztahu projevuje více emocionální a pečující stránku.
Sociální role jsou definovány jako role, které člověk hraje v různých situacích a s jinými lidmi. Naše role se mění tak, aby odpovídaly „očekávanému“ chování v různých scénářích. Například člověk může být matka, lékař, manželka a dcera. Její chování by se s největší pravděpodobností změnilo při přechodu z doktora do návratu domů k dceři.
Společenské normy představují „nepsaná pravidla“, která máme ohledně toho, jak se chovat v určitých situacích a s různými lidmi v našem životě. Například když je člověk ve třídě, je pravděpodobnější, že bude tichý a pozorný; zatímco na večírku je pravděpodobnější, že bude společensky angažovaný a bude stát. Normy fungují jako pokyny, které utvářejí naše chování. Bez nich by nebyl žádný řád, stejně jako nepochopení situací ve společnosti.
Agent self je známý jako výkonná funkce, která umožňuje akce. Takto se my, jako jednotlivci, rozhodujeme a využíváme svou kontrolu v situacích a akcích. Agent self přebývá nad vším, co zahrnuje rozhodování, sebekontrolu, přebírání velení v situacích a aktivní reakci. Osoba může toužit jíst nezdravé potraviny, nicméně je to její agent self, který umožňuje této osobě, aby se rozhodla vyhnout se jejich konzumaci a učinit zdravější volbu potravin.