Quale

„Červenost“ je kanonická quale.

„Kvalia“ je „neznámý termín pro něco, co by nemohlo být každému z nás povědomější: jak se nám věci zdají“. Mohou být definovány jako vlastnosti nebo pocity, jako je zarudnutí nebo bolest, jak je posuzováno nezávisle na jejich účincích na chování a na jakýchkoli fyzikálních okolnostech, které je vyvolávají. Z filozofičtějšího hlediska jsou kvalia vlastnosti smyslových prožitků.

Existence kvalie je v současné filosofii mysli vášnivě diskutovaným tématem. Význam kvalie ve filosofii mysli vychází z velké části ze skutečnosti, že jsou často považovány za možné vyvrácení fyzikalismu. Velká část debaty o jejich existenci však závisí na debatě o přesné definici tohoto pojmu, jak různí filosofové zdůrazňují či popírají existenci určitých vlastností.

Slovo „qualia“ (IPA: [ˈkwɑːliə], zhruba KWAH-lee-ah) pochází z latiny, což znamená „jaký druh“ nebo „jaký druh“; Latinské a anglické jednotné číslo je „quale“ (IPA: [ˈkwɑːle], zhruba KWAH-leh))

Existuje mnoho definic kvalia, které se v průběhu času změnily. Jedna z jednodušších, širších definic je „Jaký to je“ charakter duševních stavů. Způsob, jakým se člověk cítí v duševních stavech, jako je bolest, vidění rudě, čichání k růži atd.“ .

C. I. Lewis ve své knize Mysl a světový řád (1929) jako první použil termín „qualia“ v obecně uznávaném moderním smyslu.

Frank Jackson (1982) později kvalii definoval jako „…určité rysy zejména tělesných vjemů, ale také určitých vjemových zážitků, které žádné množství čistě fyzických informací nezahrnuje“ (str. 273).

Pod takovými definicemi, které jsou poměrně široké, nelze pochybovat o tom, že kvalie existují . Nicméně takto široké definice ztěžují diskusi o přesné povaze kvalií a jejich interakci s myslí a prostředím. Někteří filozofové se pokusili o přesnější, možná užší definice kvalií, popisující věci, jejichž existence je kontroverznější.

Daniel Dennett identifikuje čtyři vlastnosti, které se běžně připisují kvaliím. Podle nich jsou kvalie:

Pokud existují kvalie tohoto druhu, pak by normálně vidoucí člověk, který vidí červenou barvu, nebyl schopen popsat zážitek tohoto vnímání tak, aby posluchač, který nikdy nezažil barvu, byl schopen vědět o tomto zážitku vše, co se vědět dá. I když je možné udělat analogii, například „červená vypadá žhavě“, nebo poskytnout popis podmínek, za kterých k zážitku dochází, například „je to barva, kterou vidíte, když na vás míří světlo vlnové délky 700 nm“, zastánci tohoto druhu kvalie tvrdí, že takový popis není schopen poskytnout úplný popis zážitku.

Jiným způsobem definice qualia je „syrový pocit“. Syrový pocit je vnímání sebe sama, nahlížené zcela izolovaně od jakéhokoli vlivu, který by mohlo mít na chování a dispozice chování. Oproti tomu „vařený pocit“ je vnímání vnímané jako existující ve smyslu jeho účinků.

Podle argumentu Saula Kripkeho v knize „Identita a nezbytnost“ (1971) je jedním z klíčových důsledků tvrzení, že takové věci, jako je syrový pocit, mohou být smysluplně diskutovány – že existují kvalie – to, že to vede k logické možnosti, že dvě entity vykazují shodné chování ve všech ohledech navzdory tomu, že jedna z nich kvalii zcela postrádá. I když jen málokdo někdy tvrdí, že taková entita, zvaná filozofická zombie, skutečně existuje, pouhá možnost je prohlašována za dostatečnou k vyvrácení fyzikalismu. Ti, kdo existenci kvalií zpochybňují, by tedy nutně existenci filozofických zombií zpochybnili.

John Searle odmítl názor, že problém kvalie je odlišný od problému vědomí samotného, a argumentoval, že vědomí a kvalie jsou jeden a tentýž jev.

Argumenty pro existenci kvalia

Vzhledem k tomu, že je z podstaty věci obtížné nebo nemožné vyjádřit kvalie slovně, je obtížné je demonstrovat přímo v argumentu; je zapotřebí více tangenciálního přístupu.
Argumenty pro kvalie obvykle přicházejí ve formě myšlenkových experimentů, které mají vést k závěru, že kvalie existují.

Ačkoli ve skutečnosti nezmiňuje slovo „kvalia“, práce Thomase Nagela What Is it Like to Be a Bat? je často citována v debatách o kvalii. Nagel tvrdí, že vědomí má v podstatě subjektivní charakter, aspekt, který je podobný tomu, co je. Tvrdí, že „organismus má vědomé duševní stavy tehdy a jen tehdy, pokud existuje něco, co má být tím organismem – něco, co je pro organismus podobné“. Nagel také naznačuje, že subjektivní aspekt mysli nemusí být nikdy dostatečně vysvětlen objektivními metodami redukcionistické vědy. Tvrdí, že „[i]pokud uznáme, že fyzikální teorie mysli musí počítat se subjektivním charakterem zkušenosti, musíme připustit, že žádné v současnosti dostupné pojetí nám nedává vodítko, jak by to mohlo být provedeno“. Dále uvádí, že „se zdá nepravděpodobné, že by nějaká fyzikální teorie mysli mohla být zvažována, dokud nebude věnováno více pozornosti obecnému problému subjektivního a objektivního“.

Obrácené spektrum Argument

Myšlenkový experiment s převráceným spektrem nás vybízí k představě, že se jednoho rána probudíme a zjistíme, že z nějakého neznámého důvodu byly všechny barvy na světě převráceny. Dále zjišťujeme, že v našich mozcích nebo tělech nedošlo k žádným fyzikálním změnám, které by tento jev vysvětlovaly. Zastánci existence kvalie tvrdí, že jelikož si dokážeme představit, že se to děje bez rozporů, vyplývá z toho, že si představujeme změnu vlastnosti, která určuje způsob, jakým nám věci připadají, ale která nemá žádný fyzikální základ. Podrobněji:

Argumentace tedy tvrdí, že shledáme-li převrácené spektrum věrohodným, musíme připustit, že kvalie existují (a jsou nefyzické). Někteří filozofové považují za absurdní, že argumentace v křesle může dokázat, že něco existuje, a podrobná argumentace zahrnuje mnoho předpokladů o myslitelnosti a možnosti, které jsou otevřené kritice. Možná není možné, aby daný stav mozku v našem vesmíru produkoval něco jiného než danou kvalu, a to je vše, na čem záleží.

Myšlenka, že by obrácené spektrum bylo v praxi nezjistitelné, je rovněž předmětem kritiky z více vědeckých důvodů.

Podobný argument tvrdí, že je myslitelné, že by mohly existovat fyzické duplikáty lidí,
zvané „Zombies“, bez jakýchkoliv zábran. Podobné kritiky ohledně myslitelnosti versus možnosti lze vyslovit.

Vysvětlující mezera Argument

Práce Josepha Levina Conceivability, Identity and the Explanatory Gap zabírá místa, kde
kritika argumentů conceivabilty, jako je argument Inverted Spectrum a argument Zombie
vynechává. Levine souhlasí s tím, že conceivability je chybná jako prostředek k založení metafyzických realit, ale poukazuje na to, že i když dojdeme k metafyzickému závěru, že kvalie jsou nefyzické, stále představují vysvětlující problém.

„I když si myslím, že tato materialistická reakce je nakonec správná, nestačí problém mysli a těla odložit. I když úvahy o myslitelnosti neprokazují, že mysl je ve skutečnosti odlišná od těla, nebo že duševní vlastnosti jsou metafyzicky neredukovatelné na fyzické vlastnosti, přesto dokazují, že nám chybí vysvětlení duševní z hlediska fyzického.“

Nicméně takový epistemologický nebo vysvětlující problém by mohl naznačovat základní metafyzický problém – nefyzicita kvalie, i když není prokázána argumenty myslitelnosti, není zdaleka vyloučena.

„Nakonec jsme zase tam, kde jsme začali. Argument vysvětlující mezeru neprokazuje mezeru v přírodě, ale mezeru v našem chápání přírody. Samozřejmě věrohodným vysvětlením existence mezery v našem chápání přírody je to, že v přírodě existuje skutečná mezera. Ale dokud máme vyvažující důvody pro pochybování o tom druhém, musíme hledat vysvětlení toho prvního jinde.“

V díle „Epifenomenální kvalia“ (1982) nabízí Frank Jackson to, čemu říká „znalostní argument“ pro kvalii. Jeden příklad je následující:

Tento myšlenkový experiment má dva účely. Za prvé má ukázat, že kvalie existují. Pokud s myšlenkovým experimentem souhlasíme, domníváme se, že Mary získá něco poté, co opustí místnost – že získá vědomosti o určité věci, kterou předtím nevlastnila. Tyto vědomosti, tvrdí Jackson, jsou vědomosti o kvale, které odpovídají zkušenosti vidět rudě, a je tedy třeba připustit, že kvalie jsou skutečné vlastnosti, protože je rozdíl mezi osobou, která má přístup ke konkrétní kvale, a osobou, která ho nemá.

Druhým účelem tohoto argumentu je vyvrácení fyzikálního popisu mysli. Konkrétně, znalostní argument je útokem na fyzikální tvrzení o úplnosti fyzických pravd. Výzva, kterou znalostní argument představuje pro fyzikalismus, probíhá následovně:

Konečně Jackson tvrdí, že kvalie jsou epifenomenální: nejsou kauzálně účinné s ohledem na fyzický svět. Jackson toto tvrzení nijak pozitivně nezdůvodňuje – spíše se zdá, že ho prosazuje jednoduše proto, že obhajuje kvalii proti klasickému problému dualismu. Náš přirozený předpoklad by byl, že kvalie musí být kauzálně účinné ve fyzickém světě, ale někteří by se ptali, jak bychom mohli argumentovat o jejich existenci, kdyby neovlivňovaly náš mozek. Pokud mají být kvalie nefyzickými vlastnostmi (což musí být, aby představovaly argument proti fyzikalismu), někteří tvrdí, že je téměř nemožné si představit, jak by mohly mít kauzální vliv na fyzický svět. Novou definicí kvalií jako epifenomenální se Jackson pokouší ochránit je před požadavkem hrát kauzální roli.

Daniel Dennett ve svých dílech Consciousness Explained (1991) a „Quining Qualia“ (1998) předkládá argument proti kvaliím, který se pokouší ukázat, že výše uvedená definice se rozpadá, když se ji člověk snaží prakticky aplikovat. V sérii myšlenkových experimentů, které nazývá „intuiční pumpy“, vnáší kvalii do světa neurochirurgie, klinické psychologie a psychologických experimentů. Jeho argument se pokouší ukázat, že jakmile je pojem kvalií takto importován, ukazuje se, že jej v dané situaci buď nemůžeme nijak využít, nebo že otázky, které klade zavedení kvalií, jsou nezodpověditelné právě kvůli zvláštním vlastnostem definovaným pro kvalii.

V Dennettově aktualizované verzi myšlenkového experimentu s převráceným spektrem, „alternativní neurochirurgie“, se opět probudíte a zjistíte, že vaše kvalia byla převrácena – tráva se zdá modrá, obloha se zdá zelená atd. Podle původního popisu byste si měli okamžitě uvědomit, že se něco strašně pokazilo. Dennett však tvrdí, že není možné zjistit, zda ďábelští neurochirurgové skutečně převrátili vaši kvalii (třeba manipulací s vaším optickým nervem), nebo prostě převrátili vaše spojení se vzpomínkami na minulou kvalii. Protože by obě operace přinesly stejný výsledek, neměli byste sami možnost zjistit, která operace byla skutečně provedena, a jste tak v podivné situaci, kdy nevíte, zda došlo ke změně ve vaší „okamžitě pochopitelné“ kvalii.

Dennettova argumentace se točí kolem ústřední námitky, že aby mohla být kvalia brána vážně jako součást zkušenosti – aby vůbec měla smysl jako diskrétní pojem – musí být možné prokázat, že

Dennett se pokouší ukázat, že nemůžeme uspokojit (a) ani introspekcí, ani pozorováním, a že samotná definice kvalie podkopává její šance na uspokojení (b).

Možná, že to, že se Mary nedozvěděla, jak přesně vypadá vidět červenou, je prostě selhání jazyka, nebo selhání naší schopnosti popsat zážitky. Cizí rasa s jinou metodou komunikace nebo popisu by mohla dokonale naučit svou verzi Mary, jak přesně by vypadalo vidět červenou barvu. Možná je to prostě jedinečně lidské selhání při komunikaci zážitků z první osoby z pohledu třetí osoby. Dennett naznačuje, že popis by mohl být možný i s použitím angličtiny. Používá jednodušší verzi Maryina myšlenkového experimentu, aby ukázal, jak by to mohlo fungovat. Co když byla Mary v místnosti bez trojúhelníků a bylo jí zabráněno vidět nebo tvořit nějaké trojúhelníky? Anglický popis jen několika slov by jí stačil k tomu, aby si představila, jaké to je vidět trojúhelník – může si trojúhelník jednoduše a přímo představit ve své mysli. Podobně, navrhuje Dennett, je naprosto, logicky možné, že by quale toho, jaké to je vidět červeně, mohla být nakonec popsána v anglickém popisu milionů nebo miliard slov.

Dennett má také odpověď na myšlenkový experiment „barevná vědkyně Mary“. Tvrdí, že Mary by se ve skutečnosti nenaučila nic nového, kdyby vyšla ze svého černobílého pokoje, aby viděla červenou barvu. Dennett tvrdí, že kdyby už skutečně věděla „všechno o barvě“, tak by toto poznání zahrnovalo hluboké pochopení toho, proč a jak lidská neurologie způsobuje, že cítíme „kvalku“ barvy. Mary by tedy už věděla přesně, co očekávat od toho, že uvidí červenou, ještě předtím, než by vůbec opustila pokoj. Dennett tvrdí, že zavádějící stránkou příběhu je to, že Mary má být nejen znalá barvy, ale má o ní skutečně znát všechna fyzikální fakta, což by byla znalost tak hluboká, že přesahuje to, co si lze představit, a překrucuje naše intuice.

Pokud Mary opravdu ví o prožitku barvy všechno fyzické, co se vědět dá, pak jí to fakticky propůjčuje téměř vševědoucí schopnosti poznání. Pomocí toho bude schopna odvodit vlastní reakci a přesně zjistit, jaký bude prožitek, když uvidí červenou.

Dennett zjišťuje, že pro mnoho lidí je těžké to pochopit, a tak využívá případ RoboMary, aby dále ilustroval, jaké by to pro Mary bylo, kdyby měla tak rozsáhlé znalosti o fyzickém fungování lidského mozku a barevném vidění. RoboMary je inteligentní robot, který má místo obyčejných barevných kamerových očí softwarový zámek takový, že je schopen vnímat pouze černou a bílou a odstíny mezi tím.

RoboMary může zkoumat počítačový mozek podobných nebarevných robotů, když se podívají na červené rajče, a vidět přesně, jak reagují a jaké druhy impulzů se vyskytují. RoboMary může také sestrojit simulaci svého vlastního mozku, odemknout simulace barevného zámku a s odkazem na ostatní roboty přesně simulovat, jak tato simulace sama reaguje na vidění červeného rajčete. RoboMary má přirozeně kontrolu nad všemi svými vnitřními stavy s výjimkou barevného zámku. Se znalostí vnitřních stavů své simulace po spatření červeného rajčete může RoboMary vložit své vlastní vnitřní stavy přímo do stavů, ve kterých by byly po spatření červeného rajčete. Tímto způsobem, aniž by kdy viděla červené rajče prostřednictvím svých kamer, bude přesně vědět, jaké to je vidět červené rajče.

Dennettová používá tento příklad k tomu, aby nám ukázala, že Mary svými všeobjímajícími fyzickými znalostmi dělá své vlastní vnitřní stavy stejně průhlednými jako stavy robota nebo počítače a je pro ni téměř jednoduché přijít na to, jaké to je, když vidí červeně.
Jacksonová by mohla jednoduše pochybovat o tvrzení, že by na to Mary mohla přijít. Přesto to vypadá jako špatná odpověď. Dennettová pochybuje o tvrzení Jacksonové, že se Mary učí něco nového, a Jacksonová pochybuje o Dennettově protitvrzení, že se všemi fyzickými znalostmi se nedozví vůbec nic nového.

Mary by mohla být považována za divoké dítě. Divoké děti v dětství trpěly extrémní izolací. Technicky vzato, když Mary opouští místnost, neměla by schopnost vidět nebo vědět, co je červená barva. Mozek se musí naučit a vyvinout, jak vidět barvy. Vzory se musí tvořit v sekci V4 zrakové kůry. Tyto vzory se tvoří z expozice vlnovým délkám světla. Tato expozice je potřebná v raných fázích vývoje mozku. V případě Mary budou identifikace a kategorizace barev pouze s ohledem na reprezentace černé a bílé.

David Lewis má zajímavý argument, který zavádí novou hypotézu o typech znalostí a jejich přenosu v kvaliárních případech. Lewis souhlasí s tím, že Mary se nemůže naučit, jak vypadá červená, prostřednictvím svých monochromatických fyzikálních studií. Ale navrhuje, že na tom nezáleží. Učení přenáší informace, ale prožívání kvalií nepřenáší informace; místo toho sděluje schopnosti. Když Mary vidí červenou, nedostane žádnou novou informaci. Získává nové schopnosti – nyní si může pamatovat, jak vypadá červená, představit si, jak by mohly vypadat jiné červené věci a rozpoznat další případy zarudnutí.
Lewis uvádí, že Jacksonův myšlenkový experiment používá ‚Fenomenální informační hypotézu‘ – to znamená, že nové znalosti, které Mary získá, když vidí červenou, jsou fenomenální informace. Lewis pak navrhuje jinou ‚Schopnostní hypotézu‘, která rozlišuje mezi dvěma typy znalostí: znalostmi, které (informace) a znalostmi, jak (schopnosti). Obvykle jsou tyto dvě věci provázané; obyčejné učení je také zkušenost dotyčného předmětu a lidé se učí jak informace (například, že Freud byl psycholog), tak schopnosti (mohou rozpoznat obrazy Freuda). Nicméně v myšlenkovém experimentu může Mary použít obyčejné učení pouze k získání vědomostí, které vědomosti. Je jí bráněno používat zkušenosti k získání vědomostí, které by jí umožnily si pamatovat, představit a rozpoznat červenou barvu.

To dává smysl. Máme intuici, že Mary byla zbavena některých životně důležitých údajů, které mají co do činění s prožitkem zarudnutí. Je také nesporné, že některé věci se nelze naučit uvnitř místnosti; například neočekáváme, že se Mary naučí lyžovat uvnitř místnosti. Lewis formuloval, že informace a schopnosti jsou potenciálně odlišné věci. Tímto způsobem je fyzično stále slučitelné se závěrem, že Mary získává nové znalosti. Je to také užitečné pro zvážení dalších případů kvalie; ‚být netopýrem‘ je schopnost, takže je to znalost know-how.

Jackson bude obhajovat fenomenální informační hypotézu – naučí se totiž, že červená vypadá jako x, což by pomocí čistě fyzikálních znalostí nemohla. Fakt, že znalost toho, jak vypadá červená, může získat pouze zkušeností, je v samém jádru myšlenkového experimentu. Navíc by se hypotéza schopností dala popsat jen jako přeformulování fenomenální informační hypotézy – všechny fenomenální informace jsou přejmenovány na ‚schopnost‘ a pevně umístěny do fyzikálního tábora. Faktem zůstává, že Mary nemůže tyto znalosti získat prostřednictvím fyzikálních faktů. A konečně, Lewis neprokázal hypotézu schopností. Když Mary vidí červenou, jistě získá nové poznání, že taková je zkušenost s červenou.

Zkušený výzkumník umělé inteligence Marvin Minsky si myslí, že problémy způsobené kvalií jsou v podstatě problémy složitosti, nebo spíše zaměňování složitosti za jednoduchost.

V.S. Ramachandran a William Hirstein navrhli čtyři zákony kvalie, neboli „funkční kritéria, která musí být splněna, aby určité neurální události byly spojovány s kvalií“ filozofy mysli:

Je možné použít kritiku podobnou Nietzscheho kritice Kantovy „věci sama o sobě“ na kvalii:
Kvalie jsou nepozorovatelné v jiných a nekvantifikovatelné v nás. Nemůžeme si být jisti, když diskutujeme o jednotlivých kvaliích, že vůbec diskutujeme o stejných jevech. Jakákoli diskuse o nich má tedy neurčitou hodnotu, neboť popisy kvalií mají nutně neurčitou přesnost.
Kvalii lze přirovnat k „věcem sama o sobě“ v tom, že nemají veřejně prokazatelné vlastnosti; to spolu s nemožností ujistit se, že komunikujeme o stejné kvalii, je činí neurčitou hodnotou a definicí v každé filosofii, v níž se důkaz opírá o přesnou definici.
Na druhé straně by kvalii bylo možné považovat za podobnou kantovským jevům, neboť jsou považovány za zdání zdání.

„Kvalia nebyla v interakci s žádnými fyzikálními věcmi. Jestliže nějakou danou věc nelze ani pozorovat, ani z pozorovatelného odvodit, a jestliže jakákoli vlastnost, která by ji odlišovala od neexistujících věcí, je sama o sobě nepozorovatelná nebo nevýslovná, pak by Occamova břitva navrhovala, abychom tuto věc vyloučili z modelů a popisů jevů, jako je vědomí, protože tyto modely by bez ní fungovaly dokonale při předvídání pozorovatelných událostí.“

To je příklad argumentu pro epifenomenalismus – postoj, který je často považován za nepravděpodobný, už jen proto, že naše vlastní vědomí se zdá být kauzálně aktivní. Je třeba poznamenat, že argument předpokládá, že kvalie jsou nefyzické, ačkoliv nefyzičnost obvykle nefiguruje v definici „kvale“; a také předpokládá, že kvalie nejsou ani pozorovatelné, ani vyjádřitelné, ačkoliv kvaliafilové se považují za subjektivně si vědomé vlastní kvalie.

Samozřejmě, někteří kvaliafilové tvrdí, že kvalie jsou nehmotné entity. Aby se vyhnuli epifenomenalismu, museli by přijmout něco jako interaktivní dualismus; nebo možná emergentismus, tvrzení, že existují dosud neznámé příčinné vztahy mezi duševním a fyzickým.

Kvalia by mohla být alespoň částečně vysvětlitelná memetikou, která se může pokusit ukázat, jak vágní popisy, definice a charakteristiky mohou vést k sebereplikujícím se myšlenkám, které mají prokazatelně malou nebo žádnou vědeckou nebo filozofickou hodnotu. Pokud lze popisy kvalie považovat za memy, pak lze tvrdit, že hlavním důvodem pokračující přítomnosti takových popisů je to, že obsahují rysy, které podporují sebereplikaci: např. že většina s nimi souhlasí, (i když to samo o sobě zjevně není důkazem ani o jejich pravdě, ani o jejich nepravdivosti), nebo, což je důležitější, že lidé předpokládají, že mluví o stejných věcech, i když ve skutečnosti velmi pravděpodobně nemluví. (Každodenním příkladem tohoto jevu je často se vyskytující „Znáš toho jednoho chlápka?“ „Jo, toho chlapa, co udělal tu jednu věc?“ „Jo, to je on. Mám ho rád.“ „Já taky.“, a tak dále.)

Neurčitost definice kvalie umožňuje, aby se myšlenka kvalie replikovala, aniž by byla předmětem takové kritiky jako něco, co lze snáze dokázat jako nepravdivé, například víra, že Země je složena výhradně ze sýra. Druhá myšlenka se s velkou pravděpodobností replikovat nebude, zatímco kvalia – konečná „ta jedna věc, o které už víte, že o ní mluvím“ – tak s nejvyšší pravděpodobností učiní.

Nicméně, kvalie jsou považovány za přímo prožité a ne pouhé přesvědčení jejich zastánců.

Vědecká kritika myšlenek kvalie by mohla poukázat na to, že argument existence kvalie nemůže být vyvrácen experimentálními důkazy, a že tedy tvrzení o jejich existenci nepředstavuje vědeckou hypotézu, neboť například ve filosofii vědy Karla Poppera musí být hypotéza nebo teorie falzifikovatelná. Navíc, jak dokazuje filosofický argument zombie, kvalia nemůže být považována za empiricky popsatelnou a věda se pokouší pouze charakterizovat objekty a události, které jsou empiricky popsatelné nebo které jsou prokazatelně spojeny s empiricky popsatelnými věcmi.

To však činí kvalii nepřípustnou pouze vědecky; nečiní to nepřípustné filozoficky nebo jednoduše neexistující. Kvaliofil může jednoduše odpovědět, že neschopnost vědy zvládnout kvalii lze očekávat, protože jsou nefyzické“.