Teleologie (telos: konec, účel) je filozofické studium designu, účelu, direktivního principu nebo konečnosti v přírodě či lidských výtvorech.
Teleologie je jakýkoli filozofický výklad, který tvrdí, že konečné příčiny existují v přírodě, což znamená, že design a účel analogický tomu, který se nachází v lidských činech, jsou vlastní i zbytku přírody. Přídavné jméno „teleologický“ má širší použití, například v diskusích, kde jsou určité etické teorie nebo typy počítačových programů někdy popisovány jako teleologické, protože zahrnují míření na cíle.[citace nutná]
Teleologii zkoumali Platón a Aristoteles, svatý Anselm v 11. století našeho letopočtu a později Carl Jung a Immanuel Kant ve své Kritice úsudku. Byla zásadní pro Hegelovu spekulativní filozofii.
Věc, proces nebo čin je teleologický, pokud je v zájmu cíle, tj. telosu nebo konečné příčiny. Obecně lze říci, že existují dva typy konečných příčin, které lze nazvat vnitřní konečností a vnější konečností.
Vzhledem k tomu, že Novum Organum Francise Bacona teleologická vysvětlení ve vědě mají tendenci se jim záměrně vyhýbat, protože se tvrdí, že to, zda jsou pravdivá nebo nepravdivá, je mimo schopnost lidského vnímání a chápání soudit. Některé obory, zejména v rámci evoluční biologie, jsou stále náchylné používat jazyk, který se zdá být teleologický, když popisují přirozené tendence k určitým konečným podmínkám, ale tyto argumenty mohou být téměř vždy přeformulovány v jiných než teleologických formách.
Slovo pochází z řeckého τέλος, telos (kořen: τελε-, „konec, účel“) a -λογία „obor učení“. Termín zavedl v roce 1728 německý filozof Christian von Wolff.
V kontrastu s filozofickým naturalismem
Teleologie je tradičně v kontrastu s filozofickým naturalismem, který pohlíží na přírodu jako na postrádající design nebo účel. Například naturalismus by řekl, že člověk má zrak jen proto, že má oči.[Jak odkazovat a odkaz na shrnutí nebo text] Jinými slovy, funkce následuje formu (zrak vyplývá z toho, že má oči). Teleologie je opakem této pozice: člověk má oči, protože má potřebu zraku (i když naturalista by mohl stejně snadno použít tento argument z pohledu evolučního tlaku). V tomto případě forma následuje funkci (oči vyplývají z toho, že mají potřebu zraku).
Dva klasické příklady těchto protichůdných názorů najdeme v Aristotelovi a Lukréciovi, první jako zastánce teleologie a druhý jako zastánce toho, co je dnes často nazýváno filozofickým naturalismem nebo accidentalismem:
Příroda přizpůsobuje orgán funkci, a ne funkci na orgán
— Aristoteles, De Partibus Animalium (O částech zvířat)
Nic v těle není vytvořeno tak, abychom ho mohli použít. To, co se stane, že existuje, je příčinou jeho použití.
— Lucretius, De Rerum Natura (O povaze věcí)
Extrinzní a vnitřní konečnost
Teleologie závisí na konceptu konečné příčiny nebo účelu, který je vlastní všem bytostem. Existují dva typy takových příčin, vnitřní konečnost a vnější konečnost.
Přílišné zdůrazňování krajní konečnosti je často kritizováno jako vedoucí k antropickému připisování každé události božskému účelu, nebo pověře. Například: „Kdybych dnes nebyl v obchodě, nenašel bych těch 100 dolarů na zemi. Bůh musel mít v úmyslu, abych šel do obchodu, abych ty peníze našel.“ nebo „Dnes jsme vyhráli hru díky mým šťastným ponožkám.“ Takové zneužívání kritizovali Francis Bacon („De Dignitate et Augmentis Scientiarum“, III, iv), Descartes („Principia Philosophiæ“, I, 28; III, 2, 3; „Meditationes“, III, IV) a Spinoza (Ethica, I, prop. 36 app.).
Vnitřní konečnost, ač jemnější, poskytuje základ pro teleologický argument existence Boha a nebo nějaké nadpřirozené síly a jejího moderního protějšku, inteligentního designu. Zastánci teleologie tvrdí, že řeší základní vadu filozofického naturalismu. Tvrdí, že naturalismus se zaměřuje výhradně na bezprostřední příčiny a mechanismy událostí a nevěnuje se důvodu jejich syntézy. Tudíž se tvrdí, že když rozebereme hodiny, neobjevíme v nich nic jiného než pružiny, kola, čepy, páky atd. Ale když jsme vysvětlili mechanismus, který způsobuje otáčky ručiček na ciferníku, je rozumné říci, že hodiny nebyly vyrobeny k udržení času?
Filozofové vědy odpovídají, že od dob Aristotela se biologie hluboce zabývá omezující funkcí míst na struktuře a že příchod Darwinovy evoluční teorie tuto obavu nezměnil. Klasickým a raným příkladem je Darwinův zájem o funkční omezení evolučního vývoje zobáků galapážských pěnkav. O těchto ptácích Darwin napsal: „Když člověk vidí tuto gradaci a rozmanitost struktury v jedné malé, důvěrně příbuzné skupině ptáků, mohl by se opravdu domnívat, že z původního nedostatku ptáků na tomto souostroví byl jeden druh odebrán a modifikován pro různé účely.“ (Původ druhů, kapitola 19)
Platón shrnul argument pro teleologii takto v Phaedo, tvrdí, že to je chyba, aby se nepodařilo rozlišit mezi konečný Příčina, a pouhé prostředky, kterými konečný Příčina koná:
Tvrdí se tedy, že ti, kdo se pokoušejí vysvětlit přírodu pouze z hlediska přírody, jsou nuceni popírat konečné vázání Dobra (nebo jiných takových neviditelných sil, jako je gravitace a elektromagnetismus) ve vesmíru a doufat, že jednoho dne objeví silnější podpůrný argument („Atlas“ nebo například Bůh), aby udrželi svůj vesmír pohromadě.
Podobně Aristoteles tvrdil, že je chybou pokoušet se redukovat všechny věci na pouhou nutnost, protože takové myšlení opomíjí účel, řád a „konečnou příčinu“, která způsobuje zjevnou nutnost. Napsal:
Kromě konečné příčiny hovoří Aristotelova analýza o hmotné příčině, účinné příčině a formální příčině.
Moderní/postmoderní filozofie
Historicky lze teleologii ztotožnit s filozofickou tradicí aristotelianismu. Logiku teleologie zkoumal Immanuel Kant ve své Kritice soudnosti a opět ji Hegel a různé neo-hegelovské školy, včetně té Marxovy, učinili ústřední pro spekulativní filozofii. V této interpretaci dějin našeho druhu na této zeměkouli – interpretaci v rozporu jak s Darwinem, tak s tím, čemu se dnes říká analytická filozofie – není výchozím bodem ani tak formální logika a vědecký fakt, jako spíše „identita“. (V Hegelově terminologii: „objektivní duch“.) Individuální lidské vědomí v procesu dosahování autonomie a svobody nemá jinou možnost než se vypořádat s očividnou realitou: kolektivními identitami (mnohost světových názorů, etnických, kulturních a národních identit), které rozdělují lidskou rasu jak nyní, tak v minulosti a které proti sobě v násilných konfliktech rozpoutávají (a vždy rozpoutávaly) různé skupiny lidí. Hegel pojal „totalitu“ vzájemně antagonistických pohledů na svět a životních forem v dějinách jako „řízenou cílem“, tj. orientovanou na konečný bod v dějinách, v němž by se „objektivní rozpor“ mezi „subjektem“ a „objektem“ nakonec „podřídil“ do formy života, která za sebou zanechala násilný konflikt. Tato na cíl orientovaná, „teleologická“ představa „historického procesu jako celku“ je přítomna v celé řadě autorů 20. století, od Lukácse a Jasperse po Horkheimera a Adorna.
Podle Jeana-Françoise Lyotarda (1979) se teleologie a „velkolepému vyprávění“ vyhýbá postmoderní postoj. Teleologie může být považována za reduktivní, vylučující a škodlivou pro ty, jejichž příběhy jsou vymazány. Proti tomu Alasdair MacIntyre argumentoval, že vyprávění o porozumění vlastního já je osvobozující, v chápání vlastní schopnosti jako nezávislého rozumitele a také v chápání vlastní závislosti na druhých a na společenských postupech a tradicích, na kterých se člověk podílí. Společenské postupy mohou být chápány jako teleologicky orientované na vnitřní statky. Například postupy filozofického a vědeckého bádání jsou teleologicky nařízeny k rozpracování skutečného chápání jejich objektů. Ačkoliv MacIntyre začíná svou knihou After Virtue, která proslule zavrhla naturalistickou teleologii Aristotelovy ‚metafyzické biologie‘, opatrně se posunul od popisu sociologické teleologie této knihy k prozkoumání toho, co zůstává platné v tradičnějším teleologickém naturalismu.
V posledních desetiletích se v jistých kruzích fyziky a kosmologie znovu objevila forma teleologického uvažování pod hlavičkou antropického principu, což je termín, který Brandon Carter zavedl v roce 1973. Jedním z problémů, kterým se antropický princip snaží věnovat, je toto: Proč vesmír začal ve velmi jednoduchém stavu (Velký třesk), ale od té doby se stal stále složitějším, a to do té míry, že je pro lidský život pohostinný, dokonce ještě víc, než je nutné pro přežití – E.G., pokročilé lidské civilizace?
Současné zprávy o teleologii v rámci biologie jsou silně ovlivněny „etiologickým“ popisem teleologie Larryho Wrighta. Wright se snažil poskytnout definici „funkce“, kterou by bylo možné aplikovat na přírodní jevy stejně jako lidské artefakty – tedy lidské konstrukce, jako je kladivo. Většina současných zpráv o teleologii následuje v krocích Wrightova etiologického popisu (například Ruth Millikanová). Existují však neshody ohledně jejího použití. Někteří, jako Godfrey-Smith a Ernst Mayr, mají námitky proti jakékoli etiologické teorii teleologie, která se pokouší vysvětlit jak přírodní jevy, tak lidské artefakty. Jejich zprávy jsou proto naturalistickými zprávami o teleologii.
Life: Some Philosophical Complications, Pittsburgh: University of Pittsburgh Press, s. 129-
142.
dějiny a filosofie vědy, 3: 1-80.
Funkce, Berkeley: University of California Press.