Transpersonální psychologie je psychologická škola, která studuje transcendentní, neboli duchovní dimenze lidstva. Mezi těmito faktory nacházíme takové otázky, jako je seberozvoj, vrcholné zážitky, mystické zážitky a možnost rozvoje za hranice tradičního ega. Tedy zájem o lidské zážitky, které jsou zjevně
‚trans-osobní,’nebo ‚trans-egoické‘. Krátká definice z Journal of Transpersonal Psychology naznačuje, že transpersonální psychologie se zabývá studiem nejvyššího potenciálu lidstva a poznáváním, chápáním a realizací unitivních, duchovních a transcendentních stavů vědomí (Lajoie a Shapiro, 1992:91).
Obor je považován zastánci za „čtvrtou sílu“ v oblasti psychologie, dalšími třemi oblastmi jsou psychoanalýza, behaviorismus a humanistická psychologie. Podle transpersonální teorie tyto další školy psychologie ve své akademické reflexi nepřikládaly váhu transpersonálním či „transegoickým“ prvkům lidské existence, jako je náboženská konverze, změněné stavy vědomí, tranze a spiritualita. Transpersonální psychologie se tedy snaží kombinovat poznatky z moderní psychologie s poznatky ze světových kontemplativních tradic, jak východních, tak západních. Transpersonální a duchovní dimenze psychiky tradičně nebyly předmětem zájmu západní psychologie, která se zaměřovala především na preosobní a osobní aspekty lidské psychiky (Cowley & Derezotes, 1994; Miller, 1998).
Definice transpersonální psychologie
Lajoie a Shapiro (1992) přezkoumali čtyřicet definic transpersonální psychologie, které se objevily v literatuře v období 1969 až 1991. Zjistili, že v těchto definicích se výrazně objevuje zejména pět klíčových témat: stavy vědomí, vyšší nebo konečný potenciál, mimo ego nebo osobní já, transcendence a duchovní. Walsh a Vaughan (1993) kritizovali mnoho definic transpersonální psychologie za to, že nesou implicitní ontologické nebo metodologické předpoklady. Zpochybňují také definice, které spojují transpersonální psychologii pouze se zdravými stavy nebo s permanentní filosofií. Tito autoři definují transpersonální psychologii jako obor psychologie, který se zabývá transpersonálními zkušenostmi a souvisejícími jevy, a poznamenávají, že „Tyto jevy zahrnují příčiny, účinky a korelace transpersonálních zkušeností, jakož i disciplíny a postupy jimi inspirované“ (Walsh & Vaughan, 1993, s. 203).
Vývoj oboru
Mezi myslitele, o nichž se má za to, že připravili půdu pro transpersonální studie, patří William James, Sigmund Freud, Otto Rank, Carl Jung, Abraham Maslow a Roberto Assagioli (Cowley & Derezotes, 1994; Miller, 1998; Davis, 2003). Výzkum Vicha (1988) naznačuje, že nejstarší použití termínu „transpersonální“ lze nalézt v poznámkách k přednáškám, které William James připravil pro semestr na Harvardově univerzitě v letech 1905-6. Hlavním motivačním faktorem iniciativy založit tuto školu psychologie byla již publikovaná práce Abrahama Maslowa týkající se vrcholných lidských zkušeností. Maslowova práce vyrostla z humanistického hnutí 60. let a postupně byl termín
„transpersonální“ spojován s odlišnou školou psychologie v rámci humanistického hnutí.
V roce 1969 se Abraham Maslow, Stanislav Grof a Anthony Sutich stali iniciátory vydání prvního čísla Journal of Transpersonal Psychology, předního akademického časopisu v oboru. Brzy poté následovalo založení Asociace pro Transpersonal Psychology (ATP) v roce 1972. Mezi dosavadní prezidenty asociace patří Alyce Greenová, James Fadiman, Frances Vaughanová, Arthur Hastings, Daniel Goleman, Robert Frager, Ronald Jue, Jeanne Achterbergová a Dwight Judy. V 80. a 90. letech se obor rozvíjel prostřednictvím prací takových autorů jako Jean Houston, Stanislav Grof, Ken Wilber, Michael Washburn, Frances Vaughanová, Roger Walsh, Stanley Krippner, Michael Murphy, Charles Tart, David Lukoff a Stuart Sovatsky. Wilber byl považován za vlivného spisovatele a teoretika v oboru, od té doby se osobně distancoval od hnutí ve prospěch toho, co nazývá integrálním přístupem.
Transpersonální psychologie dnes zahrnuje také přístupy ke zdraví, společenským vědám a praktickým uměním. Transpersonální perspektivy se uplatňují také v tak rozmanitých oborech, jako je psychologie, psychiatrie, antropologie, sociologie, farmakologie, mezikulturní studia (Scotton, Chinen a Battista, 1996; Davis, 2003) a sociální práce (Cowley & Derezotes, 1994). Transpersonální psychologie, zejména školy Jungian a Archetypální psychologie, je v současnosti alespoň do určité míry integrována do mnoha psychologických oddělení na amerických a evropských univerzitách. Transpersonální terapie jsou také součástí mnoha terapeutických praktik.
Mezi instituce vyššího vzdělávání, které převzaly poznatky z transpersonální psychologie, patří The Institute of Transpersonal Psychology (US), California Institute of Integral Studies (US), John F. Kennedy University (US), Burlington College (US) a University of Northampton (UK). Existuje také silná spojitost mezi transpersonální a humanistickou perspektivou. To není překvapivé, protože transpersonální psychologie začínala v rámci humanistické psychologie (Aanstoos, Serlin & Greening, 2000).
Podle obecné shody jsou následující obory považovány za transpersonální psychologické školy: Jungova psychologie, hloubková psychologie (nedávno přeformulována jako Archetypální psychologie Jamese Hillmana), duchovní psychologie Roberta Sardella (2001), psychosyntéza založená Robertem Assagiolim a teorie Abrahama Maslowa, Stanislava Grofa, Kena Wilbera, Michaela Washburna a Charlese Tarta.
Transpersonální psychologie je někdy zaměňována s parapsychologií, což je omyl způsobený překrývajícími se a nekonvenčními výzkumnými zájmy obou oborů; parapsychologie by se však ve svém předmětu spíše zaměřovala na „psychickou“ a transpersonální psychologii na „duchovní“ (i když jsou tyto kategorizace poměrně hrubé, stále je to v tomto kontextu užitečné rozlišení). Zatímco parapsychologie se přiklání spíše k tradiční vědecké epistemologii (laboratorní experimenty, statistiky, výzkum kognitivních stavů), transpersonální psychologie bývá více spjata s epistemologií humanitních a hermeneutických oborů (humanismus, existencialismus, fenomenologie, antropologie), i když vždy zahrnovala příspěvky zahrnující experimentální a statistický výzkum.
Transpersonální psychologie je také někdy zaměňována s New Age. Ačkoli transpersonální perspektiva vyrostla z hnutí lidského potenciálu, hnutí, které mnozí komentátoři spojují s širokým pojetím New Age, je stále problematické umístit transpersonální psychologii do takového rámce. Transpersonální psychologie je akademická disciplína, nikoli náboženské nebo duchovní hnutí, a mnoho předních autorů tohoto oboru, mezi těmi Sovatsky (1998) a Rowan (1993), se zabývalo problematickými aspekty hermeneutiky New Age. Asociace mezi transpersonální psychologií a New Age pravděpodobně přispěly k tomu, že ve Spojených státech amerických se nepodařilo prosadit větší formální uznání transpersonální psychologie v rámci profesního orgánu, Americké psychologické asociace (APA). Významným průlomem v této souvislosti bylo úspěšné založení sekce transpersonální psychologie v rámci Britské psychologické společnosti (britský profesní orgán ekvivalentní APA) v roce 1996, kterou spoluzaložili David Fontana, Ingrid Slack a Martin Treacy, „první sekce svého druhu v západní vědecké společnosti“ podle Fontany (Fontana et. al, 2005, s. 5).
Příspěvky do akademické oblasti
Ačkoli všechny modely lidského vývoje jsou chápány jako intelektuální abstrakce reality, transpersonální psychologie významně přispěla k pochopení lidského vývoje a vědomí. Jedno z vymezení v transpersonální teorii je mezi autory, kteří prezentují poměrně lineární a hierarchický model lidského vývoje, jako je Ken Wilber, a autory, kteří prezentují pluralistické nebo nelineární modely lidského vývoje, jako jsou Michael Washburn a Ralph Metzner.
Wilber vykreslil vývoj vědomí jako hierarchický žebříkovitý konceptuální model, s vyššími úrovněmi nadřazenými nižším úrovním a vědomím postupujícím z nižších úrovní do vyšších. Každá nová úroveň integruje předchozí úroveň a zároveň demonstruje nové vlastnosti spojené pouze s vyšší úrovní (Kasprow & Scotton, 1999). Každá úroveň je také chápána tak, že zahrnuje určitý typ osobnostní struktury a možnou zranitelnost vůči určitým patologiím patřícím do této konkrétní úrovně (Cowley & Derezotes, 1994). Transpersonální psychologové stavějící na práci Wilbera také předložili argumenty ve prospěch možného rozlišení mezi pre-racionálními psychiatrickými problémy a autentickými transpersonálními problémy. Zmatek těchto dvou kategorií prý vede k tomu, co transpersonální teorie nazývá „pre/trans fallacy“, záměně transpersonálních stavů za pre-racionální stavy (Cowley & Derezotes, 1994; Lukoff et.al, 1998).
Na rozdíl od Wilbera, Ralph Metzner a Michael Wasburn představují modely lidského vývoje, které nejsou hierarchické ani lineární. Metzner volí model, který je pluralistický, a odmítá myšlenku lineárního vývoje. Washburn představuje model, který je inspirován jungovským a psychoanalytickým myšlením, a který by mohl být charakterizován jako spirála. Podle Washburna se osoba vynořuje z předvědomých hlubin psychiky. Později, v první polovině života, vývoj dosáhne stadia normálního egoistického fungování. V druhé polovině života, pokud vývoj jde dobře, by osoba mohla dostat příležitost vrátit se a znovu se začlenit do prvotních hlubin psychiky. V rámci Washburnovy teorie by se dalo říci, že toto znovuzačlenění se odehrává na vyšší, transegoické úrovni (Kasprow & Scotton, 1999).
Transpersonální psychologie také klinicky upozornila na řadu psychonáboženských a psychospirituálních problémů. Cowley & Derezotes (1994) poznamenává, že transpersonální teorie má chápání spirituality, které je nedílnou součástí lidské přirozenosti a základním aspektem bytí. Toto chápání je poněkud odlišné od všeobecného chápání spirituality jako vyjádření víry nebo jako měřítka návštěvnosti kostela; rysy, které by mohly být spíše vnímány jako náznaky psychonáboženského rozměru. Psychoreligentní problémy mají co do činění s možným psychologickým konfliktem vyplývajícím ze zapojení člověka do víry a praktik organizované náboženské instituce. Mezi tyto problémy patří zkušenosti spojené se změnou denominace nebo konverze, zesílením náboženské víry nebo praxe, ztrátou víry a vstupem nebo odchodem z nového náboženského hnutí nebo kultu.
Psychospirituální problémy jsou zkušenosti jiné kategorie než náboženské problémy. Tyto problémy mají co do činění se vztahem člověka k existenciálním problémům, nebo problémy, které přesahují běžnou každodenní realitu. Mnohé z těchto psychologických potíží nejsou běžně diskutovány mainstreamovou psychologií. Mezi tyto problémy patří psychiatrické komplikace spojené se ztrátou víry, prožitkem blízké smrti, mystickým zážitkem, Kundaliniho otevřením, šamanistickou počáteční krizí (také nazývanou šamanskou nemocí), psychickým otevřením, minulými životy, stavy posedlosti, problémy spojenými s meditací a odloučením od duchovního učitele. Komplikace, které jsou považovány za současné problémy kombinované náboženské a duchovní povahy, jsou problémy spojené s vážnou nemocí a smrtelnou nemocí (Lukoff et.al, 1998). Některé problémy spojené s meditací, například, mohou souviset s faktem, že začlenění východních kontemplativních systémů do západního prostředí nebylo vždy citlivé na sociokulturní kontext, ze kterého tyto systémy vzešly (Turner et.al, 1995; Lukoff et.al, 1998), detail, který by mohl západním praktikům přinést značné hermeneutické (interpretační nebo vysvětlující) problémy.
Termín „duchovní stav“ zavedli Stanislav a Christina Grofovi (1989) s cílem popsat postupný vývoj a vznik psychospiritických kategorií v lidském životě. V případech, kdy je tento duchovní stav zesílen mimo kontrolu jedince, může to vést ke stavu „duchovní stav“. Duchovní stav může způsobit významné poruchy v psychologickém, sociálním a pracovním fungování a mnoho výše popsaných psychospiritistických problémů by mohlo být charakterizováno jako duchovní stav (Lukoff et.al, 1998). Kromě psychospirituálních kategorií zmíněných Turnerem et.al (1995) a Lukoffem et.al (1998) Whitney (1998) také argumentoval ve prospěch chápání mánie jako formy duchovního stavu.
Vzhledem k povaze psychonáboženských a psychoduchovních problémů předložila transpersonální komunita na začátku 90. let návrh na novou diagnostickou kategorii nazvanou „náboženský nebo duchovní problém“. Tato kategorie byla později zahrnuta do čtvrtého vydání Diagnostického a statistického manuálu duševních poruch (DSM-IV) pod nadpisem „Jiné podmínky, které mohou být předmětem klinické pozornosti“, Code V62.89 (American Psychiatric Association, 1994; Lu et.al, 1997). Podle transpersonálních teoretiků je zahrnutí součástí větší kulturní citlivosti manuálu a mohlo by pomoci podpořit lepší porozumění mezi oblastmi psychiatrie a náboženství/spirituality (Turner et.al, 1995; Sovatsky, 1998). Konstrukční platnost nové kategorie byla posouzena Milsteinem et.al (2000).
Kritika transpersonální psychologie
Kritiky transpersonální psychologie pocházejí od několika komentátorů. Jednu z prvních kritik tohoto oboru vydal humanistický psycholog Rollo May, který zpochybnil konceptuální základy transpersonální psychologie (Aanstos, Serling & Greening, 2000). May byl zejména znepokojen nízkou úrovní reflexe o temné straně lidské přirozenosti a o lidském utrpení mezi prvními transpersonálními teoretiky. Podobnou kritiku předložil také Alexander (1980), který se domníval, že transpersonální psychologie ve světle myšlení Williama Jamese představuje filozofii, která nebere dostatečně v úvahu zlo. Tato vážná kritika byla absorbována pozdější transpersonální teorií, která byla ochotnější uvažovat o těchto důležitých dimenzích lidské existence (Scotton, Chinen a Battista, 1996; Daniels, 2005). Kritika přišla také od kognitivního psychologa a humanisty Alberta Ellise (1989), který zpochybnil vědecký status transpersonální psychologie a její vztah k náboženství a mysticismu. Na tuto kritiku odpověděli Wilber (1989) a Walsh (1989).
Friedman (2000) kritizoval obor Transpersonální psychologie za to, že je málo rozvinutý jako vědní obor, a
zmiňuje řadu faktorů, které jsou podle něj protivědeckým přesvědčením převládajícím v oboru. Dále rozlišuje
mezi Transpersonální psychologií jako oborem vědecké psychologie a větší oblastí transpersonálních studií, která podle autora může zahrnovat řadu nevědeckých přístupů. Doktríny nebo myšlenky mnoha barvitých osobností, které byly nebo jsou duchovními učiteli v západním světě, jako je Gurdjieff nebo Alice Bailey, jsou často asimilovány v mainstreamové scéně transpersonální psychologie. Tento vývoj je obecně vnímán jako škodlivý pro aspiraci transpersonálních psychologů na získání pevného a úctyhodného akademického statusu. Nicméně Scotton, Chinen a Battista (1996) věří, že velká část této kritiky může být odstíněna, pokud se rozlišuje mezi oborem transpersonální psychologie na jedné straně a populární mainstreamovou scénou, která působí mimo akademický kontext, na straně druhé.
Dalo by se také namítnout, že většina psychologů se nedrží striktně tradičních škol psychologie – většina psychologů zaujímá eklektický přístup. To by mohlo znamenat, že uvedené transpersonální kategorie jsou považovány za standardní subdiscipliny psychologie; náboženská konverze spadající do okruhu sociální psychologie, změněné stavy vědomí v rámci fyziologické psychologie a duchovní život v rámci psychologie náboženství. Transpersonální psychologové však nesouhlasí s přístupem k takovým jevům, který zaujímá tradiční psychologie, a tvrdí, že transpersonální kategorie byly obvykle zavrhovány buď jako příznaky různých druhů duševních chorob, nebo jako regrese k infantilním stádiím psychosomatického vývoje. Jak tedy dokládá pre/trans klam, náboženské a duchovní zkušenosti byly v minulosti považovány buď za regresivní, nebo patologické a jako takové s nimi bylo zacházeno.
Z hlediska buddhismu a Dzogchena Elias Capriles (2000, 2006, 2007, 2008) namítl, že transpersonální psychologie nerozlišuje mezi transpersonálním stavem nirvány, který je ze své podstaty osvobozující, těmi transpersonálními stavy, které jsou uvnitř samsáry a které jako takové jsou novými formami otroctví (jako jsou čtyři říše arupyadhatu nebo čtyři arupa loky buddhismu, ve kterých se dělení na postavu-zem rozpouští, ale stále existuje dualita předmět-objekt), a neutrálním stavem, ve kterém ani nirvána ani samsára nejsou aktivní, který Dzogchenova učení nazývají kun gzhi (ve kterém neexistuje dualita předmět-objekt, ale skutečný stav všech jevů (dharmata) není patentem (a který zahrnuje všechny podmínky zahrnující nirodh nebo ustání, včetně nirodh samapatti, nirvikalpa samadhis a samadhi nebo turiya, které je vrcholnou realizací Patañjaliho Jóga daršany). V procesu rozpracování toho, co nazývá meta-transpersonální psychologií, Capriles provedl svědomité vyvrácení Wilbera, Grofa a Washburna, které podle Macdonalda & Friedmana (2006, s. ii) bude mít důležité dozvuky o budoucnosti transpersonální psychologie.