Kundaliniho syndrom

Pojem Kundalini pochází z hinduismu a tradičně se používá k popisu progrese psycho-duchovních potenciálů, spojených s chápáním těla jako prostředku pro duchovní energie. Kundaliniho syndrom je termín používaný západními badateli a komentátory k označení stavu, který nastává, když se objeví zážitky tradičně spojené s kundaliniho probuzením, často nezaznamenané, které přemůžou nebo způsobí utrpení zkušeného. Komentátoři však poznamenávají, že fyzio-kundaliniho syndrom je spojen s kundaliniho probuzením hinduismu „pouze teorií a nepřímými důkazy“, tvrdíce, že pravdivé měřítko tohoto fenomenologie, interpretované jako stav vyššího vědomí, je mimo schopnost psychologie a/nebo psychiatrie měřit.

Kundaliniho syndrom byl hlášen převážně u lidí, kteří měli zkušenost blízkou smrti, nebo u praktikujících asijských duchovních praktik. Mezi další faktory, které mohou vyvolat tuto symptomatologii, patří řada intenzivních osobních krizí nebo zážitků.

Podle spisovatelů z oboru transpersonální psychologie není tento proces vždy náhlý a dramatický, ale může také začít pomalu a postupně se v průběhu času zvyšovat jeho aktivita. Pokud se průvodní příznaky rozvinou intenzivním způsobem, který člověka destabilizuje, je tento proces obvykle interpretován jako duchovní stav nouze.

Komentátoři zřejmě používají při popisu symptomatologie různé termíny. Tyto termíny jsou podobné, ale ne zcela synonymní s termínem „Kundaliniho syndrom“. Nicméně se zdá, že všechny popisují víceméně stejný jev, nebo stejné hlavní rysy symptomatologie.

Pojmy „Kundaliniho syndrom“ nebo „Physio-Kundaliniho syndrom“ nebo odkazy na „syndrom“ jsou většinou používány spisovateli v oblasti studií blízkých smrti, ale také spisovateli v oblasti transpersonální psychologie, psychologie a duševního zdraví/psychiatrie.
Zdá se, že terminologie „syndrom“ má bližší vztah k jazyku medicíny a statistiky než ostatní terminologie. Terminologie „syndrom“ je také hlavním základem pro dva měřicí přístroje vyvinuté výzkumníky blízkých smrti: Kundaliniho škálu a Physio-Kundaliniho syndromový index.

Jiné termíny, jako „Kundaliniho probuzení“, je termín používaný Transpersonální Psychologií, ale také spisovateli zastupujícími oba obory Transpersonální Psychologie a Skoro-Smrtící Studie. Zdá se, že tento termín má bližší vztah k jazyku hinduismu a jógové tradici než terminologie „syndrom“. Greyson je jedním z autorů, který používá jak terminologii „syndrom“, tak terminologii „probuzení“.

Scotton používá termín zvaný „obtížné kundaliniho zážitky“, když diskutuje klinické aspekty tohoto jevu. Celkově se zdá, že preferuje termín „Kundaliniho zážitek“, ale také používá terminologii „probuzení“. Mezi další komentátory, kteří používají termín „Kundaliniho zážitek“, patří Thalbourne. Ve svém článku z roku 1993 Greyson recenzuje mnoho diskusí o Kundaliniho-symptomatologii. V této recenzi cituje a používá mnoho podobných termínů spojených s kundaliniho symptomatologií, jako například: „aktivace kundaliniho“, „kundaliniho probuzení“, „kundaliniho fenomény“, „kundaliniho aktivita“ a „kundaliniho vzrušení“. Sanches & Daniels, ačkoli preferují termín „kundaliniho probuzení“, také používají termín „kundaliniho vzrušení“ ve své diskusi o tomto jevu. Grabovac & Ganesan používají termín „Kundaliniho epizody“ ve svém článku „Spiritualita a náboženství v kanadském psychiatrickém výcviku rezidentů“.

Výzkumníci spjatí s obory transpersonální psychologie a studie blízké smrti navrhli některá společná kritéria, která tento stav popisují, z nichž nejvýraznějším rysem je pocit energie nebo tepla pohybujícího se podél páteře.

Firma Ring & Rosing vyvinula Kundaliniho škálu, devítipoložkovou škálu pro hodnocení psychofyzických změn a příznaků aktivace kundalini u pacientů, kteří jsou blízko smrti.

Thalbourne a Fox také vyvinuli měřítko nazvané The Kundalini Scale, 32-položkový dotazník true-false popsaný jinde, ale rozšířený o tři položky pro Thalbournovu studii z roku 2001.

Index Physio-Kundaliniho syndromu

Firma Prosnick & Evans vyvinula Physio-Kundalini Syndrome Index-7 (PKSI-7), zkrácenou formu o sedmi položkách, která byla sestavena z 19 položek Physio-Kundalini Syndrome Index. Zjistilo se, že zkrácená forma má pozitivní korelace s NDE-6,
šestipoložkovou stupnicí, která byla sestavena z Greysonovy 16položkové škály Near Death Experience Scale.

Ačkoliv jsou Kason i Scotton více neoficiální a méně systematické než výše uvedené taxonomie, potvrzují mnohé rysy prezentované firmami Ring & Rosing a Greyson. Kason prezentuje svůj přehled pod nadpisem „Symptomy spojené s kundalini“.

Sanches a Daniels, zabývající se možnými omezeními stupnic vyvinutých společností Thalbourne & Fox a Greysonem, vyvinuli pilotní psychometrický nástroj zvaný Kundaliniho stupnice probuzení (KAS). Stupnice byla složena ze 76 otázek, založených na zprávách příslušné duchovní a transpersonální literatury, a silně čerpala z jógové teorie.

Transpersonální literatura však uvádí, že přehled příznaků nemá být používán jako nástroj pro amatérskou diagnostiku. Interpretace příznaků není přímočará. Podle spisovatelů v oboru nemusí příznaky spojené s Kundaliniho aktivitou vždy představovat takovou aktivitu, ale místo toho mohou být indikací jiných zdravotních potíží, které vyžadují pozornost. Kason zdůrazňuje, že každý neobvyklý nebo výrazný fyzický příznak musí být zkoumán kvalifikovaným zdravotnickým pracovníkem:

Je důležité připomenout STE-zkušeným, jejich přátelům a jejich rodinám, že všechny neobvyklé nebo výrazné fyzické příznaky musí být vyšetřeny kvalifikovaným lékařem, i když zkušený cítí jistotu, že příznak není ničím jiným než vyjádřením transformační energie v těle. Člověk může pociťovat kundaliniho aktivitu a také mít fyzické problémy, které vyžadují lékařskou pomoc. […] Mohlo by být vážnou, až život ohrožující chybou předpokládat, bez lékařského vedení, že žádný z příznaků uvedených na následujících stránkách nemá
lékařskou příčinu.

Akademická a klinická diskuse

Fenomén Kundalini, jako téma pro klinickou a akademickou diskusi, je zmiňován v několika hlavních akademických časopisech, včetně Psychologických zpráv, Duševního zdraví, Náboženství a kultury, The Journal of Nervous and Mental Disease a The Psychiatric Clinics of North America. Krátká zmínka je také v The Canadian Journal of Psychiatry. Mezi další, méně mainstreamové publikace, které publikovaly články na toto téma, patří The Journal of Transpersonal Psychology, The Humanistic Psychologist a The Journal of Near-Death Studies. Kromě toho je tento fenomén diskutován v několika nezávislých knihách spojených s transpersonální oblastí.

Více okrajovou publikací, ale historicky významnou ve vztahu k danému tématu, byly rané základy komentátora Lee Sannelly. V knize „Kundaliniho zážitek“ (poprvé vydané v roce 1976) byl stejně tak schopen seskupit symptomy do kategorií, které Kason s určitou modifikací zachytil. Pro Sannellu se indikace skládají z motorických jevů – autopohybu, neobvyklého dýchání a ochrnutí; smyslových jevů – lechtání, pocitů horka a chladu, vnitřních světel nebo vizí a vnitřních zvuků; interpretačních jevů – emocí, zkreslení myšlení, odtržení, odtržení a pocitu jednoty; a nefyziologických jevů – mimotělních zážitků a psychického vnímání. Podle Transpersonální teorie je probuzení takových energií „doprovázeno změnami ve fyziologii a vědomí chápanými z hlediska hinduistického systému čaker“. Znalost mapy čaker proto může být užitečná, pokud jde o interpretaci symptomů.

Komentátoři zmiňují nebezpečí nebo psychické obtíže spojené s intenzivním nebo nadměrným praktikováním duchovních disciplín. Podle spisovatelů v oboru mohou takové praktiky v nešťastných případech vyvolat kundaliniho symptomatologii a vést ke stavům duchovní nouze. Greyson poznamenává, že současná západní kultura je špatně vybavena k tomu, aby se vypořádala se známkami kundaliniho aktivity. Proto by taková aktivita mohla vést k velkým narušením sociálního a psychologického fungování lidí, kteří zažívají kundaliniho symptomy. Podle Greysona jsou takové poruchy často zaměňovány s psychotickými poruchami.

V knize Bouřlivé hledání sebe sama dal Stanislav Grof, jehož žena Kristýna podstoupila dramatický zážitek shaktipat, vyniknout zvýšeným úrovním energie, třesu, vzpomínkám na traumata, extrémním emocím, vnitřním zvukům, vizím, sexuálnímu vzrušení a potížím s ovládáním chování. Každému, kdo má tyto zážitky, doporučili lékařskou prohlídku u klinického lékaře znalého kundalini kvůli podobnosti mezi těmito symptomy a indikacemi psychiatrických a zdravotních problémů. Biologická věrohodnost meditačních praktik a jógy způsobující akutní psychotické onemocnění byla psychiatrem naznačena jako souvislost se změnami neurofyziologických parametrů, jako je P300, které mohou být použity k předepisování nebo zakazování jógových a meditačních praktik určitým lidem.

Greyson i Scotton zdůrazňují význam rozlišování mezi Kundaliniho fenomény na jedné straně a duševním onemocněním nebo psychopatologií na straně druhé. V důsledku výsledků výzkumů Greyson nachází podporu pro tvrzení, že fenomén kundalini lze chápat jako nepatologickou sílu. Naznačuje také, že kundalini fenomény nejsou u duševních onemocnění běžné a že by mělo být možné tento fenomén odlišit od duševních onemocnění. Podle Scottona Kundaliniho symptomy mohou, nebo nemusí být spojeny s psychopatologií, ale nejsou redukovatelné na žádnou psychopatologii. Myslí si, že je důležité rozlišovat mezi příznaky Kundaliniho a symptomy patologie a nepodceňovat příznaky Kundaliniho pod patologickou diagnózu. Poznamenává také, že klasická západní psychiatrická léčba nemusí být nejvhodnějším přístupem k kundaliniho symptomatologii. Zmiňuje sice několik okolností (především psychotické myšlenky), kdy považuje léčbu drogami za vhodnou, ale preferuje řešení Kundaliniho epizod s co nejmenším fyziologickým zásahem a protidrogovou intervencí, jak je to jen možné.

Doporučujeme:  Počítač a lidské rozhraní

Na druhou stranu Sovatsky věří, že je důležité rozlišovat mezi Kundalinim jako jogínským energetickým termínem (a jako ukazatelem Kundaliniho probuzení) a symptomy různých předběžných jogínských procesů nebo pranickou nerovnováhou. Podle tohoto názoru mohou být mnohé uváděné Kundaliniho jevy spíše známkami prekurzorového energetického stavu pranotthany. Rozdílu mezi pranotthanou a Kundalinim si všímají i jiní komentátoři, například Bynum.
Podobný postřeh zmiňuje i Greyson, který se odvolává na komentátory, kteří věří, že Kundaliniho symptomatologie je méně hlubokým účinkem bioenergie nebo prany. Sovatsky také poznamenává, že: kundalini se stalo v této rané době svého vstupu do americké kultury slovem „chyták“… a přitahuje ty s nespecifikovanými, chronickými neurologickými/psychiatrickými potížemi při hledání vysvětlení jejich příznaků; používání na Západě problémových Krišnových kundaliniho zkušeností jako standardu, který dává probuzení pověst nebezpečnější, než ve skutečnosti je.

Bentovův „Physio-kundaliniho syndrom“

Itzhak Bentov věnoval dodatek své knihy z roku 1977 Stalking the Wild Pendulum: The Mechanics of Consciousness tomu, co nazval „Physio-kundaliniho syndrom“. Bentovův kolega Lee Sannella následně také použil tento termín k popisu výskytu fyziologických jevů, u nichž bylo zjištěno, že koexistují se zkušenostmi s kundalinim. Bentov i Sannella se shodli s názorem Gopiho Krišny, že kundalini je příznakem vývoje směrem k vyšším stavům vědomí.

Tito badatelé se zajímali především o problémy s kundalini – neobvyklé fyziologické jevy, které se obvykle stávaly v situacích, kdy subjekty praktikovaly dlouhou dobu meditace bez řádného vedení nebo dohledu. Mnoho případových studií Bentova a Sannelly byli většinou praktikující Transcendentální meditace, jak je vyučoval Mahariši Mahesh Yogi.

Bentov a Sannella zastávali pozitivní názory na meditaci jako prostředek uvolňování stresu v těle. Jejich hlavní obavou však bylo, že neobvyklé tělesné reakce nebo duševní stavy související s kundaliniho vzrušením mohou vést k nevhodným a potenciálně škodlivým lékařským zákrokům. Sannella se domnívala, že je možné rozpoznat symptomatologii, fyzio-kundaliniho proces a odlišit ji od psychózy.

Bentov poznamenal, že „silné a neobvyklé tělesné reakce a neobvyklé psychické stavy“ se mohou vyvinout jako důsledek latentních schopností v lidském nervovém systému. Podle jeho názoru by se tato posloupnost událostí mohla stát v důsledku meditace, nebo by se mohla spontánně objevit u nic netušících jedinců. Bentov měl podezření, že západní medicína není vybavena pro zvládnutí tohoto fenomenologie. Bentov také učinil další spekulace. Podle jeho názoru psychologické symptomy měly tendenci napodobovat schizofrenii. Existovalo tedy nebezpečí, že jedinci trpící kundalini-symptomy by mohli dostat nešťastnou diagnózu, a tím být institucionalizováni a léčeni jako schizofrenici.

Duchovní stav nouze a duchovní stav nouze

Transpersonální psychologové Grof a Grof ve své knize z roku 1990 razí termín „duchovní nouze“ pro popis „kritických a zážitkově obtížných fází hluboké psychologické transformace, která zahrnuje celou bytost“. Staví jej do kontrastu s pozvolnějším procesem „duchovního vzniku“. Probuzení Kundaliniho popisují jako jednu z deseti variant duchovní nouze.[80]
Tyto termíny následně používají také kundalini spisovatelé Sovatsky[81] a Yvonne Kason.[82]

Obor Transpersonální psychologie popisuje několik jevů, které lze chápat jako duchovní vznik, nebo jako duchovní stav nouze. Kromě mystických zážitků, zážitků blízkých smrti, „šamanské iniciační krize“ a „psychického otevření“ autoři zmiňují kundaliniho probuzení: „komplexní fyzio-psycho-duchovní transformační proces popsaný v jogické tradici“.[83] Pokud dochází k nekontrolovanému vzniku duchovních jevů, způsobujících významné narušení každodenního života a každodenního fungování člověka, pak můžeme hovořit o duchovním problému. Duchovní problémy byly diskutovány v souvislosti s diagnostickou kategorií DSM-IV „Náboženský nebo duchovní problém“.[84][85][86]

Podle Turnera a jeho spolupracovníků, náboženské a duchovní zkušenosti, pokud jsou považovány za problémy „musí být podrobeny většímu výzkumu, aby se lépe porozumělo jejich prevalenci, klinické prezentaci, predispozici intrapsychických a interpersonálních faktorů, výsledku, vztahu k životnímu cyklu a etnických faktorů. Ačkoli existuje množství klinické literatury o těchto problémech, klinický výzkum náboženských a duchovních problémů je minimální, s výjimkou mnoha dobře koncipovaných studií o NDE (Near-Death Experiences)[87] Naznačují v článku svou naději, že rostoucí výzkum a otevřenost alternativním kulturním narativům, mezi autory DSM-IV, „pomůže zvrátit nesnáze obklopující psychiatrické léčení náboženských a duchovních otázek, tj. „příležitostné, zničující chybná diagnóza; nezřídka špatné zacházení; stále horší pověst; nedostatečný výzkum a teorie; a omezení vlastního osobního rozvoje psychiatrů“.[87][88]

Existují však náznaky, že se psychiatrie některým z těchto myšlenek přizpůsobuje. Například v článku z Canadian Journal of Psychiatry autoři Grabovac & Ganesan používají termín „Kundaliniho epizody“ k popisu kategorie, která má být použita v navrhovaném akademickém přednáškovém seriálu o náboženství a duchovnu v Canadian Psychiatric Residency Training.

Gopi Krishna a Bentov ve svých stěžejních dílech zaznamenali podobnost mezi kundaliniho probuzením v raném nebo neřízeném stavu a stavem psychózy.[89] O několik let později se Kason pustil do vytváření kritérií pro rozlišení mezi někým, kdo prochází duchovní nouzí, a někým, kdo zažívá psychózu.[90] V duchovní nouzi je například člověk vystaven zkušenostem, zatímco v psychóze je jimi přemožen.[91]

V prastaré tradici Kundaliniho jógy je student zasvěcen do praktik, které kundaliny probouzejí, až poté, co je mistr přijme jako hodné výuky.[92] Aspirant pak pokračuje ve své praxi, dodržuje přísný režim pod pozorným dohledem mistra, který pro všechny záměry a účely slouží jako jejich rádce a kněz.[93][94]

Sannella radí, aby se s pochybnostmi a obavami, které mohou vzniknout během procesu kundalini, zacházelo v podpůrném prostředí, jako je duchovní poustevna nebo klášter. Každý, kdo se setká s potížemi, by se měl poradit s někým, kdo má v této oblasti zkušenosti. Upozorňuje také, že dechová cvičení jsou nebezpečná, pokud nejsou prováděna pod vedením schopného duchovního učitele.[95]

…stresy v systému jsou vlastně energetické vzorce a musí být převedeny a odstraněny z těla. Jednou z nejčastějších forem, na kterou jsou tyto stresy převedeny, jsou pohyby těla. Není neobvyklé vidět lidi, kteří meditují, procházet různými mimovolními pohyby těla, jako jsou pohyby paží, hlavou, třesením celého těla atd. Čím těžší jsou stresy, které jsou vyvolány, tím silnější se mohou pohyby stát. Existují i jiné způsoby, kterými mohou tyto stresy vyjít. Jedná se o přímé uvolnění emocí, které může mít podobu depresí, pláče a celkového emocionálního projevu. Jiné způsoby se mohou projevit jednoduše jako dočasná bolest v různých oblastech těla. Když se to vezme kolem a kolem, meditace kombinovaná s lehkými cvičeními na tonizaci těla, jako jsou některé postoje hatha jógy a mírná dechová cvičení, může být nejúčinnějším, nejlevnějším a nejrychlejším systémem pro odstranění stresu z těla. Nechci ve vás vyvolat dojem, že každý, kdo medituje, bude mít výše popsané příznaky. Naopak, zdaleka největší většina lidí, kteří praktikují meditaci, má velmi příjemné nebo dokonce blažené pocity a ti, kteří mají některý ze stresových příznaků, je nakonec přerostou, protože úroveň stresu v jejich těle se snižuje. Pak si začnou užívat pocit rostoucího vnitřního klidu a míru, který není dosažitelný žádným jiným způsobem.

Scotton nabízí program „uzemňujících“ intervencí, včetně zákazu jakékoliv aktivity ovlivňující vědomí – zejména praktik, které tuto epizodu spustily, pravidelných jídel – i při absenci chuti k jídlu, horkých koupelí k uvolnění a přitáhnutí člověka zpět do jeho těla a ponoření do rutinních úkonů, jako je čištění, mírné cvičení, praní a rutinní interakce s ostatními.[97]

Pokud jde o to, co mohou být psychotické příznaky, nejlepší je vyhodnotit úroveň fungování a „šíření“ zdánlivě psychotických příznaků. Pokud se zdá, že dysfunkce je ohraničena obsahem a zkušeností kundalini a předchozí psychiatrická anamnéza je negativní na psychózu, nejlepší je pravděpodobně podpora s co nejmenší drogovou intervencí. Pokud je dysfunkce všudypřítomná a zahrnuje psychotické myšlenky v nesouvisejících oblastech, je indikována vhodná neuroleptická léčba s pozdějším propracováním duchovního aspektu zkušenosti.

Psycho-duchovní evoluce

Několik teoretiků se zabývá fenoménem Kundaliniho v kontextu psycho-duchovní evoluce. I když symptomy mohou být občas dramatické a znepokojivé, několik teoretiků má tendenci interpretovat fenomén kundalini a s ním související symptomatologii jako převážně nepatologický[101] dokonce zrající.[102] Sovatsky, reprezentující hermeneutiku kundalini jógy, má tendenci interpretovat energetické projevy Kundaliniho probuzení jako „spinální pubertu“, duchovní a somatické zrání těla a duše.[103]

Doporučujeme:  Syndrom posturální ortostatické tachykardie

Jiní autoři také interpretují tento jev jako psycho-duchovní a transformativní proces. Kason,[104] má například tendenci pohlížet na symptomy jako na součást duchovní transformativní zkušenosti, „psycho-duchovní úklid domu“. Několik komentátorů zřejmě naznačuje, že tento jev má pro lidstvo vývojový a evoluční význam, což znamená jak biologickou, tak duchovní evoluci.[102][105][106]

Sannella poznamenal: „Dnes se probuzení kundalini objevují častěji, s tréninkem i bez něj.“ Naznačil významnou příčinu. „Lidé prožívají fenomény kundalini častěji, protože jsou ve skutečnosti více zapojeni do disciplín a životního stylu vedoucích k psychospirituální transformaci.“[107] Sannella kontrastoval tuto situaci s postřehem Carla Junga v roce 1932 během semináře o kundalini, že probuzení této síly bylo na Západě zřídka, pokud vůbec, pozorováno.[108] Stanislav Grof považuje Jungův názor, že probuzení Kundaliniho bylo výhradně východním fenoménem a že by trvalo nejméně tisíc let, než by tato energie mohla být uvedena do pohybu, za „pravděpodobně nejpozoruhodnější omyl celé jeho kariéry.“[109] Bentov i Sovatsky srovnávali probuzení Kundaliniho s nástupem puberty v tom smyslu, že nervový systém může začít fungovat na stále vyšších úrovních vědomí.[110] Sovatsky to popisuje jako „postgenitální pubertu“, kdy se duchovně zralé identity stávají ztělesněnými a posílenými.[111] Bentov naopak tvrdil, že během své účasti na fenomenologii viděl „mnoho případů spontánní a systematické evoluce nervového systému“[112]

Kason vyzval k výzkumu, který by potvrdil to, co nazvala „kundaliniho model“, aby prokázal biologický základ pro spirituálně transformativní zážitky.[113] O několik let později se Bruce Greyson z University of Virginia rozhodl poskytnout počátky takových důkazů. Na základě jeho studie neuropsychologických korelátů byl Greyson schopen dojít k závěru, že kundaliniho vzrušení je doprovázeno charakteristickým neuropsychologickým profilem, protože jeho subjekty, které hlásily fyzio-kundaliniho symptomy, měly také tendenci zabodovat v měření náchylnosti k fantazii, disociaci, absorpci a temporálně-limbické hyperpřipojení.[114] Greyson připustil, že není možné říci, zda kundaliniho zážitky způsobují nebo usnadňují tyto neuropsychologické rysy nebo zda osoby s tímto charakteristickým neuropsychologickým profilem jsou více náchylné k kundaliniho vzrušení. Nicméně dospěl k závěru, že jeho zjištění podporují tvrzení Gopiho Krišny, že kundalini je silou biologické a duchovní evoluce, protože kundaliniho vzrušení se zdá být doprovázeno specifickými neurobiologickými odlišnostmi, stejně jako každý motor biologické evoluce.[115]

Výzkum kundalini-symptomatologie byl představen výzkumníky v oblastech Transpersonální psychologie a studie o blízké smrti, ale také výzkumníky spojenými s dalšími oblastmi psychologie a duševního zdraví. Mezi prvními studiemi, které se vyjádřily k příznakům kundalini, byl Ringův a Rosingův projekt Omega, publikovaný v roce 1990. V této studii výzkumníci zjistili, že zkušení blízcí smrti hlásili několik psychofyzických změn v důsledku prožitku blízké smrti, včetně příznaků, které by mohly být interpretovány jako kundalini-aktivita.

Jinou studii z počátku devadesátých let provedl výzkumník NDE Bruce Greyson.[116] Greyson ve spolupráci s lůžkovým psychiatrickým oddělením University of Connecticut Health Center podal pacientům přijatým na jednotku Physio-Kundalini Syndrome Index, dotazník o 19 položkách. Zjistil, že psychiatričtí pacienti hlásili fysio-kundaliniho symptomy, ale v menší míře než skupina zkušených pacientů na pokraji smrti popsaná v předchozí studii.
Greyson navázal na svůj předchozí zájem o toto téma novou studií z roku 2000, publikovanou v Journal of Transpersonal Psychology pod názvem „Some Neuropsychological Correlates Of The Physio-Kundalini Syndrome“.[117] V této studii skupina 321 dobrovolníků z Mezinárodní asociace pro studium na pokraji smrti reagovala na index Physio-kundaliniho syndromu, stejně jako na standardizované testy určené k měření neuropsychologických rysů. Pomocí statistické regresní analýzy autor zjistil, že kundaliniho vzrušení významně souvisí s měřením sklonu fantazie, disociace, absorpce a temporálně-limbického hyperspojení, ale ne s dominancí pravého mozku nebo demografickými proměnnými.

Thalbourne,[118] s použitím terminologie „zkušenosti“ provedl baterii testů tužkou a papírem, včetně nástroje zvaného Kundaliniho stupnice 125 studentům prvního ročníku psychologie na univerzitě v Adelaide. Zjistil, že skóre na Kundaliniho stupnici koreluje s několika dalšími stupnicemi měřícími víru v paranormální jevy.

Firma Prosnick & Evans [119] vyvinula Physio-Kundalini Syndrome Index-7 (PKSI-7). 7-položková zkratka čerpaná z 19-položkového Physio-Kundalini Syndrome Indexu. Zjistili, že tento přístroj vykazuje pozitivní korelaci s NDE-6, zkrácenou verzí Greysonovy 16-položkové stupnice NDE.

Sanches a Daniels,[120] pomocí terminologie „probuzení“ distribuovali pilotní psychometrický nástroj zvaný Kundaliniho stupnice probuzení (KAS) čtyřem různým skupinám: učitelům jógy, studentům jógy, lidem vyznávajícím jiné duchovní tradice a lidem z běžné populace. Zjistili, že zkušenosti s kundalini jsou nejvyšší, ale také nejproblematičtější, ve skupině lidí vyznávajících jiné duchovní tradice.

Scotton [121] prezentoval dva příklady v článku o fenomenologii Kundaliniho, publikovaném v „Učebnici transpersonální psychiatrie a psychologie“. Valanciute a Thampy [122] prezentovali jeden Case-review v diskuzi o syndromu Physio Kundaliniho a duševním zdraví, publikovaném v Mental Health, Religion & Culture.

Případ Gopi Krišna [123] je často používán komentátory, mimo jiné Kasonem,[124] k ilustraci některých rysů fenoménu kundalini.[125] Jeho myšlenky jsou citovány i jinými komentátory.[126][127] Interpretace fenoménu, jak jej prezentuje Krišna, v biografickém detailu, je příběhem Kundaliniho energie v nepořádku. Krišna sám od svých sedmnácti let praktikoval namáhavou rutinu předstartovní meditace.[128] V roce 1937, ve věku čtyřiatřiceti let, začal zažívat dramatické a skličující změny ve svém těle a vědomí. Věděl o kundalini velmi málo a začal číst, co mohl, se svým změněným vědomím. Postupně, s malými užitečnými informacemi, které byl schopen získat, a s přibývajícími dvanácti lety, vedlo Gopi Krišnovo kundaliniho probuzení k rozvoji nové, inspirované tvořivosti. Založil Kundaliniho výzkumný ústav a vydal se učit více a učit ostatní o kundalini. Je autorem několika knih.

Na základě svých traumatických zážitků předal Gopi Krišna dvojí poselství nesmírné hrůzy a velké naděje kolem probuzení Kundaliniho. Na jedné straně věřil, že energie, pokud je probuzena v těle, které na ni není naladěno, může vést k řadě psychologických a fyziologických problémů.
[129] Na druhé straně věřil, že fenomén Kundaliniho může mít pozitivní důsledky pro délku života a intelektuální schopnosti lidí.[130]

Gopi Krishna popsal symptomy toho, co považoval za probuzení kundalini na základě svých vlastních zkušeností. Ze svých raných let zmatku popsal proud světla a burácející zvuk ve své hlavě, pocit houpání, pocit vyklouznutí z těla,[131] následovaný pocitem odstupu a nezájmu, slabostí v rukou a nohou, únavou a neklidem.[132] Po mnoha letech úsilí pochopit a ovládnout záhadné kundalini byl Krishna konečně schopen podat zprávu o šťastnějším stavu. Byl to stav, který podle jeho názoru zahrnoval formu zvýšeného uvědomění a zdokonalení jeho schopností.[133] Gopi Krishna měl vliv jako první široce publikovaný autor na téma kundalini. Přitahoval Yvonne Kason, transpersonální psycholožku, která pomohla dále popularizovat jeho příběh a začlenit jeho lekce do své praxe. Spolu s několika spolupracovníky založila Kundalini Research Network.[134] Podle Stuarta Sovatskyho: „použití problematických zkušeností Gopi Krishny na Západě jako standardu dává probuzení pověst nebezpečnější, než ve skutečnosti je.“ [135]

DSM-IV: Související kategorie

Zatímco problémy s kundalini nejsou uvedeny v Diagnostickém a statistickém manuálu duševních poruch, díky úsilí Davida Lukoffa, Francise G. Lu a Roberta P. Turnera, nová diagnostická kategorie nazvaná „Náboženský nebo duchovní problém“[84] byla zařazena do čtvrtého vydání, DSM-IV publikovaného v roce 1994. Tato kategorie byla navržena, aby vyvážila tendenci odborníků na duševní zdraví ignorovat nebo patologizovat náboženské a duchovní problémy, které byly do léčby vneseny.[136] Zatímco někteří psychologové uznávají shodu v rámci transpersonální psychologie, že probuzení kundalini je formou duchovního vzniku, nebo nouze, a nemělo by být diagnostikováno nebo léčeno jako duševní porucha, někteří psychologové poznamenávají, že by to mohlo uspíšit formy duševních poruch nebo zhoršit již existující stavy.[137]

DSM-IV zahrnuje do svého „Glosáře syndromů vázaných na kulturu“ diagnostickou kategorii „Psychotická reakce Qi-gong“, popisovanou jako „akutní, časově omezená epizoda charakterizovaná disociativními, paranoidními nebo jinými psychotickými nebo nepsychotickými symptomy[…] Zvláště zranitelní jsou jedinci, kteří se příliš zapojí do praxe.“[138] Jako takový se někteří praktici domnívají, že jde o případ energie kundalini v nepořádku. Bylo pozorováno, že přehnaně horliví praktici Kundaliniho, Qigonga nebo buddhistické meditace, bez řádného vedení nebo omezení, ztratili kontakt s realitou.[139]

Doporučujeme:  Lékařské příznaky

Sovatsky se vyjádřil ke zjevným podobnostem mezi syndromem kundalini, neboli „pranotthanou manifestací“, jak tomu raději říká, a
Psychotickou reakcí Qi-gong. Psychotickou reakci qi-gong uznává jako zkušenost s neobyčejným vědomím ne nepodobnou tomu, co zažili Američané zapojení do qi-gongu, meditace nebo jógy. Upozorňuje ty, kteří by tento druh nouze patologizovali: „Že některé problémy vznikají v důsledku nejpříznivějších duchovních zážitků, dlouho dokumentovaných v různých náboženstvích, musí být v takových případech také bráno v úvahu.“[140]

Od přílivu východních duchovních praktik a stoupající popularity meditace od 60. let se výzkum rozšířil na ty, kteří je praktikují, a ukázal, že někteří lidé zažívají psychickou tíseň, ať už při intenzivní duchovní praxi nebo spontánně.

„duchovní nouze“ (tj. nekontrolovaný vznik duchovních jevů s výrazným narušením psychologického/sociálního/pracovního fungování)

Západní kliničtí lékaři, kteří si fenomenonu kundalini uvědomili, ji začali klinicky vnímat. S kolegy jsme léčili více než půl tuctu případů obtížných zkušeností s kundalini a zjistili jsme, že nejlepší je podpůrná léčba s co nejméně invazivními fyziologickými opatřeními.

Například v Kundaliniho józe učitel objasňuje vnitřní, empirický a zážitkový rozdíl mezi vnímáním pohybu energie či pranotthany a samotným Kundalinim.

Tento model, který můžeme nazvat „fyzio-kundalini“, protože se zabývá pouze fyziologickou částí kundalini, popisuje kundalini jako podnět šířící se podél smyslové kůry obou hemisfér, počínaje rozsedlinou mezi oběma hemisférami mozku.

Navrhuji použít termín physio-kundalini na ty aspekty kundaliniho procesu, které lze vysvětlit čistě fyziologicky. Fyzio-kundalini je tedy pomalý postup energetického pocitu, který vzniká v dolní části těla a stoupá jím do hlavy a pokračuje dolů hrdlem do břicha, kde tento podnět dosáhne svého kulminačního bodu. Tento komplexní jev budu také označovat jako proces nebo cyklus nebo mechanismus fysio-kundalini.

Všechny uvažovat, meditace v kombinaci s lehkým tělo tonizující cvičení, jako jsou některé hatha jóga pozice a mírné dechové cvičení, může být nejúčinnější, levný a nejrychlejší systém pro odstranění stresu z těla.

Několik mých případů kundalini je obzvláště zajímavých, protože slouží jako podpora mého tvrzení, že proces kundalini může být považován za svou podstatou terapeutický.

Musím zde však vyslovit varovné slovo. Pevně věřím, že metody určené speciálně k urychlení kundaliniho vzrušení, jako jsou dechová cvičení známá jako pranájáma, jsou nebezpečné, pokud nejsou praktikovány přímo pod vedením kompetentního duchovního učitele nebo guru, který by měl projít celým kundaliniho procesem sám.

Ve své diskusi o diagnóze ukážu, že je možné rozpoznat fyzio-kundaliniho proces a odlišit ho od psychózy, i když jsou tyto dva stavy u konkrétního jedince dočasně přítomny společně. Toto odlišení pomůže klinikům vyhnout se závažným chybám, které se staly v minulosti. Chybná diagnóza může nejen dále zkomplikovat případ, ale také připravit osobu, která má všechny příznaky probuzení nebo probuzení kundaliniho, o velký transformační a duchovní potenciál, který to signalizuje.

Jak již bylo zmíněno, lidský nervový systém má obrovskou latentní schopnost evoluce. Tato evoluce může být urychlena buď meditačními technikami, nebo může nastat spontánně u nic netušícího jedince. V obou případech je spuštěna posloupnost událostí, které způsobují někdy silné a neobvyklé tělesné reakce a neobvyklé psychické stavy. Někteří z těch lidí, kteří meditují, mohou mít podezření, že tyto reakce jsou nějakým způsobem spojeny s meditací. Jiní však, u kterých se tyto příznaky objeví spontánně, mohou zpanikařit a vyhledat lékařskou pomoc. (Někdy mohou jednotlivci z obou skupin vyhledat lékařskou pomoc.) Bohužel však západní medicína není v současné době vybavena k tomu, aby tyto problémy zvládla. Kupodivu, navzdory intenzitě příznaků, lze najít jen malou nebo žádnou fyzickou patologii.

Psychologické příznaky mají tendenci schizofrenii napodobovat. Je tedy velmi pravděpodobné, že takoví jedinci mohou být diagnostikováni jako schizofrenici a mohou být buď institucionalizováni, nebo jim může být poskytnuta velmi drastická a neopodstatněná léčba. Je ironií, že osoby, u nichž evoluční procesy přírody začaly fungovat rychleji a které lze považovat za pokročilé mutanty lidské rasy, jsou svými normálními vrstevníky institucionalizovány jako subnormální. Na základě diskusí s mými přáteli psychiatry si troufám odhadnout, že tento proces není tak exotický a vzácný, jak by se člověk rád domníval, a možná 25 až 30 procent všech institucionalizovaných schizofeniků patří do této kategorie – ohromné plýtvání lidským potenciálem. Doufám, že s tím, jak se zde prezentovaný materiál postupně dostane k otevřenějším lékařům a psychoterapeutům a jak se popsaný syndrom dostane do širšího povědomí, budou vyvinuty netraumatické metody řešení těchto příznaků, metody, které se nezastaví, ale zpomalí a budou kontrolovat rychlost, jakou evoluční proces postupuje, a umožní tak pacientům vyvíjet se bezpečnou, přijatelnou rychlostí a normálně fungovat v každodenním prostředí.

…starověcí učitelé Kundaliniho jógy, vyučovaní zkušeností trvající tisíce let, trvali na výjimečně robustní a odolné konstituci, ovládnutí chutí a tužeb, dobrovolně získali kontrolu nad vitálními funkcemi a orgány, a především na vlastnictví nepružné vůle jako v podstatě potřebné kvalifikace u těch, kteří se nabízeli k nejvyššímu podniku vyburcování Šakti.

To je jeden z důvodů, proč může být označení Spirituálně transformativní zážitky tak užitečné. Dát neobvyklému zážitku nepatologický název – a poznat, že má paralely v mnoha kulturních a duchovních tradicích – nám pomáhá integrovat ho do našeho života.

Za léta svého působení v této oblasti jsem zaznamenal mnoho případů spontánní a systematické evoluce nervového systému. V těle dochází k určitým fyziologickým změnám spojeným s dosažením těchto různých úrovní evoluce. Tyto změny mohou přicházet pomalu, v průběhu let, a zůstat nepovšimnuty, nebo mohou nastat náhle. Některé z příznaků vyplývajících z těchto změn mohou být velmi mírné a některé velmi silné, v závislosti na množství stresu nahromaděného v těle. …stresy v systému jsou ve skutečnosti energetické vzorce, a musí být převedeny a odstraněny z těla. Jednou z nejčastějších forem, na kterou jsou tyto stresy převedeny, je pohyb těla. Není neobvyklé vidět lidi, kteří meditují, procházet různými mimovolními pohyby těla, jako jsou pohyby paží, hlavy, třesení celého těla, atd. Čím silnější je stres, který je vyvolán, tím silnější mohou být pohyby. Existují i jiné způsoby, kterými se tyto stresy mohou projevit. Jedná se o přímé uvolnění emocí, které může mít podobu depresí, pláče a obecných emocí. Jiné způsoby se mohou projevit jednoduše jako dočasná bolest v různých oblastech těla.

„Síla, když je probuzena v těle, které na ni není naladěno s pomocí různých disciplín nebo na ni není geneticky zralé, může vést k hrozným duševním stavům, k téměř každé formě duševní poruchy, od sotva znatelných aberací k těm nejstrašnějším formám šílenství, k neurotickým a paranoidním stavům, k megalomanii a tím, že způsobuje trýznivý tlak na reprodukční orgány, ke všudypřítomné žízni, která není nikdy utišena“.

„Jsem přesvědčen, že až budou známy zákony o Kundalinim, prodlouží se délka života člověka až na 150 let, z nichž větší část bude určena pro jeho potěšení a pro výkon všech jeho schopností. Tito supermani budou zázračnými bytostmi nejvyššího řádu. Budou ovládat všechny přední jazyky světa a budou moci psát v próze a verších ve všech. Budou ovládat všechny vědy a v tomto stavu budou schopni vést i ty nejvyšší specialisty.“

„…místo burácivého zvuku v mých uších se teď ozvala kadence jako bzučení roje včel, okouzlující a melodická, a obklopující záře byla nahrazena pronikavou stříbřitou září, již charakteristickou pro mé bytí uvnitř i vně. Podivuhodný aspekt tohoto stavu spočíval v náhlém poznání, že ačkoliv jsem spojen s tělem a okolím, rozpínal jsem se nepopsatelným způsobem v titánskou osobnost, vědomou si zevnitř bezprostředního a přímého kontaktu s intenzivně vědomým vesmírem, v úžasnou nevýslovnou imanenci všude kolem mne.“

[to] může uspíšit formy duševních poruch nebo zhoršit již existující podmínky, vyžadující, aby porucha osy I nebo II být kódována spolu s náboženským nebo duchovním problémem.