Wu-wej (tradiční čínské znaky: 無爲 Zjednodušené čínské znaky: ]] 为) je důležitou zásadou taoismu, která zahrnuje vědět, kdy jednat a kdy ne. Jinou perspektivou je, že „Wu Wej“ znamená přirozenou činnost – tak jako planety obíhají kolem Slunce, „dělají“ toto otáčení, ale bez „dělání“; Nebo jak stromy rostou, „dělají“, ale bez „dělání“. Tudíž vědět, kdy (a jak) jednat, není vědění v tom smyslu, že by si člověk myslel, že „teď je ten správný čas to udělat, ale spíše to jen udělat, udělat přirozenou věc.
Wu může být přeloženo jako nemít nebo nemít; Wei může být přeloženo jako mít, jednat, sloužit jako, vládnout nebo úsilí. Doslovný význam Wu Wei je „bez akce“ a je často zahrnut v paradoxu wei wu wei : „akce bez akce“ nebo „nenucené konání“. Praxe wu wei a účinnost wei wu wei jsou základní principy v čínském myšlení a byly většinou zdůrazněny taoistickou školou. Cílem wu wei je dosáhnout stavu dokonalé rovnováhy, nebo vyrovnání s Tao, a v důsledku toho získat neodolatelnou formu „měkké a neviditelné“ síly. Existuje také další neobvyklý výklad wu wei („akce, která nezahrnuje boj nebo nadměrné úsilí“). V tomto případě Wu znamená „ bez“ a Wei znamená „úsilí“ , takže z toho vyplývá, že Wu wei není („nekonání“). Lze tvrdit, že tato chyba se široce rozšířila v anglických publikacích v důsledku překladů akademiků, kteří nejsou praktikujícími taoisty. Pojem, že wu wei znamená „akce bez námahy“, je jasně ukázán v taoistických vnitřních bojových uměních jako Tai chi, Baguazhang a Xing Yi .
V tradičním (částečně konfuciánském) čínském chápání vládnutí stačí, aby si princ sedl na správné místo, čelem k jihu, s tradičními princovými atributy, a jeho země bude dobře spravována. V Lun Jü II.1. Konfucius přirovnává ctnostného prince k severnímu pólu, na němž se nachází: nepohne se a vše se otočí kolem něj. Za touto myšlenkou moci získané „nečinností“ se skrývají magická ospravedlnění. Je to čínská teorie „korespondence“ neboli „synchronicity“, kde se makrokosmos odráží, nebo dokonce zdvojuje v mikrokosmu. Podle této teorie je uspořádání císařského paláce dobrou správou země: palác je homotetickou reprodukcí země. Čínské dějiny jsou plné příkladů přírodních katastrof vyléčených prostředky, jako je otevření nových dveří ve zdech císařského paláce.
Někteří filozofové, například Wang Chong, tuto teorii zpochybňují. Pragmatičtější pohled to může interpretovat jako prostředek, jak prince uchránit před zneužitím moci a přikázat mu, aby dělal co nejméně.
V původních taoistických textech je wu wei často spojováno s vodou a její poddajnou přírodou. Přestože je voda měkká a slabá, má schopnost erodovat i pevný kámen (např. Grand Canyon]]) a pohnout horami (např. sesuv půdy). Voda je bez vůle (tj. vůle po tvaru), i když může být chápána jako protiklad dřeva, kamene nebo jakéhokoli pevného agregovaného materiálu, který lze rozlomit na kusy. Vzhledem ke své povaze a sklonu může voda potenciálně naplnit jakoukoli nádobu, nabýt jakéhokoliv tvaru; vzhledem k vodnímu cyklu může voda potenciálně putovat „kamkoliv“, dokonce i do těch nejmenších děr, jak metaforických, tak skutečných. Kapičky vody, když padají jako déšť, se shromažďují ve vodních plochách, vlévají se do vody a tvoří z ní řeky, čímž se spojují s příslovečným mořem: to je podstata vody. Navíc, i když voda vždy klesá dolů, najde si svou vlastní hladinu v „temném údolí“ – kde se regeneruje biologický život – analogicky k plodným reprodukčním orgánům.
Několik kapitol nejvýznamnějšího taoistického písma, Tao Te Ching, připisovaného Laozimu, naráží na „snižující se konání“ nebo „snižující se vůli“ jako na klíčový aspekt úspěchu mudrce. Taoistická filozofie uznává, že vesmír již funguje harmonicky podle svých vlastních cest; jak člověk uplatňuje svou vůli proti světu nebo na něm, narušuje harmonii, která již existuje. To neznamená, že by člověk neměl uplatňovat děj a vůli. Spíše jde o to, jak člověk jedná ve vztahu k přírodním procesům, které již existují. To jak, Tao záměru a motivace, to je klíčové.
Související překlad z Tao Te Ching od Priya Hemenway:
Wu Wej byl také přeložen jako „tvůrčí klid“, neboli umění nechat se unášet. To neznamená otupení mysli, spíše je to činnost prováděná s cílem vnímat Tao ve všech věcech a přizpůsobit se jeho „způsobu“.
Jedním ze způsobů, jak si představit wu wei, jsou Laoziovy spisy o tom, jak by měl vládce vládnout jejich království. Rada, která byla dána, je, že je to podobné jako smažení malé ryby (příliš šťouchání a jídlo je zničeno). Jinými slovy, vytvořit obecné politiky a směr, ale ne mikromanagement. Chcete-li to udělat dobře, musíte pochopit způsoby svého lidu a ne jít proti proudu.
Jak člověk zmenšuje konání – zde „konání“ znamená ty úmyslné akce, které jsou podniknuty ve prospěch nás, nebo akce, které mají změnit svět z jeho přirozeného stavu a vývoje – zmenšuje všechny ty akce spáchané proti Tao, již přítomné přirozené harmonii. Jak takový člověk začíná pěstovat Tao, stává se více v harmonii s Tao a podle jiného velkého starověkého taoistického filozofa Zhuangziho dosahuje stavu Ming, neboli „jasného vidění“. To je velmi podobné současnějším myšlenkám o „nejvybranějším uvědomění“ a jasnosti, kterou přináší filozof Jiddu Krishnamurti. Právě ve stavu Ming je taoista v plné harmonii s Tao a „poté, co dospěl k tomuto nesmyslnému bodu nekonání, není nic, co by zůstalo nedokončeno“. Právě po dosažení tohoto čínského ekvivalentu k „osvícení“ začne mudrc provádět wei wu wei, neboli „akci bez akce“. Tak bude mudrc schopen pracovat v harmonii s Tao, aby dosáhl toho, co je potřeba, a pracovat v dokonalé harmonii s Tao, nezanechá žádnou stopu toho, že to udělal.
Příkladem aktivní nečinnosti pomocí wu wei, by bylo učit takovým způsobem, že žádný postup není studentovi diktován (jsou jim jen sdělena syrová fakta pro použití, a ponecháni jejich vlastním tvůrčím prostředkům), takže předpokládají, že se nic nenaučili, tedy dokud jejich učení nebylo integrováno do jejich prožité zkušenosti. Jak je řečeno v komiksovém shrnutí Zen Speaks, „Dobrý učitel učí studenta, že už zná odpověď.“
Konečný: harmonie s Tao
Taoisté dlouho hledali nesmrtelnost a za způsob, jak toho dosáhnout, považovali práci v dokonalé harmonii s Taem. Když někdo pracuje v dokonalé harmonii s Taem, nepoužívá více energie, než je potřeba, ani nedělá věci, které způsobují zhroucení těla nebo ducha. Někteří taoisté věří, že teoreticky mohou žít věčně, zatímco jiní pouze poukazují na to, že vměšování a sobecká chytrost jsou hlavními příčinami předčasné smrti. Zhuang Zi navrhl ilustraci této myšlenky: Strom s pokrouceným kmenem nebude pokácen žádným dřevorubcem a díky své zbytečnosti bude žít celý život v míru. Dramatický popis konečné osoby se nachází v 2. kapitole Zhuang Zi:
Plně dosažená osoba je jako duch! Velké močály by se daly zapálit, ale ona by se necítila horká. Řeky v Číně by mohly zamrznout, ale ona by se necítila chladná. Horami by se mohla náhle rozlehnout ozvěna hromu, vítr by mohl způsobit tsunami v oceánu, ale ona by se neděsila. Taková osoba by se mohla prohánět po obloze na plovoucích mracích, rozkročit se nad sluncem a měsícem a cestovat za čtyři moře. Ani smrt, ani život v ní nemohou způsobit změny a není důvod, aby vůbec uvažovala o prospěchu nebo újmě.