Filosofie mysli je obor filozofie, který studuje povahu mysli, duševní události, duševní funkce, duševní vlastnosti, vědomí a jejich vztah k fyzickému tělu. Problém mysli a těla, tj. vztah mysli k tělu, je běžně vnímán jako ústřední problém ve filosofii mysli, i když existují další otázky týkající se povahy mysli, které nezahrnují její vztah k fyzickému tělu.
Dualismus a monismus jsou dva hlavní myšlenkové proudy, které se snaží vyřešit problém mysli a těla. Dualismus je postoj, že mysl a tělo jsou od sebe nějakým kategorickým způsobem odděleny. Lze ho vysledovat až k Platónovi, Aristotelovi a Sankhyovým a jógovým školám hinduistické filozofie, ale nejpřesněji ho formuloval René Descartes v 17. století. Dualisté podstaty tvrdí, že mysl je nezávisle existující substance, zatímco dualisté vlastnictví tvrdí, že mysl je skupina nezávislých vlastností, které vznikají z mozku a nelze je redukovat na mozek, ale že to není odlišná substance.
Monismus je názor, že mysl a tělo nejsou ontologicky odlišné druhy entit. Tento názor poprvé prosazoval v západní filosofii Parmenides v 5. století př. n. l. a později ho zastával racionalista 17. století Baruch Spinoza. Fyzikové tvrdí, že existují pouze entity postulované fyzikální teorií a že mysl bude nakonec vysvětlena v souvislosti s těmito entitami, protože fyzikální teorie se stále vyvíjí. Idealisté tvrdí, že mysl je vše, co existuje a že vnější svět je buď mentální sám, nebo iluze vytvořená myslí. Neutrální monisté se drží názoru, že existuje nějaká jiná, neutrální látka a že jak hmota, tak mysl jsou vlastnosti této neznámé látky. Nejčastější monismy ve 20. a 21. století byly všechny variacemi fyzikalismu; tyto pozice zahrnují behaviorismus, teorii typové identity, anomální monismus a funkcionalismus.
Mnoho moderních filozofů mysli zaujímá buď reduktivní, nebo nededuktivní fyziologickou pozici, přičemž svým odlišným způsobem tvrdí, že mysl není něčím odděleným od těla. Tyto přístupy měly velký vliv zejména ve vědách, zejména v oblasti sociobiologie, informatiky, evoluční psychologie a různých neurověd. Jiní filozofové však zaujímají nefyzikální pozici, která zpochybňuje představu, že mysl je čistě fyzický konstrukt. Reduktivní fyzici tvrdí, že všechny duševní stavy a vlastnosti budou nakonec vysvětleny vědeckými popisy fyziologických procesů a stavů. Non-reduktivní fyzici tvrdí, že ačkoli mozek je vše, co mysl má, predikáty a slovní zásoba používaná v mentálních popisech a vysvětleních jsou nepostradatelné a nelze je redukovat na jazyk a vysvětlení na nižší úrovni fyzikální vědy. Pokračující neurovědecký pokrok pomohl některé z těchto otázek objasnit. Nejsou však zdaleka vyřešeny a moderní filozofové mysli se nadále ptají, jak lze subjektivní vlastnosti a úmyslnost (aboutnost) mentálních stavů a vlastností vysvětlit naturalisticky.
Problém mysli a těla se týká vysvětlení vztahu, který existuje mezi myslí, nebo duševními procesy, a tělesnými stavy nebo procesy. Jedním z cílů filozofů, kteří pracují v této oblasti, je vysvětlit, jak může údajně nehmotná mysl ovlivnit hmotné tělo a naopak.
Naše vnímání závisí na podnětech, které dorazí do našich různých smyslových orgánů z vnějšího světa a tyto podněty způsobí změny v našich duševních stavech; v konečném důsledku způsobí, že cítíme pocit, který může být příjemný nebo nepříjemný. Například něčí touha po plátku pizzy bude mít tendenci způsobit, že ten člověk pohne svým tělem určitým způsobem a určitým směrem, aby získal to, co chce. Otázkou tedy je, jak je možné, aby vědomé prožitky vznikaly z hroudy šedé hmoty obdařené jen elektrochemickými vlastnostmi. Souvisejícím problémem je vysvětlit, jak něčí výrokové postoje (např. přesvědčení a touhy) mohou způsobit, že neurony daného jedince vzplanou a jeho svaly se stáhnou přesně správným způsobem. Ty zahrnují některé hádanky, které konfrontovaly epistemology a filozofy mysli přinejmenším z doby Reného Descarta.
Dualistická řešení problému mysli a těla
Dualismus je soubor názorů na vztah mezi myslí a hmotou. Začíná tvrzením, že duševní jevy jsou v některých ohledech nefyzické. Jedna z prvních známých formulací dualismu mysli a těla byla vyjádřena ve východní Sankhye a jógové škole hinduistické filozofie (cca 650 př. n. l.), která rozdělila svět na purušu (mysl/duch) a prakrti (materiální substance). Konkrétně jógová sútra z Patanjali představuje analytický přístup k povaze mysli.
V západní filosofii jsou nejstarší diskuse o dualistických idejích ve spisech Platóna a Aristotela. Každý z nich tvrdil, ale z různých důvodů, že lidská „inteligence“ (schopnost mysli nebo duše) nemohla být ztotožněna s jeho fyzickým tělem nebo vysvětlena ve smyslu jeho těla. Nicméně nejznámější verzi dualismu má na svědomí René Descartes (1641) a tvrdí, že mysl je nerozšířená, nefyzická substance. Descartes byl první, kdo jasně ztotožnil mysl s vědomím a sebeuvědoměním a odlišil ji od mozku, který byl sídlem inteligence. Byl proto první, kdo formuloval problém mysli a těla v podobě, v jaké existuje dodnes.
Hlavním argumentem ve prospěch dualismu je, že zřejmě apeluje na intuici zdravého rozumu naprosté většiny nefilozoficky vzdělaných lidí. Na otázku, co je mysl, průměrný člověk obvykle odpoví tak, že ji ztotožní se svým já, svou osobností, svou duší nebo nějakou jinou podobnou entitou. Téměř jistě popře, že mysl je prostě mozek, nebo naopak, že představa, že je ve hře jen jedna ontologická entita, je příliš mechanistická, nebo prostě nesrozumitelná. Většina moderních filozofů mysli si myslí, že tyto intuice, stejně jako mnoho jiných, jsou pravděpodobně zavádějící a že bychom měli využít své kritické schopnosti spolu s empirickými důkazy z věd, abychom tyto předpoklady prozkoumali a určili, zda pro ně existuje nějaký reálný základ.
Dalším důležitým argumentem ve prospěch dualismu je představa, že duševní a fyzické má zřejmě zcela odlišné a možná i neslučitelné vlastnosti. Duševní události mají určitou subjektivní vlastnost, zatímco fyzické nikoliv. Lze se tedy například důvodně ptát, jaký je pocit spáleného prstu nebo jak vypadá modrá obloha nebo jak zní člověku hezká hudba. Je však nesmyslné, nebo přinejmenším zvláštní ptát se, jaký je pocit z prudkého nárůstu příjmu glutamátu v dorsolaterální části hipokampu.
Filozofové mysli nazývají subjektivní aspekty duševních událostí qualia (nebo syrové pocity). Je tu něco, co je jako cítit bolest, vidět známý odstín modré a tak dále. Existují qualia zapojené do těchto duševních událostí, které se zdají být obzvláště obtížné zredukovat na něco fyzického.
Portrét Reného Descarta od Franse Halse (1648)
Interaktionistický dualismus, nebo jednoduše interakcionismus, je zvláštní forma dualismu, kterou poprvé vyznával Descartes v Meditacích. Ve 20. století byli jejími hlavními obhájci Karl Popper a John Carew Eccles. Je to názor, že duševní stavy, jako je víra a touhy, kauzálně interagují s fyzickými stavy.
Descartův slavný argument pro tuto pozici lze shrnout následovně: Seth má jasnou a zřetelnou představu o své mysli jako o myslící věci, která nemá prostorové rozšíření (tj. nelze ji měřit podle délky, váhy, výšky a tak dále). Má také jasnou a zřetelnou představu o svém těle jako o něčem, co je prostorově rozšířeno, podléhá kvantifikaci a není schopno myslet. Z toho vyplývá, že mysl a tělo nejsou totožné, protože mají radikálně odlišné vlastnosti.
Zároveň je však jasné, že Sethovy duševní stavy (touhy, přesvědčení atd.) mají příčinné účinky na jeho tělo a naopak: Dítě se dotýká horkých kamen (fyzická událost), která způsobuje bolest (duševní událost) a nutí ho křičet (fyzická událost), to zase vyvolává pocit strachu a ochranářství u matky (duševní událost) a tak dále.
Descartova argumentace zásadně závisí na předpokladu, že to, co Seth považuje za „jasné a zřetelné“ myšlenky ve své mysli, je nutně pravdivé. Mnoho současných filozofů o tom pochybuje. Například Joseph Agassi věří, že několik vědeckých objevů učiněných od počátku 20. století podkopalo myšlenku privilegovaného přístupu k vlastním myšlenkám. Freud ukázal, že psychologicky vyškolený pozorovatel může pochopit nevědomé motivace člověka lépe než ona. Duhem ukázal, že filozof vědy může znát metody objevování člověka lépe než on sám, zatímco Malinowski ukázal, že antropolog může znát lidské zvyky a návyky lépe než on sám. Také tvrdí, že moderní psychologické experimenty, které způsobují, že lidé vidí věci, které neexistují, poskytují důvody pro odmítnutí Descartova argumentu, protože vědci mohou popsat vnímání člověka lépe než on sám.
Tři varianty dualismu. Šipky označují směr příčinných interakcí. Vlastnický dualismus není zobrazen.
1) Psychofyzikální paralelismus, nebo jednoduše paralelismus, je názor, že mysl a tělo, i když mají odlišné ontologické statusy, se navzájem kauzálně neovlivňují. Místo toho se pohybují po paralelních drahách (myšlenkové události kauzálně interagují s myšlenkovými událostmi a mozkové události kauzálně interagují s mozkovými událostmi) a zdá se, že se vzájemně ovlivňují jen navzájem. Tento názor nejvýrazněji obhajoval Gottfried Leibniz. I když byl Leibniz ontologický monista, který věřil, že ve vesmíru existuje jen jeden typ látky, monad, a že všechno je na něj redukovatelné, přesto tvrdil, že existuje důležitý rozdíl mezi „duševním“ a „fyzickým“ ve smyslu kauzálnosti. Zastával názor, že Bůh věci předem uspořádal tak, aby mysl a tělo byly ve vzájemném souladu. To je známé jako doktrína předem stanovené harmonie.
Portrét Gottfrieda Wilhelma Leibnize od Bernharda Christopha Franckeho (cca 1700)
2) Okasionalismus je názor zastávaný Nicholasem Malebranchem, který tvrdí, že všechny domnělé příčinné vztahy mezi fyzickými událostmi nebo mezi fyzickými a duševními událostmi nejsou ve skutečnosti vůbec příčinné. Zatímco tělo a mysl jsou různé látky, příčiny (ať už duševní nebo fyzické) souvisejí s jejich účinky aktem Božího zásahu při každé konkrétní příležitosti.
3) Epifenomenalismus je doktrína, kterou poprvé formuloval Thomas Henry Huxley. Spočívá v názoru, že duševní jevy jsou kauzálně neúčinné. Fyzické události mohou způsobit jiné fyzické události a fyzické události mohou způsobit duševní události, ale duševní události nemohou způsobit nic, protože jsou jen kauzálně inertními vedlejšími produkty (tj. epifenomény) fyzického světa. Tento názor v poslední době nejsilněji hájil Frank Jackson.
4) Vlastnický dualismus tvrdí, že když je hmota uspořádána vhodným způsobem (tj. způsobem, jakým jsou uspořádána živá lidská těla), objeví se duševní vlastnosti. Jedná se tedy o dílčí větev emergentního materialismu. Tyto emergentní vlastnosti mají nezávislý ontologický status a nelze je redukovat na fyzický substrát, z něhož se vynořují, ani je vysvětlit. Tento postoj zastává David Chalmers a v posledních letech prošel něčím jako renesancí.
Monistická řešení problému mysli a těla
Na rozdíl od dualismu monismus prohlašuje, že neexistují žádné zásadní rozpory. Dnes jsou nejběžnější formy monismu v západní filosofii fyzikální. Fyzikální monismus tvrdí, že jediná existující látka je fyzikální, v jistém smyslu tento termín objasní naše nejlepší věda. Je však možná celá řada formulací (viz níže). Jiná forma monismu, idealismus, uvádí, že jediná existující látka je mentální. Ačkoli čistý idealismus, jako je ten George Berkeleyho, je v současné západní filosofii neobvyklý, sofistikovanější variantu zvanou panpsychismus, podle níž mentální zkušenost a vlastnosti mohou být základem fyzické zkušenosti a vlastností, zastávají někteří filosofové jako William Seager.
Fenomelismus je teorie, že reprezentace (nebo smyslová data) vnějších objektů jsou vše, co existuje. Takový názor krátce přijal Bertrand Russell a mnoho logických pozitivistů během počátku 20. století. Třetí možností je přijmout existenci základní látky, která není ani fyzická, ani duševní. Duševní i fyzická by pak byly vlastnosti této neutrální látky. Takový postoj zaujal Baruch Spinoza a zpopularizoval jej Ernst Mach v 19. století. Tento neutrální monismus, jak se nazývá, připomíná majetkový dualismus.
Behaviorismus dominoval filosofii mysli po většinu 20. století, zejména v první polovině. V psychologii se behaviorismus vyvinul jako reakce na nedostatky introspektionismu. Introspektivní zprávy o vlastním vnitřním mentálním životě nepodléhají pečlivému zkoumání přesnosti a nemohou být použity k vytváření prediktivních generalizací. Bez zobecnitelnosti a možnosti zkoumání třetí osobou, tvrdili behavioristé, nemůže být psychologie vědecká. Východiskem proto bylo úplně eliminovat myšlenku vnitřního mentálního života (a tudíž ontologicky nezávislé mysli) a zaměřit se místo toho na popis pozorovatelného chování.
Paralelně s tímto vývojem v psychologii byl vyvinut filosofický behaviorismus (někdy nazývaný logický behaviorismus). Ten je charakterizován silným verifikátorstvím, které obecně považuje neověřitelné výroky o vnitřním duševním životě za nesmyslné. Pro behavioristy nejsou duševní stavy vnitřními stavy, o kterých lze podávat introspektivní zprávy. Jsou to jen popisy chování nebo dispozic chovat se určitým způsobem, vytvořené třetími stranami, aby vysvětlily a předpověděly chování druhých.
Filozofický behaviorismus, zejména zastávaný Wittgensteinem, upadl v nemilost od druhé poloviny 20. století, což se shoduje se vzestupem kognitivismu. Kognitivisté odmítají behaviorismus kvůli několika vnímaným problémům. Například behaviorismus by mohl být považován za kontraintuitivní, když tvrdí, že někdo mluví o chování v případě, že člověk zažívá bolestivou bolest hlavy.
Typový fyzikalismus (nebo teorii typové identity) vyvinuli John Smart a Ullin Place jako přímou reakci na selhání behaviorismu. Tito filozofové usoudili, že pokud jsou duševní stavy něco hmotného, ale ne chování, pak jsou duševní stavy pravděpodobně totožné s vnitřními stavy mozku. Velmi zjednodušeně řečeno: duševní stav M není nic jiného než stav mozku B. Duševní stav „touha po šálku kávy“ by tedy nebyl ničím jiným než „vystřelením určitých neuronů v určitých oblastech mozku“.
Klasická teorie identity a anomální monismus v kontrastu. U teorie identity odpovídá každá tokenová instance jednoho mentálního typu (jak ukazují šipky) fyzickému tokenu jednoho fyzického typu. U anomálního monismu může tokenová korespondence spadat mimo typové korespondence. Výsledkem je tokenová identita.
Navzdory své počáteční věrohodnosti čelí teorie identity silné výzvě v podobě teze o mnohonásobné realizovatelnosti, kterou poprvé zformulovala Hilary Putnamová. Je zřejmé, že nejen lidé, ale i mnoho různých živočišných druhů mohou například prožívat bolest. Zdá se však vysoce nepravděpodobné, že všechny tyto různorodé organismy se stejnou bolestivou zkušeností jsou ve stejném identickém stavu mozku. A pokud je tomu tak v druhém případě, pak bolest nemůže být totožná s konkrétním stavem mozku. Teorie identity je tedy empiricky nepodložená.
Na druhou stranu, i když připustíme vše výše uvedené, nevyplývá z toho, že je třeba upustit od teorií identity všech typů. Podle teorií o symbolické identitě skutečnost, že určitý stav mozku je spojen pouze s jedním „duševním“ stavem člověka, nemusí znamenat, že existuje absolutní korelace mezi typy duševních stavů a typy stavu mozku. Rozlišení mezi typem a tokenem lze ilustrovat na jednoduchém příkladu: slovo „zelený“ obsahuje čtyři typy písmen (g, r, e, n) se dvěma tokeny (výskyty) písmene e spolu s každým z ostatních.
Myšlenka symbolické identity je taková, že pouze určité výskyty duševních událostí jsou totožné s konkrétními výskyty nebo tokeny fyzických událostí. Anomální monismus (viz níže) a většina ostatních nereduktivních fyzikálních jevů jsou teorie o symbolické identitě. Navzdory těmto problémům je dnes obnoven zájem o teorii typové identity, především díky vlivu Jaegwona Kima.
Funkcionalismus byl formulován Hilary Putnamovou a Jerrym Fodorem jako reakce na nedostatečnost teorie identity. Putnamová a Fodorová viděli duševní stavy ve smyslu empirické výpočetní teorie mysli. Zhruba ve stejnou dobu nebo o něco později formulovali D.M. Armstrong a David Kellogg Lewis verzi funkcionalismu, která analyzovala duševní koncepty lidové psychologie z hlediska funkčních rolí. Nakonec Wittgensteinova představa významu jako užití vedla k verzi funkcionalismu jako teorie smyslu, dále rozpracované Wilfridem Sellarsem a Gilbertem Harmanem. Další, psychofunkcionalismus, je přístup přijatý naturalistickou Filosofií mysli spojenou s Jerrym Fodorem a Zenonem Pylyshynem.
Všechny tyto různé varianty funkcionalismu spojuje teze, že duševní stavy jsou charakterizovány svými kauzálními vztahy s jinými duševními stavy a se smyslovými vstupy a výstupy chování. To znamená, že funkcionalismus abstrahuje od detailů fyzické realizace duševního stavu tím, že jej charakterizuje z hlediska jiných než duševních funkčních vlastností. Například ledvina je vědecky charakterizována svou funkční úlohou při filtrování krve a udržování určité chemické rovnováhy. Z tohoto hlediska je ve skutečnosti jedno, zda je ledvina tvořena organickou tkání, plastovými nanotrubicemi nebo křemíkovými čipy: je to role, kterou hraje, a její vztahy k jiným orgánům, které ji definují jako ledvinu.
Mnozí filozofové se pevně drží dvou základních přesvědčení, pokud jde o vztahy mezi myslí a tělem: 1) Fyzikalismus je pravdivý a duševní stavy musí být fyzickými stavy, ale 2) Všechny redukcionistické návrhy jsou neuspokojivé: duševní stavy nemohou být redukovány na chování, mozkové stavy nebo funkční stavy. Proto vyvstává otázka, zda ještě může existovat nereduktivní fyzikalismus. Anomální monismus Donalda Davidsona je pokusem zformulovat takový fyzikalismus.
Základní myšlenkou, kterou mají všichni nereduktivní fyzici společnou, je teze o supervenienci: duševní stavy se překrývají s fyzickými stavy, ale nejsou pro ně redukovatelné. „Supervenince“ proto popisuje funkční závislost: bez určité změny ve fyzickém nemůže dojít k žádné změně v duševním stavu.
Emergentismus je forma „nereduktivního fyzikalismu“, která zahrnuje vrstevnatý pohled na přírodu, přičemž jednotlivé vrstvy jsou uspořádány ve smyslu rostoucí složitosti a každá odpovídá své vlastní speciální vědě. Někteří filozofové zastávají názor, že vznikající vlastnosti kauzálně interagují s fundamentálnějšími úrovněmi, zatímco jiní zastávají názor, že vlastnosti vyššího řádu jednoduše převažují nad nižšími úrovněmi bez přímé kauzální interakce. Druhá skupina proto zastává přísnější definici emergentismu, kterou lze přesně stanovit následovně: vlastnost P složeného objektu O vzniká, pokud je metafyzicky možné, aby jiný objekt postrádal vlastnost P, i když je tento objekt složen z částí s vnitřními vlastnostmi shodnými s vlastnostmi v O a má tyto části v identické konfiguraci.
Někdy emergentisté používají příklad, že voda má novou vlastnost, když se vodík H a kyslík O spojí a vytvoří H20 (voda). V tomto příkladu se „vynoří“ nová vlastnost průhledné kapaliny, kterou by nikdo nepředpovídal, kdyby chápal vodík a kyslík jako plyn, ale fyzici by tvrdili, že mohou předvídat výsledek kombinace těchto dvou prvků, takže to nemusí být ten nejlepší příklad. Ale takový má být podobný případ s fyzikálními vlastnostmi mozku, které vyvolávají duševní stav. Emergentisté se tímto způsobem snaží vyřešit notoricky známou propast mezi myslí a tělem. Jedním z problémů emergentismu je myšlenka „kauzálního uzavření“ ve světě, která neumožňuje kauzální vztah mezi myslí a tělem.
Je-li člověk materialista, ale věří, že ne všechny aspekty naší psychologie zdravého rozumu naleznou redukci na vyspělou kognitivně-neurovědu a že nereduktivní materialismus je mylný, pak může zaujmout konečné, radikálnější stanovisko: eliminační materialismus.
Existuje několik variant eliminačního materialismu, ale všechny tvrdí, že naše „lidová psychologie“ zdravého rozumu špatně vystihuje podstatu nějakého aspektu poznávání. Eliminacionisté považují lidovou psychologii za falzifikovatelnou teorii a za teorii, která bude pravděpodobně zfalšována budoucím kognitivně-neurovědeckým výzkumem. Pokud by se objevily lepší teorie o duševním vědomí, které tvrdí, možná bychom se museli zbavit některých základních mentálních pojmů zdravého rozumu, které jsme vždy považovali za samozřejmé, jako je víra, vědomí, emoce, kvalia nebo výrokové postoje.
Eliminacionisté jako Patricia a Paul Churchland argumentují, že zatímco lidová psychologie zachází s poznáváním jako se zásadně větným, neolingvistický vektorový/maticový model teorie neuronové sítě nebo konektonismu se ukáže jako mnohem přesnější popis toho, jak mozek pracuje.
Církevní země se často odvolávají na osud jiných, chybných populárních teorií a ontologií, které vznikly v průběhu dějin. Například Ptolemaiova astronomie sloužila k vysvětlení a hrubému předpovídání pohybů planet po staletí, ale nakonec byl tento model sluneční soustavy odstraněn ve prospěch Koperníkova modelu. Církevní země věří, že stejný eliminační osud čeká na „větný-chroupací“ model mysli, v němž myšlení a chování jsou výsledkem manipulace s větnými stavy zvanými „výrokové postoje“.
Jazyková kritika problému mysli a těla
Každý pokus odpovědět na problém mysli a těla naráží na podstatné problémy. Někteří filozofové tvrdí, že je to proto, že existuje základní pojmový zmatek. Tito filozofové, jako je Ludwig Wittgenstein a jeho následovníci v tradici jazykové kritiky, proto odmítají problém jako iluzorní. Tvrdí, že je chybou ptát se, jak do sebe zapadají duševní a biologické stavy. Spíše by se mělo jednoduše přijmout, že lidská zkušenost může být popsána různými způsoby – například mentálním a biologickým slovníkem. Ilustrační problémy vznikají, pokud se jeden pokouší popsat jeden pomocí slovníku druhého nebo pokud je mentální slovník použit ve špatných kontextech. To je například případ, kdy se hledá duševní stavy mozku. Mozek je prostě špatný kontext pro použití mentálního slovníku – hledání duševních stavů mozku je proto chyba kategorie nebo jakýsi omyl v uvažování.
Dnes takový postoj často zaujímají interpreti Wittgensteina, jako je Peter Hacker. Hilary Putnam, vynálezce funkcionalismu, však také zaujal stanovisko, že problém mysli a těla je iluzorní problém, který by měl být rozpuštěn podle Wittgensteinova způsobu.
Naturalismus a jeho problémy
Teze fyzikalismu říká, že mysl je součástí hmotného (nebo fyzického) světa. Taková pozice stojí před problémem, že mysl má určité vlastnosti, které zřejmě nemá žádná jiná hmotná věc. Fyzikalismus proto musí vysvětlit, jak je možné, že tyto vlastnosti mohou přesto vzniknout z hmotné věci. Projekt poskytnutí takového vysvětlení je často označován jako „naturalizace duše“. Mezi zásadní problémy, které se tento projekt snaží vyřešit, patří existence kvalie a povaha záměru.
Jack Angstreich Screaming At Brenda During Physicalism Debate
Mnohé duševní stavy mají tu vlastnost, že je různí jedinci prožívají subjektivně různými způsoby. Pro duševní stav bolesti je například charakteristické, že bolí. Navíc váš pocit bolesti nemusí být totožný s mým, protože nemáme jak změřit, jak moc něco bolí, ani jak přesně to bolí. Filozofové a vědci se ptají, odkud se tyto zkušenosti berou. Nic nenasvědčuje tomu, že by nervový nebo funkční stav mohl být takovým prožitkem bolesti doprovázen. Často je to formulováno následovně: existence mozkových dějů sama o sobě nemůže vysvětlit, proč jsou doprovázeny těmito odpovídajícími kvalitativními zážitky. Hádanka, proč dochází k mnoha mozkovým dějům s průvodním zážitkovým aspektem ve vědomí, se zdá být nevysvětlitelná.
Přesto se mnohým také zdá, že věda bude muset takové zkušenosti nakonec vysvětlit. Vyplývá to z logiky reduktivních vysvětlení. Pokusím-li se vysvětlit jev reduktivně (např. voda), musím také vysvětlit, proč má jev všechny vlastnosti, které má (např. tekutost, průhlednost). V případě duševních stavů to znamená, že je třeba vysvětlit, proč mají tu vlastnost, že jsou určitým způsobem prožívány.
Problém vysvětlování introspektivních aspektů mentálních stavů v první osobě a vědomí obecně, ve smyslu kvantitativní neurovědy ve třetí osobě, se nazývá vysvětlující mezera. Existuje několik různých pohledů na povahu této mezery mezi současnými filozofy mysli. David Chalmers a raný Frank Jackson interpretují tuto mezeru jako ontologickou ve své podstatě; to znamená, že tvrdí, že kvalia nemůže být nikdy vysvětlena vědou, protože fyzikalismus je nepravdivý. Jsou zde dvě oddělené kategorie a jednu nelze redukovat na druhou. Alternativní pohled zastávají filozofové jako Thomas Nagel a Colin McGinn. Podle nich je tato mezera ve své podstatě epistemologická. Pro Nagela není věda dosud schopna vysvětlit subjektivní zkušenost, protože ještě nedospěla na úroveň nebo druh znalostí, které jsou vyžadovány. Nejsme ani schopni formulovat problém souvisle. Pro McGinna je naopak problémem trvalé a vrozené biologické omezení. Nejsme schopni vyřešit vysvětlující mezeru, protože sféra subjektivních prožitků je pro nás kognitivně uzavřena stejně, jako je kvantová fyzika kognitivně uzavřena pro slony. Jiní filozofové tuto mezeru likvidují jako čistě sémantický problém.
John Searle – jeden z nejvlivnějších filozofů mysli, zastánce biologického naturalismu (Berkeley 2002)
Úmyslnost je schopnost mentálních stavů směřovat (asi) k něčemu ve vnějším světě nebo být s něčím ve vztahu. Tato vlastnost mentálních stavů znamená, že mají obsah a sémantické odkazy, a proto jim mohou být přiřazeny pravdivé hodnoty. Když se člověk snaží tyto stavy redukovat na přirozené procesy, vzniká problém: přirozené procesy nejsou pravdivé nebo nepravdivé, prostě se dějí. Nedávalo by smysl říkat, že přirozený proces je pravdivý nebo nepravdivý. Ale mentální myšlenky nebo soudy jsou pravdivé nebo nepravdivé, tak jak potom mohou být mentální stavy (myšlenky nebo soudy) přirozenými procesy? Možnost přiřadit sémantickou hodnotu myšlenkám musí znamenat, že takové myšlenky jsou o faktech. Tak například představa, že Herodotus byl historik, odkazuje na Herodota a na skutečnost, že byl historik. Pokud je skutečnost pravdivá, pak je myšlenka pravdivá, jinak je nepravdivá. Ale odkud tento vztah pochází? V mozku jsou pouze elektrochemické procesy a ty zřejmě nemají s Hérodotem nic společného.
Filosofie mysli a vědy
Frenologické mapování mozku. Mezi prvními pokusy o korelaci mentálních funkcí s konkrétními částmi mozku byla frenologie.
Teoretické pozadí biologie, jako je tomu v případě moderních přírodních věd obecně, je v zásadě materialistické. Předmětem studia jsou v první řadě fyzikální procesy, které jsou považovány za základy duševní činnosti a chování. Rostoucí úspěch biologie při vysvětlování duševních jevů lze vidět na absenci jakéhokoliv empirického vyvrácení jejího základního předpokladu: „nemůže dojít ke změně duševních stavů člověka bez změny stavů mozku“.
Od 80. let 20. století poskytují sofistikované neurozobrazovací postupy, jako je fMRI (nahoře), stále více poznatků o fungování lidského mozku, což vrhá světlo na starověké filozofické problémy.
Metodický průlom neurověd, zejména zavedení špičkových neurozobrazovacích postupů, přiměl vědce k vypracování stále ambicióznějších výzkumných programů: jedním z hlavních cílů je popsat a pochopit nervové procesy, které odpovídají duševním funkcím (viz: nervový korelát). Těmito pokroky se inspiruje několik skupin. Nové přístupy k této otázce prosazuje Steven Ericsson-Zenith v Institutu pro pokročilou vědu a inženýrství, kde navrhují novou mechaniku pro přístroje zvané stroje, které prožívají, navržené k implementaci vnímavosti a fundamentálních mechanismů pohyblivosti a rozpoznávání. Jeff Hawkins založil Redwood Center for Theoretical Neuroscience v Berkeley, kde zkoumají biomimimiku pro rozpoznávací algoritmy.
Počítačová věda se zabývá automatickým zpracováním informací (nebo alespoň fyzikálními systémy symbolů, kterým jsou informace přiřazeny) pomocí takových věcí, jako jsou počítače. Počítačoví programátoři byli od počátku schopni vyvíjet programy, které počítačům umožňují vykonávat úkoly, pro které organické bytosti potřebují mysl. Jednoduchým příkladem je násobení. Je však jasné, že počítače nepoužívají mysl k násobení. Mohly by jednoho dne přijít k tomu, čemu říkáme mysl? Tato otázka se dostala do popředí mnoha filozofických debat kvůli výzkumům v oblasti umělé inteligence.
V rámci AI je běžné rozlišovat mezi skromným výzkumným programem a ambicióznějším: toto rozlišení zavedl John Searle ve smyslu slabé AI a silné AI. Výlučným cílem „slabé AI“ je podle Searleho úspěšná simulace mentálních stavů bez pokusu přimět počítače, aby se staly vědomými nebo vnímavými atd. Cílem silné AI je naopak počítač s vědomím podobným vědomí lidských bytostí. Program silné AI se vrací k jednomu z průkopníků výpočetní techniky Alanu Turingovi. Jako odpověď na otázku „Mohou počítače myslet?“, zformuloval slavný Turingův test. Turing věřil, že o počítači lze říci, že „myslí“, když, je-li umístěn v místnosti sám od sebe vedle jiné místnosti, která obsahovala lidskou bytost, a se stejnými otázkami, které byly kladeny počítači i lidské bytosti třetí stranou, se ukázalo, že reakce počítače jsou k nerozeznání od reakcí člověka. Turingův pohled na strojovou inteligenci v podstatě sledoval behaviorální model mysli – inteligence je taková, jaká je inteligence. Turingův test se setkal s mnoha kritikami, z nichž nejznámější je pravděpodobně čínský myšlenkový experiment v místnosti, který formuloval Searle.
Otázka možné citlivosti (kvalia) počítačů nebo robotů stále zůstává otevřená. Někteří počítačoví vědci se domnívají, že specializace AI může stále nově přispět k vyřešení „problému duševního těla“. Naznačují, že na základě vzájemných vlivů mezi softwarem a hardwarem, které se odehrávají ve všech počítačích, je možné, že jednou budou objeveny teorie, které nám pomohou pochopit vzájemné vlivy mezi lidskou myslí a mozkem (wetware).
Psychologie je věda, která zkoumá duševní stavy přímo. Používá obecně empirické metody ke zkoumání konkrétních duševních stavů, jako je radost, strach nebo posedlost. Psychologie zkoumá zákony, které tyto duševní stavy spojují navzájem nebo vstupy a výstupy do lidského organismu.
Příkladem toho je psychologie vnímání. Vědci pracující v této oblasti objevili obecné principy vnímání forem. Zákon psychologie forem říká, že objekty, které se pohybují ve stejném směru, jsou vnímány jako vzájemně příbuzné. Tento zákon popisuje vztah mezi vizuálním vstupem a mentálními vjemovými stavy. Nevypovídá však nic o povaze vjemových stavů. Zákony objevené psychologií jsou kompatibilní se všemi již popsanými odpověďmi na problém mysli a těla.
Filosofie mysli v kontinentální tradici
Většina diskusí v tomto článku se soustředila na převládající filozofickou školu (nebo styl) v moderní západní kultuře, obvykle nazývanou analytická filozofie (někdy popisovaná jako angloamerická filozofie). Existují však i jiné myšlenkové školy, které jsou někdy podřazeny pod širokou nálepku kontinentální filozofie. Každopádně různé školy, které spadají pod tuto nálepku (fenomenologie, existencialismus atd.), se od analytické školy liší v tom, že se zaměřují méně na jazyk a logickou analýzu a více na přímé pochopení lidské existence a zkušenosti. S odkazem specificky na diskusi mysli se to obvykle promítá do pokusů o uchopení pojmů myšlení a percepční zkušenosti v nějakém přímém smyslu, který nezahrnuje analýzu jazykových forem.
V moderní době jsou dvě hlavní školy, které se vyvinuly v reakci na tuto hegelovskou tradici nebo proti ní, fenomenologie a existencialismus. Fenomenologie, založená Edmundem Husserlem, se zaměřuje na obsah lidské mysli (viz noema) a na to, jak fenomenologické procesy formují naše zkušenosti. Existencialismus, myšlenková škola založená na díle Sørena Kierkegaarda a Friedricha Nietzscheho, se zaměřuje na obsah zkušeností a na to, jak se mysl s takovými zkušenostmi vypořádává.
Důležitým, i když ne příliš známým příkladem filozofa mysli a kognitivního vědce, který se snaží syntetizovat myšlenky z obou tradic, je Ron McClamrock. McClamrock, vypůjčený od Herberta Simona a také ovlivněný myšlenkami existenciálních fenomenologů, jako jsou Maurice Merleau-Ponty a Martin Heidegger, naznačuje, že lidský stav bytí ve světě („Dasein“, „In-der-welt-sein“) mu znemožňuje pochopit sám sebe tím, že od něj abstrahuje a zkoumá ho, jako by to byl oddělený experimentální objekt, jehož on sám není nedílnou součástí.
Důsledky filozofie mysli
Existuje nespočet témat, která jsou ovlivněna myšlenkami rozvinutými ve filozofii mysli. Jasnými příklady jsou povaha smrti a její definitivní charakter, povaha emocí, vnímání a paměti. Otázky o tom, co je člověk zač a z čeho se skládá jeho identita, mají také mnoho společného s filozofií mysli. Existují dvě témata, která ve spojení s filozofií mysli vzbudila zvláštní pozornost: svobodná vůle a já.
V kontextu filosofie mysli nabývá problém svobodné vůle na obnovené intenzitě. To je zajisté případ, přinejmenším pro materialistické deterministy. Podle tohoto postoje přírodní zákony zcela určují běh hmotného světa. Duševní stavy, a tedy i vůle, by byly stavy hmotné, což znamená, že lidské chování a rozhodnutí by byly zcela určovány přírodními zákony. Někteří tuto úvahu posouvají ještě o krok dále: lidé nemohou sami určovat, co chtějí a co dělají. V důsledku toho nejsou svobodní.
Immanuel Kant odmítl kompatibilitu
Tuto argumentaci odmítají na jedné straně compatibilisté. Ti, kteří zastávají tento postoj, naznačují, že na otázku „Jsme svobodní?“ lze odpovědět až poté, co zjistíme, co znamená pojem „svobodní“. Opak „svobodní“ není „způsoben“, ale „donucen“ nebo „donucen“. Není vhodné ztotožňovat svobodu s neurčitostí. Svobodný čin je takový, kdy by agent mohl jednat jinak, kdyby se rozhodl jinak. V tomto smyslu může být člověk svobodný, i když determinismus je pravdivý. Nejdůležitějším compatibilistou v historii filosofie byl David Hume. V poslední době tento postoj hájí například Daniel Dennett a z dvojího hlediska Max Velmans.
Na druhé straně existuje také mnoho inkompatibilistů, kteří tento argument odmítají, protože věří, že vůle je svobodná v silnějším smyslu zvaném libertarianismus. Tito filozofové tvrdí, že běh světa není zcela určován přírodními zákony: vůle alespoň nemusí být, a proto je potenciálně svobodná. Nejvýznamnějším inkompatibilistou v dějinách filozofie byl Immanuel Kant. Kritici tohoto postoje inkompatibilisty obviňují z používání nesouvislého pojetí svobody. Argumentují takto: pokud naše vůle není ničím určována, pak toužíme po tom, po čem toužíme čistou náhodou. A pokud je to, po čem toužíme, čistě náhodné, nejsme svobodní. Pokud tedy naše vůle není ničím určována, nejsme svobodní.
Filozofie mysli má také důležité důsledky pro pojem já. Jestliže se pojmem „já“ nebo „já“ odkazuje na podstatné, neměnné jádro člověka, většina moderních filozofů mysli potvrdí, že nic takového neexistuje. Představa já jako neměnného základního jádra vychází z představy nemateriální duše. Taková představa je pro většinu současných filozofů nepřijatelná, vzhledem k jejich fyzikální orientaci a vzhledem k všeobecnému přijetí skepticismu filozofů vůči pojmu „já“ Davidem Humem, který se nikdy nemohl přistihnout, že něco dělá, myslí nebo cítí. Ve světle empirických výsledků vývojové psychologie, vývojové biologie a neurovědy se však myšlenka zásadního nestálého, materiálního jádra – integrovaného reprezentačního systému rozloženého přes měnící se vzory synaptických spojení – jeví jako rozumná. Pohled na já jako na iluzi je široce přijímán mnoha filozofy, například Danielem Dennettem a Thomasem Metzingerem.