Pojem kritická teorie ve filosofii popisuje neomarxistickou filosofii frankfurtské školy, vyvinutou v Evropě ve 30. letech 20. století, která zapojila díla intelektuálů, jako byli Friedrich Nietzsche a Sigmund Freud. Moderní kritická teorie vznikla z antipozitivistické sociologie Maxe Webera a Georga Simmela, z marxistických teorií Györgyho Lukácse a Antonia Gramsciho, směrem k teorii Institutu pro sociální výzkum ve Frankfurtu. Kritická teorie byla založena jako myšlenková škola především pěti teoretiky Frankfurtské školy: Herbertem Marcusem, Theodorem Adornem, Maxem Horkheimerem, Walterem Benjaminem a Jürgenem Habermasem. V Habermasově práci kritická teorie překročila své teoretické kořeny v německém idealismu a pokročila blíže k americkému pragmatismu. Starost o sociální „základnu a nadstavbu“ je jedním ze zbývajících marxistických filozofických konceptů v mnohém současné kritické teorii.
Zatímco kritičtí teoretici jsou obvykle široce definováni jako marxističtí intelektuálové, jejich tendence pranýřovat některé marxistické koncepty a syntetizovat marxistickou analýzu s jinými sociologickými a filozofickými tradicemi byla napadána jako revizionismus, klasicistními, ortodoxními a analytickými marxisty a marxisticko-leninistickými filozofy. Martin Jay řekl, že první generace kritické teorie je nejlépe chápána jako neprosazování specifického filozofického programu nebo specifické ideologie, ale jako „vychytávka jiných systémů“.
Tyto přístupy měly vliv v psychologii, například ve vymezení argumentů v kritické psychologii a kritické psychiatrii
Oba významy kritické teorie – z odlišných intelektuálních tradic spojených s významem kritiky a kritiky – vycházejí v konečném důsledku z řeckého slova kritikos, které znamená úsudek nebo rozeznání, a ve svých současných podobách sahají až do 18. století. I když je lze považovat za zcela nezávislé intelektuální činnosti, stále více se učenci [potřebný přívlastek] zajímají o oblasti kritiky, kde se tyto dvě věci překrývají.[potřebný přívlastek]
Použijeme-li epistemologické rozlišení zavedené Jürgenem Habermasem v Erkenntnis und Interesse [1968] (Znalosti a lidské zájmy), kritická teorie v literárních studiích je v konečném důsledku formou hermeneutiky, tj. poznání prostřednictvím interpretace k pochopení významu lidských textů a symbolických výrazů – včetně interpretace textů, které jsou samy implicitně nebo explicitně interpretací jiných textů. Kritická společenská teorie je naopak formou sebereflexivního poznání zahrnujícího jak pochopení, tak teoretické vysvětlení k omezení polapení v systémech nadvlády nebo závislosti, uposlechnutí emancipačního zájmu na rozšíření rozsahu autonomie a zmenšení rozsahu nadvlády.
Kritická teorie (sociální teorie)
Kritická teorie byla poprvé definována Maxem Horkheimerem z Frankfurtské sociologické školy v jeho eseji z roku 1937 Tradiční a kritická teorie: Kritická teorie je sociální teorie orientovaná na kritiku a změnu společnosti jako celku, na rozdíl od tradiční teorie orientované pouze na její pochopení nebo vysvětlení. Horkheimer chtěl odlišit kritickou teorii jako radikální, emancipační formu marxistické teorie, kritizoval jak model vědy předkládaný logickým pozitivismem, tak to, co on a jeho kolegové viděli jako skrytý pozitivismus a autoritářství ortodoxního marxismu a komunismu.
Základními pojmy jsou: (1) Kritická společenská teorie by měla být zaměřena na souhrn společnosti v její historické specifičnosti (tj. jak vznikla její konfigurace v určitém časovém bodě) a (2) Kritická teorie by měla zlepšit chápání společnosti integrací všech hlavních společenských věd, včetně geografie, ekonomie, sociologie, historie, politologie, antropologie a psychologie.
Tato verze „kritické“ teorie vychází z Kantova (18. století) a Marxova (19. století) užití termínu „kritika“, jako v Kantově Kritice čistého rozumu a Marxově pojetí, že jeho dílo Kapitál (Kapitál) tvoří „kritiku politické ekonomie“. Pro Kantův transcendentální idealismus „kritika“ znamená zkoumání a stanovení limitů platnosti fakulty, typu nebo souboru znalostí, zejména prostřednictvím započítávání limitů uložených základními, neredukovatelnými pojmy používanými v tomto systému znalostí.
Kantův pojem kritiky byl spojován s vyvracením falešných, neprokazatelných nebo dogmatických filozofických, sociálních a politických přesvědčení, protože Kantova kritika rozumu zahrnovala kritiku dogmatických teologických a metafyzických myšlenek a byla provázána s posílením etické autonomie a osvícenskou kritikou pověr a iracionální autority. Ignorováno mnohými v „kritických realistických“ kruzích je však to, že Kantův bezprostřední podnět k napsání jeho „Kritiky čistého rozumu“ spočíval v řešení problémů vyvolaných skeptickým empirismem Davida Humea, který v útocích na metafyziku používal rozum a logiku k argumentaci proti vědění světa a běžným představám o příčinné souvislosti. Kant naproti tomu prosazoval uplatnění apriorních metafyzických tvrzení jako nezbytné, protože má-li se o něčem říci, že je věděno, muselo by to být založeno na abstrakcích odlišných od vnímatelných jevů.
Marx explicitně rozvinul pojem kritiky do kritiky ideologie a spojil ho s praxí sociální revoluce, jako ve slavné jedenácté ze svých Tezí o Feuerbachovi: „Filozofové pouze interpretovali svět určitými způsoby; smyslem je změnit ho“.
Adornův a Horkheimerův státní zásah do ekonomiky totiž v kapitalismu fakticky odstranil napětí mezi „vztahy výroby“ a „materiálními výrobními silami společnosti“, což bylo napětí, které podle tradiční kritické teorie představovalo hlavní rozpor uvnitř kapitalismu. Trh (jako „nevědomý“ mechanismus distribuce zboží) a soukromé vlastnictví byly nahrazeny centralizovaným plánováním a socializovaným vlastnictvím výrobních prostředků.
V šedesátých letech pozvedl Jürgen Habermas epistemologickou diskusi na novou úroveň ve svém Znalosti a lidské zájmy, když identifikoval kritické znalosti jako založené na principech, které je odlišovaly buď od přírodních věd nebo humanitních věd, a to skrze jejich orientaci na sebereflexi a emancipaci. Třebaže Habermas nebyl spokojen s Adornovou a Horkeimerovou myšlenkou prezentovanou v Dialektice osvícenství, sdílí názor, že v podobě instrumentální racionality znamená éra modernity odklon od osvobození osvícenství k nové formě zotročení.
Jeho myšlenky týkající se vztahu mezi modernitou a racionalizací jsou v tomto smyslu silně ovlivněny Maxem Weberem. Habermas dále rozpustil prvky kritické teorie odvozené z hegelovského německého idealismu, i když jeho myšlení zůstává ve svém epistemologickém přístupu široce marxistické. Snad jeho dvě nejvlivnější myšlenky jsou pojmy veřejné sféry a komunikativní akce; ta druhá přichází částečně jako reakce na nové poststrukturální nebo takzvané „postmoderní“ výzvy diskurzu modernity. Habermas se věnoval pravidelné korespondenci s Richardem Rortym a silný smysl pro filozofický pragmatismus lze pocítit v jeho teorii; myšlení, které často překračuje hranice mezi sociologií a filozofií.
Postmoderní kritická teorie
Zatímco modernistická kritická teorie (jak je popsána výše) se zabývá „formami autority a nespravedlnosti, které provázely vývoj průmyslového a korporátního kapitalismu jako politicko-ekonomického systému“, postmoderní kritická teorie politizuje sociální problémy „tím, že je zasazuje do historických a kulturních kontextů, aby se zapletla do procesu sběru a analýzy dat a relativizovala jejich zjištění“ (Lindlof & Taylor, 2002, s. 52). Samotný význam je považován za nestabilní v důsledku rychlé transformace společenských struktur a v důsledku toho se zaměření výzkumu soustřeďuje spíše na lokální projevy než na široké generalizace.
Postmoderní kritický výzkum je také charakterizován tím, čemu se říká krize reprezentace, která odmítá myšlenku, že práce badatele je považována za „objektivní zobrazení stabilního druhého“ (Lindlof & Taylor, 2002, s. 53). Místo toho mnoho postmoderních učenců ve svém výzkumu a psaní přijalo „alternativy, které podporují reflexi o „politice a poetice“ jejich práce. V těchto popisech jsou objasněny vtělené, kolaborativní, dialogické a improvizační aspekty kvalitativního výzkumu“ (Lindlof & Taylor, 2002, s. 53).
Termín „kritická teorie“ je často přivlastňován tehdy, když autor (možná nejvýrazněji Michel Foucault) pracuje v rámci sociologických pojmů a přesto útočí na společenské nebo lidské vědy (a snaží se tak zůstat „mimo“ tyto rámce bádání). Jean Baudrillard byl také popisován jako kritický teoretik do té míry, že byl nekonvenčním a kritickým sociologem; toto přivlastnění je podobně příležitostné, má malý nebo žádný vztah k frankfurtské škole.
Kritická teorie (literární kritika)
Tato verze „kritické“ teorie vychází z pojmu literární kritiky jako stanovení a posílení správného estetického chápání a hodnocení literatury, jak je formulováno například v pojetí Josepha Addisona o kritikovi jako o člověku, který pomáhá pochopit a interpretovat literární díla: „Skutečný kritik by se měl spíše zabývat dokonalostmi než nedokonalostmi, objevovat skryté krásy spisovatele a sdělovat světu věci, které stojí za jejich pozorování.“ Tento pojem kritiky se nakonec vrací k Aristotelově Poetice jako teorii literatury.
Tento význam „kritické teorie“ vznikl zcela v rámci humanitních věd a existují díla literární kritické teorie, která nevěnují pozornost a neukazují žádné povědomí o sociologické verzi kritické teorie.
Překrývání mezi oběma verzemi kritické teorie
Nicméně došlo k určitému přesahu, iniciovanému jak z hlediska kritické sociální teorie, tak z hlediska literárně-kritické teorie. Pro frankfurtskou školní verzi kritické teorie bylo od počátku charakteristické, zejména v dílech Maxe Horkheimera, Theodora Adorna, Waltera Benjamina, Herberta Marcuse a Lea Lowenthala, protože se zaměřovali na roli falešného vědomí a ideologie v prosazování kapitalismu, analyzovat díla kultury, včetně literatury, hudby, umění, a to jak „vysoké kultury“, tak „populární kultury“ či „masové kultury“. Byla to tedy do jisté míry teorie literatury a metoda literární kritiky (jako v interpretaci Baudelaira Walterem Benjaminem, v interpretacích Shakespeara, Ibsena, atd., v interpretacích Kafky, Valerije, Balzaca, Becketta, atd. od Lea Lowenthala) a (viz níže) v šedesátých letech začala ovlivňovat literární druh kritické teorie.
Koncem šedesátých let Juergen Habermas z Frankfurtské školy předefinoval kritickou teorii způsobem, který ji osvobodil od přímého spojení s marxismem nebo předchozí prací Frankfurtské školy. V Habermasově epistemologii byly kritické znalosti pojímány jako znalosti, které umožňovaly lidským bytostem emancipovat se od forem nadvlády prostřednictvím sebereflexe a psychoanalýzu braly jako paradigma kritického poznání. To značně rozšířilo rozsah toho, co se v rámci společenských věd počítalo jako kritická teorie, která by zahrnovala takové přístupy, jako je teorie světových systémů, feministická teorie, postkoloniální teorie, kritická teorie rasy, queer teorie, sociální ekologie, teorie komunikativního jednání (Habermas), strukturační teorie a neomarxistická teorie.
Dva body, v nichž dochází k největšímu překrývání nebo vzájemnému střetu obou verzí kritické teorie, se nacházejí v jejich vzájemně propojených ohniscích na jazyk, symboliku a komunikaci a v jejich zaměření na konstrukci.
Jazyk a komunikace
Od 60. a 70. let se jazyk, symbolismus, text a význam staly základem teorie v humanitních a sociálních vědách, a to prostřednictvím krátkodobých a dlouhodobých vlivů Ludwiga Wittgensteina, Ferdinanda de Saussura, George Herberta Meada, Noama Chomského, Hanse-Georga Gadamera, Rolanda Barthese, Jacquese Derridy a dalších myslitelů v tradicích lingvistické a analytické filozofie, strukturální lingvistiky, symbolického interakcismu, hermeneutiky, semiologie, lingvisticky orientované psychoanalýzy (Lacan, Lorenzer), dekonstrukce. Když v 70. a 80. letech Habermas také redefinoval kritickou společenskou teorii jako teorii komunikace, tj. komunikativní kompetence a komunikativní racionalita na jedné straně, zkreslená komunikace na straně druhé, obě verze kritické teorie se začaly překrývat nebo prolínat v mnohem větší míře než dříve.
Obě verze kritické teorie se zaměřily na procesy syntézy, výroby nebo konstrukce, kterými vznikají jevy a objekty lidské komunikace, kultury a vědomí. Ať už je to skrze transformační pravidla, kterými se hluboká struktura jazyka stává jeho povrchovou strukturou (Chomsky), univerzální pragmatické principy, kterými je generováno vzájemné porozumění (Habermas), sémiotická pravidla, kterými předměty každodenního užívání nebo módy získávají svůj význam (Barthes), psychologické procesy, kterými jsou generovány jevy každodenního vědomí (psychoanalytici myslitelé), episteme, které je základem našich kognitivních formací (Foucault) a tak dále, existuje společný zájem na procesech (často jazykového nebo symbolického druhu), které dávají vzniknout pozorovatelným jevům. Zde je významný vzájemný vliv mezi aspekty různých verzí kritické teorie. V konečném důsledku tento důraz na výrobu a konstrukci sahá až k revoluci vyvolané Kantem ve filosofii, konkrétně k jeho zaměření v Kritice čistého rozumu na syntézu podle pravidel jako základní činnost mysli, která vytváří řád naší zkušenosti.