Stejně jako členové První aliji, kteří přišli před nimi, i většina členů Druhé alije chtěla být farmáři v Transjordánsku. Ti, kteří chtěli kibuc založit, se nejprve vydali do vesnice Biluim, Rishon LeZion, aby tam našli práci. Zakladatelé kibucu byli morálně zděšeni tím, co viděli na tamních židovských osadnících „se svými židovskými dozorci, arabskými rolnickými dělníky a beduínskými strážemi“. Uviděli nové vesnice a připomněli si místa, která opustili ve východní Evropě. Místo počátku čistého židovského společenství cítili, že to, co viděli, znovu vytvořilo židovskou socioekonomickou strukturu osadnického Pale of Settlement, kde Židé fungovali v čistých zaměstnáních, zatímco jiné skupiny dělaly špinavou práci.
Yossef Baratz, který šel na založit první kibuc, napsal o své době práce v Zikhron Yaakov:
I když Baratz a další dělníci chtěli obdělávat půdu sami, stát se nezávislými farmáři nebyla v roce 1909 reálná možnost. Jak později řekl Arthur Ruppin, zastánce židovské zemědělské kolonizace Trans-Jordánska: „Otázkou nebylo, zda je skupinové osídlení výhodnější než individuální osídlení; bylo to spíše jedno z obou skupinových osídlení nebo vůbec žádné osídlení.“
Osmanská Palestina byla drsným prostředím, zcela nepodobným ruským pláním, které židovští přistěhovalci znali. Galilej byla bažinatá, Judské pahorky skalnaté a jih země, Negev, byla poušť. Aby to bylo ještě náročnější, většina osadníků neměla žádné předchozí zemědělské zkušenosti. Špatné byly i hygienické podmínky. Malárie byla víc než riziko, byla skoro zárukou. Spolu s malárií se vyskytoval tyfus a cholera.
Kromě obtížného podnebí a relativně neúrodných půd byla osmanská Palestina v některých ohledech místem bez zákonů. Nomádští beduíni často přepadali farmy a osídlené oblasti. Běžné byly také sabotáže zavlažovacích kanálů a pálení plodin. Kolektivní život byl prostě nejlogičtější způsob, jak se zabezpečit v nepřívětivé zemi.
Nakonec pozemky, které měl Yossef Baratz a jeho kamarádi osídlit, zakoupila větší židovská komunita. Židé z celého světa vhazovali do „Modrých schránek“ JNF mince za nákup pozemků v Palestině. Protože tyto snahy byly ve prospěch všech Židů v oblasti, nedávalo by smysl, aby jejich nákupy pozemků byly zprostředkovány jednotlivcům.
V roce 1909 se Baratz, devět dalších mužů a dvě ženy usadili na jižním konci Galilejského moře poblíž arabské vesnice zvané „Umm Juni“. Tito teenageři dosud pracovali jako denní dělníci vysušující bažiny, jako zedníci nebo jako pomocníci ve starších židovských osadách. Jejich snem nyní bylo pracovat pro sebe, budovat půdu. Svou komunitu nazývali „Kvutzat Degania“, podle obilovin, které tam pěstovali. Jejich komunita vyrostla v první kibuc.
Zakladatelé Deganie pracovali jako dělníci, kteří se pokoušeli obnovit to, co považovali za zemi svých předků, a šířit sociální revoluci. Jeden průkopník později řekl, že „tělo je rozdrcené, nohy selhávají, hlava bolí, slunce pálí a slábne“. Občas se polovina členů kibucu nemohla hlásit do práce. Mnoho mladých mužů a žen opustilo kibuc kvůli snadnějšímu životu v židovských transjordánských městech nebo v diaspoře.
Navzdory obtížím měla Degania v roce 1914 padesát členů. Další kibucy byly založeny kolem Galilejského moře a nedalekého Jezreelského údolí. Zakladatelé Deganie sami brzy opustili Deganii a stali se apoštoly zemědělství a socialismu pro novější kibucy.
Během britského mandátu
Golda Meirová pracující ve 20. letech na polích kibucu Merhavia
Pád Osmanské říše na konci první světové války, po němž následoval příchod Britů, přinesl výhody židovské komunitě v Palestině a jejím kibucu. Osmanské úřady ztížily imigraci do Palestiny a omezily nákupy půdy. Rostoucí antisemitismus donutil mnoho Židů uprchnout z východní Evropy. Aby unikli pogromům, emigrovaly do Palestiny počátkem dvacátých let desítky tisíc ruských Židů v přistěhovalecké vlně, která byla nazývána „Třetí alija“.
Po bolševické konsolidaci moci nemohli Židé z Ruska a Ukrajiny emigrovat. Ve zbytku dvacátých let 20. století přicházeli židovští přistěhovalci do Palestiny ze zbytku východní a střední Evropy, ze „čtvrté aliji“. Tito přistěhovalci ze třetí a čtvrté alije ve skutečnosti udělali pro růst kibucového hnutí víc než přistěhovalci z předchozích imigračních skupin.
Částečně založená na německých mládežnických hnutích a skautech, sionistická židovská mládežnická hnutí vzkvétala ve dvacátých letech prakticky ve všech evropských národech. Mládežnická hnutí přicházela ve všech odstínech politického spektra. Existovala pravicová hnutí jako Betar a náboženská hnutí jako Chabad, ale většina těchto sionistických mládežnických hnutí byla socialistická jako Dror, Brit Haolim, Kadima, Habonim (nyní Habonim Dror) a Wekleute. Z levicových mládežnických hnutí bylo nejvýznamnější v historii kibucu marxistické hnutí ha-Šomer ha-ca’ir. Ve dvacátých letech se levicově orientovaná mládežnická hnutí stala krmiči pro kibucy.
Na rozdíl od těch, kteří přišli jako součást Druhé alije, měli tito členové mládežnických skupin před naloděním nějaké zemědělské vzdělání. Členové Druhé alije a Třetí alije byli také méně často Rusy, protože emigrace z Ruska byla uzavřena po ruské revoluci v roce 1917. Evropští Židé, kteří se usadili v kibucech mezi světovými válkami, byli z jiných zemí východní Evropy, včetně Německa. A konečně, členové Třetí alije byli nalevo od zakladatelů Deganie a věřili, že dobrovolný socialismus může fungovat pro všechny. Považovali se za předvoj hnutí, které bude inspirovat zbytek světa.
Deganie v roce 1910 zřejmě omezila své diskuse na praktické záležitosti, ale rozhovory příští generace ve dvacátých a třicátých letech byly volně plynoucími diskusemi o kosmu. Místo schůzky v jídelně se schůzky konaly kolem táborových ohňů. Místo aby schůzka začínala čtením minut, začínala schůzka skupinovým tancem. Vzpomněla si na své mládí v kibucu u Galilejského moře a vzpomněla si na „Ach, jak to bylo krásné, když jsme se všichni účastnili diskusí, [byly] noci hledání jeden druhého – tak já těm posvátným nocím říkám. Během chvil ticha se mi zdálo, že z každého srdce vytryskne jiskra a jiskry se spojí v jeden velký plamen pronikající nebesy…. Uprostřed našeho tábora hoří oheň a pod tíhou hory země sténá rytmickým sténáním, doprovázeným divokými písněmi.“
Kibuc založený ve dvacátých letech minulého století měl tendenci být větší než kibuc jako Degania, který byl založen před první světovou válkou. Ejn Harod, založený jen o deset let později, začínal s 215 členy.
Celkově kibuc rostl a vzkvétal ve 30. a 40. letech 20. století. V roce 1922 žilo v kibucech v Palestině sotva 700 jedinců. V roce 1927 se počet obyvatel kibucu blížil 2000. V předvečer druhé světové války bylo v kibucu 25 000 obyvatel, 5% celkové populace jišuvu, zatímco v roce 1950 se rozrostli na 65 000, 7,5% populace. Nicméně kvůli velkým krizím ve dvou největších hnutích kibucu, která se koncem 40. let stala levicovými (viz níže), došlo k masovému úbytku a růst se téměř zastavil až do 60. let, kdy se obnovil až do roku 1989, kdy počet obyvatel dosáhl vrcholu 129 000.
Kibuc vyrostl jako tři hlavní hnutí organizovaná jako federace v letech 1927-1929 s různými ideologiemi a praktikami, ale rozdíly mezi kibucy byly vždy menší než jejich podobnosti. V roce 1927 bylo založeno hlavní hnutí známé jako „Sjednocený kibuc“ nebo „’Kibuc Hameuhad“, které tvořilo zhruba polovinu kibucu. Nějaký nový kibuc, který byl založen mládím HaŠomera Hatzaira, který se spojil a vytvořil další celostátní sdružení, Kibuc Artzi, které tvořilo asi 30% kibucu. V roce 1936 federace Kibuc Artzi založila vlastní politickou stranu nazvanou Socialistická liga Palestiny, ale obecně známou jako Hašomer Hatzair. Sloučila se s levicovou stranou Hakibuc Hameuchad a po založení státu Izrael se stala Mapam. Mapam byla levicová strana, která uctívala Sovětský svaz, politiku přijali hlavní vůdci Tabenkin z kibucu Meuchad a Yaari z kibucu Artzi, aby zachovali svou vládu
V roce 1928 kibuc Degania a další malé kibucy vytvořily společně skupinu nazvanou „Chever Hakvutzot“, tedy „Sdružení Kvutzot“. Kibuc Kvutzot záměrně čítal méně než 200 obyvatel. Věřili, že aby mohl fungovat kolektivní život, musí být skupiny malé a intimní, jinak by se ztratila důvěra mezi členy. Kibuc Kvutzot také postrádal příslušnost k mládežnickým skupinám v Evropě.
Kibuc Meuhad obvinil Artziho a kvutzot z elitářství. Hameuhad kritizoval Artziho za to, že o sobě smýšlí jako o socialistické elitě, a oni kritizovali kvutzot za to, že zůstali příliš selektivní a malí. Kibuc Hameuhad přijal tolik členů, kolik mohl. Givat Brenner měl nakonec více než 1500 členů.
Kibuc Artzi se také více věnoval rovnosti pohlaví než ostatní kibucy. Ve dvacátých a třicátých letech minulého století žena z kibucu nazývala svého manžela ishi – „Můj muž“ – spíše než obvyklým hebrejským slovem ba’ali, které doslova znamená „Můj majitel“.
Charakterizovala je také „společná výchova“, kdy děti vyrůstaly ve společných ubytovnách a zůstávaly v domě svých rodičů jen několik hodin denně.
Rozdíly byly i v náboženství. Kibuc Artzi a kibuc Meuchad byly sekulární, dokonce neochvějně ateistické, a hrdě se snažily být „kláštery bez Boha“. Většina mainstreamových kibuců také pohrdala ortodoxním judaismem svých rodičů, ale přesto chtěly, aby jejich nové komunity měly židovské rysy. Páteční večery byly stále „šabatem“ s bílým ubrusem a dobrým jídlem a v sobotu se nepracovalo, pokud se tomu dalo vyhnout. Až pozdě některé kibucy přijaly Jom kipur jako den, kdy se probíraly obavy o budoucnost kibucu. Kibuci také pořádali kolektivní bar micva pro své děti.
Jestliže se kibucy nemodlily několikrát denně, kibucy označovaly svátky jako Šavuot, Sukkot a Pesach tancem, jídlem a oslavami. Jeden židovský svátek, Tu B’švat, „narozeniny stromů“, kibuc podstatně oživil. Celkově vzato byly pro kibucy nejvýznamnější svátky s nějakou přirozenou složkou, jako Pesach a Sukkoth.
Hnutí kibuců vyvinulo v pozdní fázi své historie otevřeně náboženskou frakci, skupinu, která se nyní nazývá Hnutí náboženských kibuců. Prvním náboženským kibucem byl Ejn Tzurim, založený v roce 1946. Ejn Tzurim byl nejprve lokalizován Safadem, pak Hebronem na dnešním Západním břehu a nakonec v Negevu. Náboženské kibucy jsou zjevně náboženské, ale nebyly a nejsou o nic méně kolektivistické než sekulární kibucy. Některé náboženské kibucy se dnes ztotožňují s „hippie chasidismem“ rabínů, jako byl Šlomo Carlebach.
Člen kibucu Ma’abarot na strážní službě, 1936
V osmanských dobách se kibuc obával kriminálního násilí, ne politického. Nedostatek arabského nepřátelství byl způsoben malým počtem Židů v zemi v té době. Arabská opozice se zvýšila, když Balfourova deklarace a vlna židovských alijí do Palestiny začala vychylovat demografickou rovnováhu oblasti. V Jeruzalémě v roce 1921 a v Hebronu v roce 1929 došlo ke krvavým protiarabským a protižidovským nepokojům. Koncem třicátých let se arabsko-židovské násilí stalo prakticky neměnným, v palestinské historiografii se tomu říkalo „Velké povstání“.
Během Velkého povstání začal kibuc zastávat významnější vojenskou roli než dříve. Nakupovaly se nebo vyráběly pušky a členové kibucu cvičili a cvičili střelbu. Jigal Allon, izraelský voják a státník, vysvětlil roli kibucu ve vojenských aktivitách jišuvu.
Kibuc také sehrál roli při definování hranic budoucího židovského státu. Koncem třicátých let, kdy se zdálo, že Palestina bude rozdělena mezi Araby a Židy, byly kibucy vysazeny v odlehlých částech Mandátu, aby bylo pravděpodobnější, že země bude začleněna do židovského státu (který byl nakonec nazýván Izrael), nikoli do palestinskoarabského státu. Mnohé z těchto kibuců byly založeny doslova uprostřed noci. V roce 1946, den po Jom Kipuru, bylo v severní části Negevu narychlo založeno jedenáct nových kibuců „Věž a Stockáda“, aby Izrael získal lepší nárok na tento vyprahlý, ale strategicky důležitý region.
Ne všichni kibucáci pracovali na rozšíření území, které mělo být dáno židovskému státu. Levicová, marxistická frakce kibucového hnutí, kibuc Artzi, byla posledním významným prvkem v jišuvu, který upřednostňoval binární stát před rozdělením. Kibuc Artzi však stále chtěl svobodnou židovskou imigraci, proti čemuž se Arabové postavili.
Kibuce byly považovány za velmi statečné v arabsko-izraelské válce v roce 1948, z konfliktu vyšly se zvýšenou prestiží v rodícím se Státu Izrael. Členové kibucu Degania se zasloužili o zastavení postupu syrských tanků do Galileje podomácku vyrobenými benzinovými bombami. Jiný kibuc, Maagan Michael, vyráběl náboje pro děla Sten, která válku vyhrála. Maagan Michaelova továrna na tajnou munici byla později oddělena od kibucu a rozrostla se na TAAS (Israel Military Industries).
Založení Izraele a záplava židovských uprchlíků z Evropy a muslimského světa představovaly pro kibucy výzvy a příležitosti. Přistěhovalecký příliv nabídl kibucum šanci expandovat prostřednictvím nových členů a levné pracovní síly, ale také to znamenalo, že se aškenázští kibuci budou muset přizpůsobit Židům, jejichž původ byl daleko odlišný od jejich vlastního.
První výzvou, které kibucy čelily, byla otázka, jak ubytovat statisíce blízkovýchodních Židů, neboli mizrahi. Až do 50. let byly téměř všechny kibucy z východní Evropy, kulturně odlišné od svých bratranců z míst jako Maroko, Tunisko a Irák. Mnoho kibuců zjistilo, že najímají Mizrahima, aby pracovali na jejich polích a rozšiřovali infrastrukturu, ale ve skutečnosti jich nepřijímají příliš mnoho jako členů. Protože jen málo mizrahi by se někdy připojilo ke kibucu, procento Izraelců žijících v kibucech vyvrcholilo někdy v době státnosti.
Další spor se odehrál pouze o ideologii. Izrael byl zpočátku uznáván jak USA, tak Sovětským svazem. První tři roky své existence byl Izrael v Hnutí nezúčastněných zemí, ale David Ben Gurion se postupně začal stavět na stranu Západu. Otázka, kterou stranu studené války by si měl Izrael zvolit, vytvořila v hnutí kibuců trhliny. Jídelny byly segregovány podle politiky a několik kibuců dokonce vidělo marxistické členy odcházet. Tento spor ochladl, jakmile Stalinova krutost vešla ve známost a jakmile vyšlo najevo, že Sovětský svaz je systematicky antisemitský. Rozčarování nastalo zejména po pražských procesech, v nichž byl v antisemitském ukázkovém procesu souzen vyslanec Hašomera Hatzaira v Praze.
Další kontroverzí v kibucovém hnutí byla otázka reparací za holokaust ze západního Německa. Měli by členové kibucu odevzdávat příjmy, které byly produktem velmi osobní ztráty? Kdyby si lidé, kteří přežili holokaust, směli nechat své peníze na reparace, co by to znamenalo pro princip rovnosti? Nakonec mnoho kibuců učinilo tento jediný ústupek nerovnosti tím, že nechalo přeživším holokaustu ponechat si všechny nebo jen procento svých reparací. Reparace, které byly odevzdány kolektivu, byly použity pro budování expanze a dokonce rekreačních aktivit.
Kibucovníci se v prvních desetiletích po získání nezávislosti těšili neustálému a postupnému zlepšování své životní úrovně. V šedesátých letech se životní úroveň kibuců ve skutečnosti zlepšovala rychleji než celková izraelská populace. Většina kibucových bazénů pochází z dobrého desetiletí šedesátých let.
Kibuc také nadále hrál velkou roli v izraelském obranném aparátu. V 50. a 60. letech bylo mnoho kibuců ve skutečnosti založeno skupinou Izraelských obranných sil zvanou Nahal. Mnoho z těchto kibuců v 50. a 60. letech bylo založeno na vratkých a propustných hranicích státu. V šestidenní válce, kdy Izrael ztratil 800 vojáků, 200 z nich bylo z kibuců. Prestiž, které se kibucy těšily v Izraeli v 60. letech, se odrazila i v Knesetu. Když kibucy tvořily jen 4% Izraelců, kibucy tvořily 15% izraelského parlamentu.
Ještě v sedmdesátých letech se zdálo, že kibuc vzkvétá ve všech směrech. Kibuci vykonávali dělnická, nebo dokonce rolnická povolání, a přesto se těšili životu střední třídy.
Úpadek kibucového hnutí
Se střídáním generací ve společnostech kibucu došlo k několika rozsáhlým změnám ve struktuře a kultuře kibucu. Obecně lze popsat proces, při kterém došlo k výraznému oslabení odlišné společné charakteristiky.
Postupem času se pocit ztotožnění členů kibucu s kibucem a jeho cíli výrazně snížil. Tento proces vznikl jednak z osobních frustrací členů kibucu, které se rozvíjely v důsledku vnitřních procesů, k nimž v kibucu docházelo, a jednak z rostoucího rozvrstvení a nerovnosti kibucové společnosti kvůli kapitalistickým kulturám organizací mezi kibucy v čele s elitními členy kibucu a kapitalistickým kulturám přijatým mnoha manažery kibucu, kteří následovali vedení bývalé elity. Kromě toho během let někteří členové kibucu udělali profesionální kariéru mimo kibuc a následovali normy kapitalistické společnosti a podobně jako dvě bývalé elity také hromadili moc, privilegia, prestiž a další hlavní města, kterými někteří z nich nebo bývalé elity vládli kibucu a způsobili, že jejich demokracie byla z velké části neúčinná Součástí tohoto procesu byla vytvořena odtažitost mezi individuálními a základními hodnotami kibucu. Toto oslabení mělo za následek narušení rovnováhy, která existovala mezi individuálními hodnotami a hodnotami kibucu. Tato propast se projevila i v problémech motivace v práci.
Pracovní motivační metody kibucu se změnily a byl kladen důraz na vytváření různých sociálních kompenzací, které měly zaměstnance přimět, aby pokračovali ve své práci, místo aby přijali koncept rušení práce. Tyto procesy probíhaly souběžně s několika vážnými hospodářskými krizemi, které zahrnovaly mimo jiné pokles příjmů a vážnou bankovní krizi, která byla později nazvána „kibucová krize“.
Existuje několik důvodů pro oslabení vazby mezi členy kibucu a kibucem:
Procesy změn v kibucech
V 80. letech, po vrcholu krize v kibucech, mnoho lidí začalo své kibucy opouštět a kvůli ekonomické situaci zde panovalo značné napětí. Aby se s touto situací vyrovnali, některé kibucy se začaly různě měnit.
Od poloviny devadesátých let počet kibuců, kteří výrazně změnili svůj životní styl, stále rostl, zatímco odpor vůči těmto změnám se postupně snižoval a pouze několik desítek kibuců stále fungovalo podle tradičnějších modelů. Je však důležité poznamenat, že každý kibuc prošel různými procesy změn. Existuje mnoho lidí, vně i uvnitř kibucu, kteří tvrdí, že tyto změny ukončují koncept kibucu. Mezi komunitami, které nedávno přestaly být kibucy (oficiálně): jsou Megiddo v údolí Jezreel, HaGoshrim v Horní Galileji, Beit Nir v Negevu, atd.[citace nutná]
Ideologie kibucového hnutí
Přistěhovalci z první alije byli převážně věřící, ale ti z druhé alije byli převážně sekulární. Židovská pracovní morálka tak nahradila náboženskou praxi. Berl Katznelson, vůdce dělnických sionistů to formuloval, když řekl „Kamkoliv židovský dělník jde, božská přítomnost jde s ním.“.
Kromě vykoupení židovského národa prací byl v ideologii kibucu také prvek vykoupení Erec Jisra’el – Palestina. V soudobé jidiš antisionistické literatuře, která kolovala po východní Evropě, byla Palestina zesměšňována jako dos gepeigerte land, „země, která zemřela“. Členové kibucu nacházeli nesmírné uspokojení v tom, že zemi oživovali vysazováním stromů, vysušováním bažin a bezpočtem dalších tvrdých úplatkářských aktivit, aby se půda (bez výjimky mokřady) stala produktivní. Při získávání darů se kibucy a další sionistické osadnické aktivity prezentovaly jako „vytváření pouštního květu“.
Většina kibuců byla založena na sporné půdě. Stejně jako většina ostatních židovských zemědělských komunit byly kibucy založeny ve třech relativně malých, plochých, nízko položených oblastech země, v horním údolí Jordánu, v údolí Jezreel a v pobřežní nížině Šaron. Půda byla bažinatá a velmi úrodná, ale byla k zakoupení, protože byla zamořena malárií, a tudíž neproduktivní. Většina raných kibuců, včetně samotného Davida ben Guriona, trpěla malárií. V oblastech s vyšší nadmořskou výškou bez stojící vody, kde se komáři nemohli rozmnožovat – jako například v oblasti, která se nyní nazývá Západní břeh – bylo kibuců málo, pokud vůbec.
Členové kibucu nebo kibucu, stejně jako ostatní účastníci sionistického hnutí, neuvažovali o možnosti konfliktu mezi Židy a Araby o Palestinu. Mainstreamoví sionisté předpovídali, že arabské obyvatelstvo bude vděčné za ekonomické výhody, které Židé přinesou. Levicové křídlo kibucového hnutí věřilo, že nepřátelé arabských rolníků jsou arabští vlastníci půdy (nazývaní effendis), nikoli kolegové židovští zemědělci. Koncem třicátých let, kdy začal boj proti světovému fašismu a za politické útočiště pro pronásledované Židy, začali kibuci přebírat vojenskou roli v Novém Jišuvu.
První kibucníci doufali, že budou v Palestině něčím víc než obyčejnými zemědělci. Dokonce doufali v něco víc než v židovskou vlast: chtěli vytvořit nový typ společnosti, kde budou všichni stejní a bez vykořisťování. První kibucníci chtěli být jak bez práce pro druhé, tak i bez viny za vykořisťování námezdní práce. Tak se zrodila myšlenka, že se Židé spojí a budou držet svůj majetek společný, „od každého podle jeho schopností, každému podle jeho potřeb“.
Členové kibucu nebyli klasickými marxisty, i když jejich systém částečně připomínal komunismus. Karel Marx a Friedrich Engels sdíleli pohrdání konvenčními formulacemi národního státu. Leninisté byli nepřátelští vůči sionismu, nicméně dva hlavní vůdci kibucu, Tabenkin a Jaari, zpočátku přitahováni anarchistickými myšlenkami, začali koncem třicátých let 20. století tlačit svá hnutí nalevo k úctě Stalinovy diktatury, aby zachránili své vůdcovství. Uspěli v roce 1948, založili stranu Mapam, která zbožňovala Sovětský svaz, když podporovala zřízení izraelského státu, i když většina členů kibucu Artzi byla proti Jaariho kroku. Brzy se Stalin stal nepřátelstvím vůči Izraeli, protože to sloužilo sovětským diplomatickým a vojenským zájmům v arabském světě. To způsobilo velké krize a masový odchod jak v kibucu Meuchad, tak v kibucu Artzi, zejména po spiknutí lékařů v Moskvě v roce 1953 a pražských předváděcích procesech. Ale i po tom, co Nikita Chruščov v roce 1956 odsoudil stalinismus v „tajném projevu“, oba vůdci potlačili mladé vůdce a mnoho členů, kteří odmítali komunismus, protože sloužil jejich vládě. Nicméně dodnes mnoho kibuců zůstává baštou levicové izraelské politiky.
Přestože kibucníci sami praktikovali určitou formu komunismu, nevěřili, že může fungovat pro všechny; například kibucová politická strana nikdy nevolala po zrušení soukromého vlastnictví. Kibucníci vnímali své kibucy jako kolektivní podniky v rámci systému volného trhu. Kibuci také praktikují aktivní demokracii v organizaci: konají se pravidelné volby funkcí kibucu a také aktivní účast v celostátních volbách.
Kibuc Gan Šmu’el v Šavuotu, 1959
Princip rovnosti byl až do sedmdesátých let brán velmi vážně. Kibuci neměli individuálně vlastní nářadí, dokonce ani oblečení. Dary a příjmy získané zvenčí byly odevzdány do společné pokladny. Pokud člen obdržel dar ve službách – jako návštěva příbuzného, který byl zubařem, nebo cesta do zahraničí hrazená rodičem – mohly se na schůzích členů objevit dohady o vhodnosti přijetí takového daru.
Příchod dětí do nového kibucu nevyhnutelně představoval etické dilema. Pokud bylo všechno společné, tak kdo měl děti na starosti? Na tuto otázku bylo odpovězeno tím, že děti byly považovány za součást všech, dokonce až do té míry, že matky v kibucu kojily děti, které nebyly jejich vlastní. Pro většinu kibuců byl příchod dětí vystřízlivělým zážitkem: „Když jsme viděli naše první děti v ohrádce, jak se mlátí nebo jak si berou hračky jen pro sebe, přepadla nás úzkost. Co to znamenalo, že ani výchova ke společnému životu nemohla tyto egoistické tendence vykořenit? Utopie našeho počátečního společenského početí byla pomalu, pomalu zničena.“
Ve dvacátých letech 20. století začal kibuc s praxí společné výchovy dětí daleko od rodičů ve zvláštních komunitách zvaných „Dětské společnosti“ (Mossad Hinuchi). Teorie byla taková, že vyškolené zdravotní sestry a učitelé by byli lepšími poskytovateli péče než amatérští (a zaneprázdnění) rodiče. Děti a rodiče by měli díky Dětským společnostem lepší vztahy, protože rodiče by nemuseli být disciplinární. Také se doufalo, že výchova dětí daleko od rodičů by osvobodila matky od jejich „biologické tragédie“. Místo trávení hodin denně výchovou dětí by tak ženy mohly mít volnost v práci nebo ve volném čase.
O úloze žen v kibucech se toho dá říci mnoho. V raných dobách bylo v kibucech vždy více mužů než žen, takže kibucy byly přirozeně dominantními místy mužů. Vzpomínky na raný život v kibucech obvykle ukazují, že ženy v kibucech se zoufale snažily vykonávat stejné role jako muži v kibucech, od vyhrabávání kamenů po sázení stromů. Přinejmenším v Deganii se zdá, že muži chtěli, aby ženy i nadále vykonávaly tradiční ženské role, jako je vaření, šití a uklízení.
Nakonec muži z kibucu ustoupili a dovolili – a dokonce očekávali – ženám vykonávat stejné role jako muži, včetně ozbrojené strážní služby. Touha osvobodit ženy od tradičních mateřských povinností byla další ideologickou oporou systému Dětské společnosti. Zajímavé je, že ženy narozené v kibucech se mnohem méně zdráhaly vykonávat tradiční ženské role. Byla to generace žen narozených v kibucech, která nakonec ukončila Společenstva dětí. Také, i když došlo k „maskulinizaci žen“, nedošlo k odpovídající „feminizaci“ mužů. Ženy sice pracovaly na polích, ale muži nepracovali v péči o děti.
Společenský život byl také společný, nejen majetkový. Například většina kibucových jídelen využívala výhradně lavičky, ne jako otázku nákladů nebo pohodlí, ale protože lavičky byly chápány jako jiný způsob vyjádření společných hodnot. V některých kibucech byli manželé a manželky odrazováni od společného sezení, protože manželství bylo vyjádřenou formou výlučnosti. V knize The Kibbutz Community and Nation Building Paula Raymanová uvádí, že kibuc Har odmítl v 50. letech kupovat konvice na čaj pro své členy; problémem nebyly náklady, ale to, že páry vlastnící konvice na čaj by znamenaly více času stráveného společně ve svých bytech, spíše než s komunitou v jídelně.
Není divu, že pro některé se ukázalo, že výhradně komunální život je těžký. V každém kibucu po několika letech skončili noví členové. Protože kibuci neměli žádné individuální bankovní účty, musel každý nákup, který se v kibucu neuskutečnil, schválit výbor, což byla potenciálně ponižující a časově zbytečná zkušenost. Kibuci měli také svůj podíl členů, kteří nebyli pracovití nebo kteří zneužívali společný majetek; vždy se proti těmto „parazitům“ zvedla vlna nevole. A konečně, kibuci, jako malé izolované komunity, bývaly místy klepů, umocněných nedostatkem soukromí a uspořádanými pracovními a volnočasovými rozvrhy.
Přestože zásadní rozhodnutí o budoucnosti kibucu se přijímala na základě konsensu nebo hlasováním, každodenní rozhodnutí o tom, kde budou lidé pracovat, přijímali volení vůdci. Obvykle se kibuci a masakariové dozvídali své úkoly nahlédnutím do pracovního výkazu v jídelně.
Pamětníci kibucu z doby pionýrů uvádějí, že schůzky v kibucech se lišily od vášnivých argumentů po volně proudící filozofické diskuse, zatímco paměti a záznamy pozorovatelů kibucu z 50. a 60. let uvádějí, že schůzky v kibucech byly věcné, ale málo navštěvované.
Kibuc se pokoušel střídat lidi na různá pracovní místa. Jeden týden mohl člověk pracovat v sadbě, další s dobytkem, týden poté v kibucu a týden poté v prádelně. I manažeři museli pracovat v podřadných zaměstnáních. Prostřednictvím střídání se lidé účastnili všech druhů práce, ale narušovalo to jakýkoli proces specializace.
Dětské společnosti byly jedním z rysů života v kibucu, který nejvíce zajímal lidi zvenčí. V době rozkvětu dětských společností trávili rodiče se svými dětmi jen dvě hodiny denně, obvykle odpoledne. V kibucu Artzi měli rodiče výslovně zakázáno ukládat své děti v noci do postele. Jak děti stárnuly, mohli rodiče celé dny trávit bez toho, aby viděli své potomky, jinak než náhodným setkáním někde v areálu.
Některé děti, které prošly Dětskými společenstvími, uvedly, že se jim tato zkušenost líbila, jiné zůstávají rozpolcené. Jedna vokální skupina tvrdí, že vyrůstat bez rodičů bylo velmi obtížné. O několik let později jedna členka kibucu popsala své dětství v Dětském spolku:
„Dovolili nám sát každé čtyři hodiny, nechali nás brečet a rozvíjet plíce, vyrůstali jsme bez základního zabezpečení potřebného k přežití. Seděli jsme na nočníku v pravidelných intervalech vedle ostatních dětí, které dělaly totéž, byli jsme vychováni, abychom byli stejní; ale byli jsme, přes to všechno, jiní… V noci dospělí odcházejí a zhasínají všechna světla. Víte, že se počůráte, protože jít na záchod je příliš děsivé.“
Odpor k sexu nebyl součástí ideologie kibucu; za tímto účelem nebyli teenageři v dětských společnostech v noci segregováni, přesto mnoho návštěvníků kibucu žaslo nad tím, jak konzervativní komunity mají tendenci být. V knize Děti snů citoval Bruno Bettelheim přítele z kibucu, „v době, kdy se americké dívky krášlí a snaží se předvádět co nejvíce sexuálně, se naše dívky zahalují a odmítají nosit oblečení, které by mohlo odhalovat jejich prsa nebo by mohlo být jakýmkoli jiným způsobem vypovídající.“ Míra rozvodovosti v kibucu byla a je extrémně nízká. Bohužel, z pohledu dospělých v komunitě byla míra sňatků mezi společně vychovanými dětmi stejně nízká. Tento konzervatismus ze strany dětí v kibucu byl přisuzován Westermarckovu efektu – formě obráceného sexuálního vtiskování, která způsobuje, že děti vychovávané společně od útlého věku se odmítají jako potenciální partneři, i když nejsou pokrevními příbuznými.
Kibuc měl od počátku pověst kulturně přátelského a pečujícího o umění. Mnoho kibuců bylo a je spisovateli, herci nebo umělci. Kibuc obvykle nabízí divadelní společnosti, sbory, orchestry, atletické ligy a zájmové kurzy. V roce 1953 Givat Brennerová inscenovala hru Moji slavní bratři o vzpouře Makabejských, postavila skutečnou vesnici na vrcholu kopce jako soubor, vysadila skutečné stromy a vystupovala pro 40 000 lidí. Jako všechny pracovní výrobky kibucu v té době byli všichni herci členy kibucu a všem bylo nařízeno vystupovat v rámci pracovních úkolů.
Éra nezávislého izraelského kibucu vzbudila zájem sociologů a psychologů, kteří se pokusili odpovědět na otázku: Jaké jsou důsledky života bez soukromého vlastnictví? Jaké jsou důsledky života vychovávaného mimo rodiče?
Tři badatelé, kteří psali o psychologickém životě v kibucu, byli Melford E. Spiro (1958), Bruno Bettelheim (1969) a Michael Baizerman (1963). Všichni dospěli k závěru, že výchova v kibucu vedla k tomu, že jednotlivci měli větší potíže s přijímáním silných citových závazků, jako je zamilování nebo vytvoření trvalého přátelství. Na druhé straně se zdá, že je pro ně snazší mít velký počet méně angažovaných přátelství a aktivnější společenský život.
Bettelheim naznačil, že nedostatek soukromého vlastnictví je příčinou nedostatku emocí v kibucech. Napsal: „Nikde jinde než v kibucech jsem si neuvědomil, do jaké míry soukromé vlastnictví v hlubokých vrstvách mysli souvisí se soukromými emocemi. Pokud jeden chybí, druhý bývá také nepřítomen.“ (Viz primitivismus a primitivní komunismus pro obecnou diskusi o těchto pojmech).
Jiní badatelé došli k závěru, že děti vyrůstající v těchto pevně spojených komunitách měly tendenci vidět ostatní děti kolem sebe jako náhražkové sourozence a po dosažení dospělosti si raději hledaly partnera mimo komunitu. Někteří teoretizují, že každodenní život mezi sebou prakticky od narození vedl k extrémní verzi Westermarckova efektu, který podvědomě snižoval sexuální přitažlivost dospívajících kibuců k sobě navzájem. Částečně v důsledku nenalezení partnera uvnitř kibucu mládí často opouští život v kibucu jako dospělí.
V rámci hnutí kibuců se diskutuje o tom, jak úspěšné bylo vzdělávání v kibucech při rozvíjení talentu nadaných dětí. Několik dětí vychovaných v kibucech se ohlíží zpět a říká, že společný systém dusil ambice; jiné říkají, že bystré děti byly přesto povzbuzovány. Bruno Bettelheim předpověděl, že vzdělávání v kibucech přinese průměrnost: „[děti v kibucech] nebudou vůdci ani filozofy, nedosáhnou ničeho ve vědě ani umění.“ Bylo však poznamenáno, že ačkoli kibucy tvoří pouze 5% izraelské populace, překvapivě velké množství kibuců se stane učiteli, právníky, lékaři a politickými vůdci[citace nutná].
Bettelheimova předpověď se rozhodně mýlila, pokud jde o konkrétní děti, které potkal v „kibucu Atid“. V devadesátých letech novinář vystopoval děti, se kterými Bettelheim dělal rozhovor v šedesátých letech minulého století v místě, které bylo ve skutečnosti kibucem Ramat Yohanan. Novinář zjistil, že děti jsou vysoce vzdělané v akademické sféře, obchodu, hudbě a armádě. „Bettelheim to pochopil úplně špatně.“
„Kibuc je pro izraelskou společnost lupou,“ říká Amia Lieblichová, profesorka psychologie na Hebrejské univerzitě v Jeruzalémě.
Dětský domov v kibucu Ga’aš
Od svého založení až do 70. let měla většina kubbutzim systém, kdy děti spaly ve společných dětských domovech (בתי ילדים) místo v bytech svých rodičů.
Kromě zpráv jednotlivých novinářů nebo reportérů existuje velký soubor empirických výzkumů, které se zabývají výchovou dětí v kibucech. Tyto výzkumy byly k této metodě výchovy dětí kritické.
Ve studii z roku 1977 Fox[citation needed] porovnával účinky odloučení, které zažívají děti v kibucech, když jsou odebrány od matky, s odebráním od pečovatele (v hebrejštině nazývané metapelet). Zjistil, že dítě vykazovalo v obou situacích úzkost z odloučení, ale když se děti znovu shledaly, byly výrazně více připoutány ke svým matkám než k metapeletu. Děti protestovaly proti následnému odloučení od svých matek, když jim byl metapelet znovu zaveden. Děti v kibucech však sdílely vysoké pouto se svými rodiči ve srovnání s těmi, které byly posílány do internátních škol, protože děti v kibucech trávily se svými rodiči každý den tři hodiny.
V jiné Scharfově studii skupina vychovaná ve společném prostředí v kibucu prokázala menší schopnost vyrovnat se s domnělými situacemi odloučení než ti, kteří byli vychováváni se svými rodinami. To má dalekosáhlé důsledky pro adaptabilitu dětských vazeb, a tudíž instituce jako kibuc. Tyto zajímavé techniky kibucu jsou kontroverzní s těmito studiemi i bez nich.
Kibuc se v počátcích snažil být soběstačný ve všech zemědělských produktech, od vajec přes mléčné výrobky, ovoce až po maso. Experimenty kibucovníci zjistili, že soběstačnost je nemožná.[citace nutná]
Kibuce také nebyly soběstačné, pokud šlo o kapitálové investice. Při založení kibucu, kdy měl být otevřen na pozemcích vlastněných Židovským národním fondem; pro expanzi byla většina kibuců závislá na dotacích od charity nebo Státu Izrael. Většina dotací měla podobu nízkoúročených půjček nebo zlevněné vody. V Izraeli, kdy byly úrokové sazby až do 90. let 20. století běžně vyšší než 30% a kde je voda drahá, přišly tyto dary opravdu na velmi vysokou částku.
Ještě před založením Státu Izrael se kibuc začal větvit ze zemědělství do výroby. Kibuc Degania například založil továrnu na výrobu nástrojů na řezání diamantů; dnes vydělává několik milionů dolarů ročně. Kibuc Hatzerim má továrnu na zavlažovací zařízení pro kapače. Hatzerimův podnik, nazvaný Netafim, je nadnárodní korporace, která vydělává přes 300 milionů dolarů ročně. Maagan Michael se rozvětvil od výroby kulek k výrobě plastů a lékařských nástrojů. Podniky Maagan Michaela vydělávají přes 100 milionů dolarů ročně. Velká vlna industrializace kibucu přišla v 60. letech a dnes jen 15% členů kibucu pracuje v zemědělství.
Kibuc se industrializoval v době, kdy pracovní místa v zemědělství nestačila absorbovat všechny obyvatele kibucu. Kibuc se také industrializoval kvůli tlaku Státu Izrael. Během padesátých a šedesátých let měl Izrael jeden z nejvyšších obchodních deficitů na světě, stát se zoufale snažil zvýšit vývoz a kibuc byl požádán, aby hrál roli.
Najímání sezónních dělníků bylo v kibucovém hnutí vždy předmětem sporů. V době sklizně, kdy bylo třeba rukou, se zvažovala přípustnost najímání externích dělníků. Většina kibuců přistoupila na kompromis s praktickými potřebami a začala praktikovat najímání ne-kibucáků, když byla práce na vrcholu.
Obzvlášť sporné bylo najímání nežidů. Zakladatelé kibucu chtěli vykoupit židovský národ prací a najímání nežidů na náročné úkoly by nebylo v souladu s touto myšlenkou. V roce 1910 kibuc Degania marně hledal židovské zedníky, kteří by postavili jejich domovy. Až když nemohli najít židovské zedníky ochotné snášet malárii svého místa, najímali Araby.
Dnes se kibucy dramaticky změnily. Pouze 39% zaměstnanců kibucu jsou členové kibucu[citace nutná]. V 70. letech kibucy často najímaly Palestince. V současnosti Thajci nahradili Palestince jako nežidovský prvek fyzické práce v kibucech. Jsou všudypřítomní v různých oblastech služeb a v továrnách.
Jak se kibucy v šedesátých letech rozrostly do výroby, dnes se rozrůstají do cestovního ruchu a služeb. Kibuc Hatzerim má dokonce advokátní kancelář, stejně jako Nahsholim. Prakticky každý kibuc má pokoje pro hosty k pronájmu. Některé z těchto pokojů jsou určeny pro cestující studenty, ale Kirjat Anavim má luxusní hotel. Několik kibuců, jako kibuc Lotan a Kfar Ruppin, provozuje dovolenou na pozorování ptáků. Říká se, že evropský návštěvník může v Izraeli vidět za jeden týden více ptáků, než by viděl za rok doma[citace nutná]. Modernímu kibucovému hnutí neuniklo, že kibucy dnes pracují v povoláních, která první generace kibuců odsoudila.
Mnoho kibuců agresivně vložilo peníze do budování nových podniků, dokonce hrálo na burze. Toto výpůjční řádění dohnalo hnutí kibuců v 80. letech a donutilo kibucy ustoupit od kolektivních idejí[citace nutná]. Dnes je většina kibuců na hranici ekonomické rentability, asi tucet je velmi bohatých a několik jich prodělává. Mnoho lidí, kteří žijí v kibucech, musí pracovat mimo kibuc. Očekává se, že vrátí určité procento ze svého výdělku kolektivu.
Kibuc má tři různé pohyby:
Více než 85% z celkového počtu kibuců patří do kibucového hnutí.
Existuje také rozdíl mezi kibucy – podle skupin Nahal, které se v nich usadily jako první, a zejména mládežnickými hnutími, ke kterým tyto skupiny Nahal patřily. Hlavní hnutí jsou HaNoar HaOved VeHaLomed, Hašomer Hatzair a HaMachanot HaOlim.
Po mnoha změnách, které kibuc v průběhu let prodělal, a po odvolání podaném k izraelskému vrchnímu soudnímu dvoru Demokratickou duhovou koalicí Mizrahi v roce 2001, v němž byl stát povinen nově definovat přesnou definici kibucu s cílem definovat oprávněné výhody, které by členům kibucu měly být přiznány zákonem. Znovu aktivovaná právní definice byla dána ministru průmyslu, obchodu a práce Izraele 15. prosince 2005 (תקנות סיווג הקיבוצים). Podle této klasifikace existují tři druhy kibucu:
Některé kibucy byly zapojeny do právních žalob souvisejících s jejich postavením jako kibuců. Kibuc Glil Yam nedaleko Herzlije podal soudu žádost ohledně privatizace. V roce 1999 podalo osm členů kibucu Beit Oren u vrchního soudního dvora žádost, aby nařídil registrátorovi družstevních společností odtajnit Beit Oren jako kibuc a překvalifikovat jej na jiný druh družstevní společnosti. Předkladatelé tvrdili, že kibuc dramaticky změnil svůj životní styl, zavedl rozdílné platy, zavřel společnou jídelnu a zprivatizoval vzdělávací systém a další služby. Tyto změny neodpovídaly právní definici kibucu, a zejména zásadě rovnosti ve spotřebě. Registrátor družstevních společností, který má pravomoc registrovat a klasifikovat družstevní společnosti, by proto měl změnit klasifikaci kibucu Beit Oren. Kibuc odpověděl, že stále zachovává základní zásady kibucu, ale provedené změny jsou zásadní pro to, aby se zabránilo finančnímu kolapsu a zlepšila se hospodářská situace.
Tento případ vedl k tomu, že vláda zřídila výbor, který měl doporučit nové právní definice, které budou vyhovovat rozvoji kibucu, a předložit stanovisko k přidělování bytů členům kibucu. Výbor předložil podrobnou zprávu se dvěma novými právními klasifikacemi osad známých dnes jako kibuc. První klasifikace byla nazvána „komunální kibuc“, což bylo totožné s tradiční definicí kibucu. Druhá klasifikace byla nazvána „obnovující kibuc“, který zahrnoval vývoj a změny životního stylu za předpokladu, že budou zachovány základní zásady vzájemné záruky a rovnosti. S ohledem na výše uvedené výbor doporučil, aby místo současné právní definice kibucu byly vytvořeny dvě různá určení, a to a) komunální kibuc: společnost pro osídlení, což je samostatné osídlení, organizované na základě kolektivního vlastnictví vlastnictví vlastnictví, samostatné výdělečné činnosti a rovnosti a spolupráce ve výrobě, spotřebě a vzdělávání, b) obnovující kibuc: společnost pro osídlení, což je samostatné osídlení, organizované na základě kolektivního partnerství v držení, samostatné výdělečné činnosti a rovnosti a spolupráce ve výrobě, spotřebě a vzdělávání, která zachovává vzájemnou záruku mezi svými členy a její stanovy zahrnují některé nebo všechny tyto položky:
Ve svých dějinách Palestiny za britského mandátu One Palestine, Complete, „Nový historik“ Tom Segev napsal o hnutí v kibucu:
Proti této charakterizaci mnoho studentů shledalo, že kibucy hrály významnou roli v zemědělských inovacích, které posunuly izraelské zemědělství do čela světa v některých odvětvích, například v zavlažování. V pozdější době mnoho jejich továren vedlo izraelské úsilí o získání ekonomické nezávislosti výrobou na vývoz, zatímco jejich politické angažmá mělo zásadní význam až do roku 1948. Kibucy Meuchad a kibuc Artzi řídily Ben Gurionovu dominanci v jišuvovské politice ve 40. letech, ale nedokázaly získat širokou podporu veřejnosti v izraelských volbách už od roku 1949 kvůli uctívání Stalinovy diktatury, kterou většina Izraelců odsuzovala. Kibucy byly kritizovány za to, že nedosahují svých vlastních ideálů. Většina kibuců není soběstačná a musí zaměstnávat členy, kteří nepatří do kibucu, jako zemědělské dělníky (nebo později dělníky v továrnách). Kontroverzní bylo zejména zaměstnávání arabských dělníků, kteří byli vyloučeni z možnosti připojit se k kibucu jako plnoprávní členové.
V posledních desetiletích byly některé kibucy kritizovány za to, že „opustily“ socialistické principy a obrátily se ke kapitalistickým projektům, aby se kibuc stal ekonomicky soběstačnější. Kibuc Šamir vlastní firmu na optické výrobky, která je kótovaná na burze NASDAQ. Četné kibucy se odklonily od zemědělství a rozvinuly části svého majetku pro komerční a průmyslové účely, postavily nákupní střediska a továrny na pozemku kibucu, které slouží a zaměstnávají členy jiných kibuců, zatímco kibuc si zachovává zisk z pronájmu nebo prodeje pozemků. Naopak kibucy, které se nepodílely na tomto druhu rozvoje, byly také kritizovány za to, že se staly závislými na státních dotacích, aby přežily.
Nicméně kibucy hrály roli v jišuvské společnosti a poté izraelské společnosti, daleko v poměru ke svému počtu obyvatel, a mnoho kibuců sloužilo Izraeli ve vedoucích pozicích. Systém věží a ohrazení, kterým 52 osad od roku 1938 do roku 1947 z velké části rozhodlo o hranicích Izraele v rozhodnutí OSN z 29. listopadu 1947, byl vynálezem člena kibucu Šloma Gura. Založení podzemní armády Palmach v roce 1942, která vyhrála rozhodující vojenský boj proti palestinským Arabům v jišuvu od 30. listopadu 1947 do 15. května 1948, který umožnil založení izraelského státu, bylo zásluhou úsilí Tabenkina a dalších vůdců kibucu Meuchad. Jeden z nich, Igaal Alon a člen kibucu Artzi Šimon Avidan, byli dvěma nejdůležitějšími veliteli, kteří vyhráli válku za nezávislost, a mnoho členů kibucu byli ministři vlády, kteří z velké části formovali izraelskou politiku od roku 1955 do roku 1977. Kibuc narozený Ehud Barak byl předsedou vlády v letech 1999 až 2001 a David Ben Gurion prožil většinu svého života v Tel Avivu, ale po rezignaci na post předsedy vlády v roce 1963 vstoupil do kibucu Sde Boker v Negevu.
Kibuc také výrazně přispěl k rostoucímu hnutí hebrejské kultury. Básnice Rachel rapsodizovala krajinu z pohledů různých galilejských kibuců ve dvacátých a třicátých letech minulého století. Sen kibucu o „rozkvětu pouště“ se stal také součástí izraelského snu.