Ekam-The Ultimate Oneness
Vethan-The Creator
Thirumal-The Maintainer
Sivan-The Destroyer
Vaikundar-The Incarnation
The Trinity
Akilattirattu Ammanai
Vinchai do Vaikundaru
Thirukkalyana Ekanai
Arul Nool
Thalaimaippathi
Pathis
Nižal Thangals
Ayyavazhi Publications
Hnutí Ayyavazhi
Ayyavazhi அய்யாவழி (tamilsky: „cesta otce“), tamilská hinduistická monistická sekta, která vznikla v jižní Indii v polovině 19. století. „zhi“ (ழி) ve slově „Ayyavazhi“ je retroflex, ri.
Ajjaváži funguje autonomně. Jelikož však nebyl uznán jako samostatné náboženství, byl považován za odnož hinduismu pouze oficiálně a nikoli nábožensky. Ačkoli se mu nedostalo oficiálního uznání, vyvinul se ve výrazný náboženský fenomén, díky němuž je jeho přítomnost cítit v jižních indických okresech Kanyakumari, Tirunelveli a Tuticorin. Jako jedna z nejrychleji rostoucích sekt jižní Indie byl její rychlý růst zaznamenán v křesťanských misionářských zprávách z poloviny 19. století.
Ayyavazhi se zaměřuje na Ayya Vaikundar; podle Akilattirattu Ammanai, svaté knihy sekty, byl Manu avatar Trimurthi. Myšlenky a filozofie náboženství je založena na učení Ayya Vaikundar a náboženských textů Akilattirattu Ammanai a Arul Nool.
Náboženský fenomén Ayyavazhi svou přítomnost pocítil především pohybem lidí po celé zemi a jejich soutokem kolem Ayya Vaikundar. Velké množství lidí křižujících zemi a jejich sbíhání kolem Vaikundar v Poovandanthoppe vyvolalo v zemi rozruch. Většina z těch, kteří se podíleli na tomto náboženském fenoménu Ayyavazhi, byla z subalterní části společnosti. Byla to velká výzva hned od počáteční fáze vývoje Ayyavazhi, pro křesťanské misionáře k jejich proselytické misi. Bylo to patrné ze zpráv o nich. Ačkoli drtivá většina lidí, kteří se kolem něj shromáždili, byla z Chanar cast (sociální skupina), existují důkazy, že lidé z různých kast se shromáždili kolem. Zdá se, že došlo k prolínání mezi lidmi z různých kast, které se kolem něj shromáždily.
Payyan Chella Raj jeden z potomků Payyan dynastie jako Pattathu Ayya.
V polovině 19. století se Ajavaži stal rozpoznatelným náboženským fenoménem, který svou přítomnost pocítil v Jižním Travancoru a v Jižním Tirunelveli. Růst tohoto fenoménu se od čtyřicátých let v průběhu desetiletí výrazně zvýšil. Po době, kdy byl Ajja fyzicky přítomen, bylo náboženství rozšířeno na základě učení Vaikundara a náboženských knih Akilattirattu Ammanai a Arul Nool. Pět Citarů a jejich potomci navštívili několik částí země a misii uskutečnili podle pokynů Vaikundaru. Mezitím Payyanská dynastie zahájila správu Swamithoppe pathi. Zatímco jiní Pathové přešli pod správu domorodých následovníků Ajji z těchto míst. Na druhé straně stovky Nižal Thangalů vznikly po celé zemi rok od roku. A Bala Prajapathi Adikalar byl jedním z potomků Payyanské dynastie je významnou postavou v dnešní historii Ajjavaži. Položil základy pro velké množství Nizhal Thangals přes Tamil Nadu a v některých částech Kerala a Maharastra.
Písma a svatá místa
Symbolem náboženství Ajavaži je lotos s okvětními plátky o velikosti 1 008, nesoucí plamenem tvarovaný bílý ‚Namam‘. Lotos představuje Sahasraru s okvětními plátky o velikosti 1 008 (v tamilštině Ladam ) a Namam představuje Aanmu Jyothi nebo atman, někdy překládané jako „duše“ nebo „já“.
Pathíové a Nižal Thangalové byli středisky bohoslužeb a náboženského učení, které v různých částech země založili oddaní stoupenci Ajjavádžího. Sloužili jako střediska pro šíření víry a praktik Ajjavádžího. V celé jižní Indii je více než 7000 bohoslužebných středisek. Protože Ajjavádží není organizované náboženství, slouží Swamithoppepathí, nábožensky, ale ne oficiálně, jako sídlo všech.
Pathíové byli důležitými centry kongregačních bohoslužeb, protože se jednalo o relativně větší stavby, jako je chrám. Svůj význam získávají z toho, že Aja Vaikundar a jeho aktivity byly historicky spojeny s těmito centry bohoslužeb. Bylo jich šest.
Nižal Thangaly byly jednoduché stavby, ne tak velké, postavené za účelem bohoslužeb a učení učení učení Ajji Vaikundarové. V té době sloužily jako centra vzdělávání. Potraviny a přístřeší byly nabízeny potřebným v těchto centrech. Dokonce některé z nich byly založeny, když byl Vaikundar tělesně přítomen. I dnes je charita v jídle jednou z hlavních činností prováděných v těchto centrech.
Svatý symbol Ajavažiho tradice
Přívrženci Ayyavazhi věří v reinkarnaci i Dharma Yukam ale odsuzují kastovní systém . Odmítají také používání murti v bohoslužbě, ale Ayya Vaikundar rozpoznala lidskou potřebu obrazu na který by se soustředila a zavedla nehantropomorfní symbol (viz Nizhal Thangal).
Tato praxe je podobná praktikám jiných hinduistických sekt, které používají nehantropomorfní symboly. Šaivismus například používá lingu jako symbol Boha, zatímco Vaishnavismus používá saligrama. Podobně je v Ajjavaži Elunetru, která je umístěna v Palliyarai, považována spíše za sídlo Boha než samotného Boha. Totéž platí o alternativním názvu Elunetru, Asanam, což znamená „sídlo“.
Ayyavazhi víry jsou úzce spjaty s těmi Smartism a Advaita Vedanta. Proto Ayyavazhi následovníci věří, že Brahma, Vishnu, a Siva jsou různé aspekty stejného Boha. (viz také Ayyavazhi a hinduismus).Zatímco někteří tvrdí, že víra Akilattirattu jsou spjaty s Dvaita a Vishishtadvaita, Ayyavazhi podporuje koncept Konečné Jednoty.
Stoupenci Ayyavazhi se liší od ostatních hinduistů v tom, že rozpoznávají postavu podobnou Satanovi, Kroniho, který je prvotním projevem zla a který se projevuje v různých podobách (například Ravana a Duryodhana) v různých věkových kategoriích nebo jugách. Bůh, jako Višnu, se vtěluje do svých avatarů, včetně Rámy, Krišny a nakonec Ajji Vaikundar, aby zničil nejpřednější zlo.
Kroni, duch Kálí Jugy, je prý v tomto věku všudypřítomný a to je jeden z důvodů, proč následovníci Ajjaváži, stejně jako ostatní hinduisté, věří, že současný juga, Kálí Juga, je tak dekadentní.
Charita je Ayyavazhiho hlavním posláním. Annu Dharmam (obětování jídla) lze vidět v Ayyavazhiho střediscích bohoslužeb nejméně jednou za měsíc.
Santroři jsou lidé, kteří jsou předmětem náboženské vize Ajjavaži. Je to náboženská i společenská kategorie ve své konotaci. Dnes většina následovníků klade důraz spíše na náboženský rozměr této kategorie než na sociální. Dávají jí inkluzivní charakter a univerzální dosah, aby znamenala každého, kdo je ušlechtilý, jak by zněl doslovný význam tohoto tamilského slova, a každého, kdo věří ve vizi Ajjavaži. Nicméně pojem, jak se vyskytuje v Akilattirattu Ammanai, je konkrétnější, se značným významem přisuzovaný sociální dimenzi, aniž by však vylučoval prostor pro univerzální konotaci. Ve své specifické a společenské referenci reprezentoval sociální skupinu Chanar.
V náboženském vesmíru Ayyavazhi má učení o Dharmě dvě úrovně chápání: Jednu jako princip ‚spravedlnosti‘, a druhou jako konkrétní činnost ‚charity‘ nebo almsgiving‘. Jako princip Ayyavazhi tvrdí, že hlavním motivem avatara Vaikundar bylo založit Dharmu v tomto světě zničením zlé síly Kaliyan. Ale na cestě, to oddělilo kastovní identity prohlášením, že to není vhodné pro současné Kali Yukam. Citát v Akilam zní, “ Odhoďte hlavy vrtící ďáblové a osmnáct kast do moře, hory a ohně“.
V Akilamu bylo uvedeno, že lidé, i když naslouchali učení Vaikundara, si uvědomili, že zlo Kálí, tj. Kroni, je postupně stahováno ze světa a že místo něj vzniká dharma. Transponován do sociální roviny, byl tento princip dharma považován za poslání „ chránit nebo zachraňovat pokorné, utlačované“. Citát ve Vinchai zní: „Pozvednout lowely je dharmam“. Jako praktická činnost v sociologii, doktrína dharma znamenala charitu a almsgiving. To bylo naučeno být cestou k hledání Boha. Lidé byli speciálně nabádáni, aby se věnovali charitě na materiální statky, a dělali to bez diskriminace mezi příjemci. Je zajímavé si všimnout, že velký indický světec Swami Vivekananda aplikoval tento princip Ayyavazhi dharma konceptu v praxi a to může vést k podpoře některých následovníků Ayyavazhi, kteří tvrdí, že byl ovlivněn náboženstvím.
Teologie Ayyavazhi se liší od ostatních monistických náboženství. Mluví o Ekamu, konečné Jednotě, ze které se utvořilo vše, co existuje. Mluví také o jednotě, která existuje za všemi rozdíly. Mluví o Sivam a Sakthi a o třech nižších božských hlavách, Sivanovi, Vethanovi a Thirumalovi. Mluví také o několika nižších bozích. Ale v Kali Yukam, vzhledem ke kruté povaze dobrodiní nabízených Kaliyanovi, nemůže Thirumal zničit šestý fragment Kroniho přímo, takže všechny božské hlavy byly sjednoceny do Ekamu a Ekam vtělen ve světě jako Trojice (Ekam, Narayana a Člověk), aby překonal dobrodiní a zničil Kaliho. Akilattirattu Ammanai také mluví o Dharma Yukam, ve které Vaikundar vládne jako král. Protože ve Vaikundaru byli všichni sjednoceni, v Kali Yukam byl Vaikundar Nejvyšší Mocností a byl jediným uctívatelným Bohem. Takže v tomto ohledu je Ayyavazhi také vnímán jako monoteistické náboženství.
Kroni, prvotní projev zla, byl rozdělen do šesti. Každý byl zničen v následném Yugasu; konečně Kaliyan (poslední) bude odsouzen do pekla po konečném soudu, který vedl k úvahám o Ayyavazhi směrem k dualismu. Kaliyan je nazýván zlým duchem, který přišel na svět. Tak to bylo všeobecně přijímáno, že zničení maya (zlý duch) byl symbolizován takovým způsobem. Ale Písmo se nejčastěji zabývá Konečnou Jednotou od začátku do konce. Takže dualistické názory byly kontrastovány monistickým narativem. Také obsah Arul Nool, založený na učení Vaikundar, které byly údajně napsány arulalarkal a Citars, je zcela monistický.
Ajjavaži je sice většinou spojován s konceptem ekámu, ale někteří následovníci obhajují Ajjavaži jako panteismus a drží se konceptu ekán (ten, který se v tamilštině objevuje jako jednota nebo ekám), který byl použit pro označení Boha v Akilamu sedm. V tomto výrazu Akilam pokládá základy pro nahlížení na Ajjavaži jako na panteistickou víru. V citátu v Kappu, úplně první části Akilamu jedna, autor Akilamu říká: „Tím, že nás držíte uvnitř sebe, nám prosím pomozte“.
Pokud jde o panteismus, v Akilamu je mnoho citátů, které to naznačují, ale více z nich odhaluje Ayyavazhiho jako monistického. Například během Vinchai, uvnitř moře, Narayana, když vidí Vaikundara, říká, že „Ty jsi Sivan, ty jsi Thirumal, ty jsi Nathan, ty jsi Tapas, a ty jsi ten, který je všudypřítomný ve všem, co existuje“. A když je Vaikundar uvězněn v Thiruvananthapuramu, zmírňuje Santrora slovy „Já jsem ten, který stvořil Ekam a ten, který je všudypřítomný všude“. (Akilam 13:395).
Inkluzivistické a výlučné myšlenky
Tento vzorec inkluzismu a exkluzivity byl aplikován v nábožensko-kulturním vesmíru Ayyavazhi je ten, který se nevyskytuje nikde jinde na světě. Ačkoli existují samostatné verše směrem k inkluzismu a exkluzivitě jako ústřední témata v Akilam, směs obou je unikátní.
Přijímá všechny Boží hlavy několika náboženství, jako je Kristus, koncept Alláha a téměř všechny Boží hlavy v hinduismu. Také říká, že jeden a tentýž Bůh se vtěluje v různých částech světa v různou dobu pro záchranu lidí před utrpením. Ale kvůli příchodu Kaliyana a kvůli kruté povaze jeho dobrodiní se poprvé nejvyšší Bůh nebo Bůh mimo konkrétnost (Ekan) vtěluje do světa jako Vaikundar a tak byly všechny Boží hlavy odevzdány a všechna předchozí písma ztratila svou podstatu. A pro Kali Yukam byl Vaikundar jediný uctívatelný Bůh. A proto byla teologie Ayyavazhi nakonec nasměrována k výlučnosti.
Způsob, jakým Akilattirattu Ammanai zachází s písmy různých náboženství, je poněkud komplikovaný. Zatímco Kalineesan zatýká Vaikundara a postupuje směrem k Thiruvananthapuramu, situace Vaikundara byla líčena jako: „Jako kdysi na neosvobozujícím kříži, trpěl bitím trní, zemřel a oživoval pro pozvedání chudých, pro tento juga zde, trpí to pro osvobození utiskovaných.“ Tím to znamená, že Vaikundar byl ten, kdo se vtěluje jako Ježíš a tak tímto veršem Akilam přijímá Krista. Ale neuznal Bibli. Tak, citát o Venneesanovi zní: „Stvořil Védu (Písmo) ze svého vlastního záměru“. Také vyprávění o Kaliyanovi říká o Bibli, že ,“Bude náboženství jeho, které říká světu, aby zacházel velmi, Kříž.“ Stejně tak Akilam přijímá termín ‚Alláh‘ a pohlíží na něj ve vztahu k ‚Ekam‘ (nejvyšší moc). Ale odmítá náboženství islámu a jeho myšlenky. Citát zní: „Bude další, který volá světu, aby si nasadil čepice.“
Podobně v hinduismu Akilam přijímá vtělení Rámy a Krišny, ale zdá se, že odmítá Rámájánu a Mahábháratu. Protože se o nich nezmínil ani v řádku. To znamená, že odmítá nábožensky založené ideje, které byly vytvořeny a založeny na vtěleních. Proto přijímá pouze čtyři Védy jako ‚Knihy dokonalosti‘. Nicméně tento pohled na Védy není v rozporu s názory hinduismu ani není odlišný. V hinduismu jsou Védy považovány za Shruti, nebo primární písmo, zatímco jiné písmo jako Ramájána jsou považovány za Smriti nebo sekundární písmo. Ale později Kaliyan koupil Védy jako požehnání a tak Védy ztratily svou podstatu příchodem Kaliyana. Také se tam píše, že on (Kaliyan) provedl několik dodatků a schoval několik jejich obsahu. A proto se Bůh vtělil jako Vaikundar. Takže pro dnešní dobu je Akilattirattu Ammanai jedinou ‚Knihou dokonalosti‘.
Opět zopakuji, že podle Akilama jsou Védy tudíž jediným náboženským textem, který je třeba následovat, a všechny ostatní byly pouhými vtěleními Boha, a proto byly myšlenky založené na náboženství, založené na takové víře, vytvořeny úmyslem člověka, ale ne Boha. Ale od nynějška byly Védy zničeny Kaliyanem, pro dnešní věk, Akilam, který popisuje vtělení Nejvyššího Boha, je Ekam jedinou ‚Knihou dokonalosti‘. Tímto Ayyavazhi odmítá všechna ostatní písma a řídí se pouze Akilattirattu Ammanai.
V převládajícím extatickém náboženském prostředí prováděli někteří stoupenci Ajjavádžího v bohoslužebných střediscích některé šamanské akce, aby účinně předávali určitá poselství obyčejným lidem. V rámci šamanské praxe nabádali lidi k různým záležitostem, praktikovali věštění (Kanakku), aby rozpoznali příčiny nemocí a neštěstí, a „předpovídali budoucí události“. Některé zprávy LMS dokládají rozšíření šamanů a šamanských praktik v centrech Ajjavádžího. To bylo nyní v praxi v některých bohoslužebných střediscích.
Také se zdá, že Akilattirattu Ammanai uznává šamanské akty uctívání. Citát v Arul Nool zní: „Pro předávání vědomostí a vyjasnění věcí jsem si nechal ty, kteří praktikují věštění v chrámech.“ Ačkoli šamanismus byl praktikován v Ayyavazhi, Akilam ho přijal pouze jako nevědomý způsob uctívání (počáteční fáze v uctívání) nebo počáteční způsob, jak naučit začátečníka metafyzice.
Mytologie Ayyavazhiho explicitně vysvětluje skutečnost, že podstatou této vize je popis historie – minulosti, přítomnosti a budoucnosti – míněný spletením empirických faktů i mýtických popisů. Rozvíjí se kolem tří axiomatických typologií, a to Santror, Kali Yukam a Dharma Yukam. Prochází minulostí, přítomností a budoucností teleologickým způsobem. Základní pojmy dávají symbolickou vizi, která je zároveň náboženská a sociální.
Byla úzce spojena s hinduismem. První část, která hovoří o předchozích jugách a příchodu Kálí, sdílí některé události, mýtické postavy a koncepty s hinduismem. Ale mnoho z nich bylo zregenerováno v jiné formě. Počet jug a avatarů se liší od ajajvaži k hinduismu. Pohled na Kálí je odlišný a byl zosobněn v ajajvaži, což se v hinduismu nevyskytovalo. Akilam to rozlišuje tak, že skutečné koncepty byly zničeny, takže všechny předchozí písma ztratily své podstaty kvůli příchodu Kálí. Viz článek, ajajvaži a hinduismus, pro diskusi o podobnostech a rozdílech mezi nimi.
V druhé části kniha hovoří o tom, že se Bůh vtělil do světa v Kali Yukam (dnešní doba), aby zničil zlého ducha, poslední a nejzávažnější Kroniho projev. Bůh se vtěluje jako Vaikundar, a protože Vaikundar žil v poslední době, byl dobře znám v historii. Takže v druhé části mytologie byla spletena řada mytických i historických faktů. Většina událostí byla zaznamenána v historii.
Obraz poloviny dvacátého století, který ukazuje jednoho z (tehdejších) správců Swamithoppe Pathi v oblečení Thirunamam a pokrývka hlavy
Kromě filozofických pojmů a mytologie, rituály Ayyavazhi postupují svým vlastním způsobem. O rituálním korpusu Ayyavazhi lze říci, že vedl společenský diskurz. Jednotlivé rituály a symboly, jedinečné rysy uctívání, extatický způsob religiozity a rituální uzdravení – všechny tyto prvky rituálního korpusu Ayyavazhi přispěly k vytvoření emancipační ideje a společenského diskurzu. Povznáší a zachází s vyloučenými s velikostí, nábožensky i sociologicky. Příkladem toho je fyzická i duchovní čistota prostřednictvím Thuvayal Thavasu, odstranění nedotknutelnosti prostřednictvím Thottunamam, sebeúcta a odvaha prostřednictvím pokrývky hlavy a sjednocení různých kast prostřednictvím Muthirikkinaru.
Ayyavazhi navrhuje emancipační utopii pod praporem Dharmy Yukam. Jádrem návrhu bylo, že Ayya Vaikundar přišel ustanovit a vládnout nad Dharmou Yukam místo Kali Yukam tím, že odsoudil Kroniho do pekla konečným rozsudkem, který mu byl vynesen. Jelikož koncept Dharmy přichází jako lynč, kolem kterého se točí velkolepý koncept Dharmy Yukam, pochopení toho druhého musí začít u toho prvního. Dharma byla naučena ‚pozvednout chudé‘ a výsledkem toho bude Dharma Yukam. Vaikundarova kázání a rituální praktiky, které vyslovoval, zpochybnily kastu založenou na nerovnostech.
Dalším bodem, který je třeba vzít v úvahu v symbolické vizi Ayyavazhiho, je jeho pojetí času. Ve svém seznamu osmi jugů se říká, že nejpřednější Dharma Yukam je ovládána Vaikundarem jako věčným králem. U těchto osmi jugů nebyly žádné známky kruhového početí. Představuje lineární pojetí času vyprávěním Dharma Yukam mimo čas a prostor. To je v kontrastu s kruhovým pojetím času, které bylo převládající v hinduistickém étosu. Kruhové pojetí času bylo základní složkou teorií karmy a znovuzrození. Ale Ayyavazhi zdá se schvaluje tuto karmu a znovuzrození, ale staví Dharma Yukam po dokončení nebo mimo všechny tyto. Bylo kontroverzní a vzácné věřit, že definice Dharma Yukam ukazuje na osobní osvobození. O Dharma Yukam se říkalo, že „vláda vládla bez diskriminace kastovního vyznání a rasy“. Ayya Vaikundar prý vládla spolu se Santrorem a Sedmi pannami jako jeden.
Uctívání ajavaži se vyznačovalo jednoduchostí. Charakter jednoduchosti se v ajavaži vynořil v kontrastu s tmářstvím a „hrůzostrašnými“ aspekty elitních a lidových forem uctívání. Modlitby vedené tamilsky přinášely náboženský sentiment přímým a jednoduchým způsobem. Minimum použitých rubrik a jejich snadná srozumitelnost přispívaly k faktoru jednoduchosti.
Komunistický aspekt byl dalším rysem, který charakterizuje uctívání Ayyavazhi. Význam tohoto komunitárního rozměru je třeba chápat v kontextu, kdy individuální uctívání bylo na denním pořádku. Absence uctívání modly a kněžské meditace a zahrnutí alternativního typu středisek uctívání, Pathis a Nizhal Thangals, byly další charakteristické uctívání Ayyavazhi. Pojmy Panividai (rituální služba) a Panividaiyalar (ten, kdo vykonává Panividai) jako alternativní formy rituální služby a rituální sluha, respektive, přispěly k jedinečnosti uctívání Ayyavazhi. Neologismus spojený s uctíváním tuto jedinečnost umocnil.
Lze dospět k závěru, že Ajavaži vznikl jako „nový a ojedinělý“ náboženský fenomén. Uprostřed různých tradic – sanskrtského hinduismu, nově zavedeného křesťanství, nepříliš prominentního islámu a všudypřítomných lidových forem uctívání – se Ajavaži vyvíjel jako výrazně alternativní nábožensko-kulturní forma v jižní Indii, v místě svého původu.
Tato skutečnost byla následovníky Ajavaži uznána. Oslovili své náboženství novým názvoslovím „Aja Važi“ („cesta nebo cesta Ajji“), a tím potvrdili jeho novou identitu. Považovali ji na jedné straně za ghí chrlené ze stávajících náboženských tradic a na druhé straně za nový fenomén, který přišel nahradit staré tradice. Věřili na jedné straně, že Vaikundar „sjednotil“ všechna existující božstva sám pro sebe a na druhé straně, že podstata starých tradic se s příchodem Vaikundara zvrtla. Své náboženství umístili do stávajících tradic, a přesto vnímali, že se od nich liší.
Rozlišující aspekt Ayyavazhi je třeba vidět na pozadí sanskrtské tradice, jejíž převahu stát prosazoval. To, že Ayyavazhi se proti této náboženské tradici vynořil jinak, je ukazatelem její výrazné singularity.
Vznik Ajjavaži je třeba vidět i na pozadí přítomnosti Britů v Indii. Ze sociologického hlediska byla reformní hnutí obecně v devatenáctém století Thiruvithankurem Brity povýšena. Ale Ajjavaži nikdy Brity povýšena nebyla; vznikla a stabilizovala se bez jejich podpory. V jistém smyslu byla proti establishmentu, prezentovala se jako nová, jak z hlediska odlišnosti, tak z hlediska syntetického charakteru. Označovala se za novou, stejně jako směsici existujících tradic.
ta:அய்யாவழி
Hi:अय्यावलि
Ml:അയ്യവഴി