Filozof Immanuel Kant byl první, kdo použil pojmy „analytický“ a „syntetický“ k rozdělení výroků do typů. Kant zavádí analyticko-syntetické rozlišení v Úvodu ke kritice čistého rozumu (1781/1998, A6-7/B10-11). Tam omezuje svou pozornost na souhlasné úsudky podle předmětu a definuje „analytický výrok“ a „syntetický výrok“ následovně:
Každý z nich je kladným subjektově predikátovým úsudkem a v každém je predikátový pojem obsažen s subjektovým pojmem. Pojem „svobodný“ obsahuje pojem „svobodný“; pojem „svobodný“ je součástí definice pojmu „svobodný“. Stejně tak pro „trojúhelník“ a „má tři strany“ a tak dále.
Stejně jako u příkladů analytických tvrzení, každé z nich je kladným subjektově predikátovým úsudkem. V žádném z těchto případů však pojem „subjekt“ neobsahuje predikátový pojem. Pojem „svobodný mládenec“ neobsahuje pojem „šťastný“; „šťastný“ není součástí definice „svobodný mládenec“. Totéž platí pro „stvoření se srdcem“ a „mají ledviny“ – i když každé stvoření se srdcem má také ledviny, pojem „stvoření se srdcem“ neobsahuje pojem „má ledviny“.
Společná kritika Kantovy verze
Jednou z častých kritik je, že Kantova představa „konceptuálního zadržování“ je vysoce metaforická, a tudíž nejasná.
Další častou kritikou je, že Kantovy definice nerozdělují všechny teze na dva typy. Rozsudek „Buď prší, nebo neprší“ není kladným subjektivně predikátovým úsudkem; tedy podle Kantových definic není ani analytický, ani syntetický.
Kantova verze a rozlišení a priori/a posteriori
V Úvodu ke kritice čistého rozumu Kant kombinuje svůj rozdíl mezi analytickými a syntetickými propozicemi s jiným rozlišením, rozlišením mezi a priori a a posteriori propozicemi. Tyto pojmy definuje následovně:
Odůvodnění těchto tvrzení nezávisí na zkušenostech: člověk nepotřebuje konzultovat zkušenosti, aby mohl určit, zda jsou všichni svobodní mládenci, nebo zda 7 + 5 = 12. (Samozřejmě, jak by Kant přiznal, zkušenosti jsou nutné, aby bylo možné získat pojmy „svobodný mládenec“, „svobodný“, „7“, „+“ a tak dále. Nicméně rozlišení a priori / a posteriori, které zde Kant používá, neodkazuje na původ pojmů, ale na odůvodnění tvrzení. Jakmile máme pojmy, zkušenosti již nejsou nutné.)
Obě tyto teze jsou a posteriori: jakékoli jejich zdůvodnění by vyžadovalo spoléhat se na vlastní zkušenost.
Analytické/syntetické rozlišení a apriorní/a posteriorní rozlišení společně přinášejí čtyři typy tvrzení:
4. syntetické a posteriori
Reakce Ludwiga von Misese na Kantovu výzvu
Ekonomové Ludwig von Mises a Hans-Hermann Hoppe vyvinuli vlastní popis a priori.
2.- Máme volivé vědomí a sebeuvědomění.
3.- Při zkoumání vnějšího světa vytváříme hypotézy o tom, co cítíme a měříme. Vzhledem k tomu, že možná nikdy nepoznáme konečné příčiny, vytváříme teorii nebo hypotézu, dokud nová data již nezapadají do modelu, a pak vytváříme novou.
„Druhý předpoklad empirismu formuluje rozšíření a použití prvního předpokladu na problémy kauzality, kauzálního vysvětlení a predikce. Podle empirismu vysvětlení kauzálního nebo predikce reálného jevu znamená formulovat tvrzení buď typu „jestliže A, pak B“, nebo, pokud proměnné umožňují kvantitativní měření, „jestliže nárůst (pokles) v A, pak nárůst (pokles) v B“.
Jako tvrzení odkazující na realitu (přičemž A a B jsou skutečné jevy) nelze nikdy s jistotou určit jeho platnost, tedy zkoumáním samotného tvrzení nebo jiného tvrzení, z něhož by dané tvrzení mohlo být logicky vyvozeno. Tvrzení bude vždy a vždy zůstane hypotetické, jeho pravdivost závisí na výsledku budoucích pozorovacích zážitků, které nelze předem znát. Pokud by zkušenost potvrdila hypotetické kauzální vysvětlení, neprokázalo by to, že hypotéza byla pravdivá. Pokud bychom pozorovali případ, kdy B skutečně následovalo A, jak bylo předpovězeno, neověřuje to nic. A a B jsou obecné, abstraktní pojmy nebo ve filozofické terminologii univerzály, které odkazují na události a procesy, jichž existuje (nebo by v zásadě mohl existovat) neurčitý počet případů. Pozdější zážitky by to ještě mohly případně zfalšovat.
A pokud by nějaká zkušenost hypotézu zfalšovala, ani to by nebylo rozhodující. Neboť pokud by se zjistilo, že A nenásledovalo B, bylo by stále možné, že hypoteticky související jevy byly kauzálně propojeny. Mohlo by se stát, že nějaká jiná okolnost nebo proměnná, dosud opomíjená a nekontrolovaná, prostě zabránila tomu, aby byl hypotetický vztah skutečně pozorován. Zfalšování nanejvýš dokazuje, že konkrétní zkoumaná hypotéza nebyla zcela správná tak, jak stála. Potřebuje určité zpřesnění, nějakou specifikaci dalších proměnných, které je třeba sledovat a kontrolovat, abychom mohli pozorovat hypotetický vztah mezi A a B. Ale pro jistotu by zfalšování nikdy jednou provždy neprokázalo, že vztah mezi určitými danými jevy neexistuje, stejně jako by potvrzení nikdy definitivně neprokázalo, že skutečně existoval.“
4.- V lidském jednání si aktéři vybírají, chybují, uspějí a mají cíl. Uvažují v pojmech příčiny a následku, což dokazuje fakt, že jednání znamená zasahovat do toho, co by jinak bylo řetězcem kauzality — přát si jiný výsledek, než jaký se očekával, kdyby se nejednalo.
5.- Lidé mohou zkoumat vnější svět, protože se vyvinuli tak, aby rozuměli realitě a neustále zlepšovali svůj životní styl. Náš mozek se vyvíjel evolucí v reakci na podněty, od buněk po primáty, prostřednictvím různého stupně uvědomění.
6.- Realitu lze chápat pouze z hlediska příčiny a následku a korelací, které Aristoteles odkazoval na Zákon identity. „Jablko padá ze stromu“ znamená pochopení nebo *přiřazení* nálepky „jablko“, „padající“ a „strom“ velmi specifickým objektům a jevům.
7.- Lidská mysl chápe a může zkoumat vnější, nelidské jevy, protože rozumí příčině a následku, vztahům, identitě apod. To jsou aspekty nebo kategorie lidské mysli, které musí úspěšně odpovídat vnější realitě, aby existovalo správné pochopení kauzality.
8.- Lidská mysl odpovídá realitě, protože je sama o sobě evolučním vedlejším produktem reality, nebo konkrétněji proto, že vědomí má stupně sebeuvědomění a úroveň našeho sebeuvědomění je dostatečná k tomu, abychom zpochybňovali své vlastní uvědomění a přemýšleli o jeho významu a důsledcích.
9.- Sebeuvědomění nám poskytuje nástroje ke správnému přiřazení (vyslání raket na Měsíc, předpovídání vlivů cenové kontroly) příčin, vlivů a korelací kolem nás.
10.- Most mezi myslí a vnějšími empirickými pozorováními je syntetický a priori, protože není analytický ani posteriori, ani idealistický ani tautologický, ani empirický ve významu slova „použití smyslů“. Vysvětluje Hoppe:
„Mises poukazuje na to, že oba požadavky jsou splněny tím, co nazývá axiomem akce, tj. tvrzením, že lidé jednají, že projevují úmyslné chování. Tento axiom samozřejmě není odvozen z pozorování – lze pozorovat pouze tělesné pohyby, ale nic takového jako akce – ale pramení spíše z reflexivního chápání. A toto chápání je vskutku samozřejmou tezí. Její pravdivost totiž nelze popřít, protože popírání by samo o sobě muselo být kvalifikováno jako akce. Není to však jen obyčejná triviálnost? A co s tím má společného ekonomie? Samozřejmě, dříve se uznávalo, že ekonomické pojmy jako ceny, náklady, výroba, peníze, úvěr atd. mají něco společného s tím, že existují jednající lidé. Ale to, že celá ekonomie mohla být zakotvena a rekonstruována na základě tak triviálního tvrzení a jak, je jistě všechno, jen ne jasné. Jedním z Misesových největších úspěchů je, že ukázal právě toto: že v tomto psychologicky řečeno triviálním axiomu akce jsou obsaženy poznatky, které nebyly samy o sobě psychologicky samozřejmé; a že právě tyto poznatky poskytují základ pro teorémy ekonomie jako pravdivých a priori syntetických tvrzení.“
Misesův metodologický dualismus implikuje, že je kontraproduktivní snažit se aplikovat empirické techniky na studium základních vlastností, zákonů a principů lidského jednání, jak by si člověk mohl myslet, že je to nezbytné pro přírodní vědy. Tento metodologický dualismus, spojitost mezi empirickou realitou a a priori znalostmi, poskytuje jedinečný vhled založený na cílevědomém jednání lidí. V reakci na Kanta byly synteticko-analytická a a priori/a posteriorní klasifikace Misesem přeformulovány a založeny na kategoriích jednání, takže to, co se zdálo být idealismem jak Kanťanům, tak Randiáncům, se ve skutečnosti ukazuje jako epistemologický nástroj. Platnost syntetického a priori tvrzení jako metody pro validaci znalostí se ukázala jako zásadní v rozvoji rakouské ekonomické školy. Celá práce Misesovy verze ekonomie je totiž založena na a priori metodě axiomaticko-deduktivního uvažování.
V říši, kde neexistuje žádná akce – žádné účelné chování – se můžeme pustit do studia takových jevů s použitím empirických nástrojů v různé míře. Ale i ty, hojně používané po celé věky, vyžadují „čisté“ nástroje, jako je matematika, logika a geometrie, založené na – dnes již evidentním – syntetickém a priori základu. Že praxeologie sama je základem syntetického a priori, dále rozpracoval Hoppe. Praxeologie tak poskytuje jejich kognitivní platnost také prostřednictvím misesiánského slaďování mysli s realitou, jako „čisté“ vědy, nevyžadující experimentální validaci ani otevřené Popperově myšlence falzifikace, ale pouze ilustrované experimenty a historií v jejich jádru.
Snadnost znalosti analytických propozic
Část Kantova argumentu v Úvodu ke kritice čistého rozumu zahrnuje tvrzení, že není problém zjistit, jak je znalost analytických propozic možná. Aby člověk znal analytickou propozici, argumentoval Kant, nemusí konzultovat zkušenost. Místo toho stačí pouze „z ní v souladu se zásadou protikladu extrahovat požadovaný predikát…“ (A7/B12) V analytických propozicích je predikátový koncept obsažen v tematickém konceptu. Aby tedy člověk věděl, že analytická propozice je pravdivá, stačí zkoumat koncept předmětu. Pokud někdo najde predikát obsažený v předmětu, je rozsudek pravdivý.
Tedy, například, člověk nemusí konzultovat zkušenost, aby určil, zda „Všichni svobodní mládenci jsou svobodní“ je pravda. Stačí zkoumat pojem předmětu („svobodní mládenci“) a zjistit, zda je v něm obsažen predikátový pojem „svobodní“. A ve skutečnosti je: „svobodní“ je součástí definice „svobodní mládenci“, a tak je v ní obsažen. Tudíž tvrzení „Všichni svobodní mládenci jsou svobodní“ může být známo, že je pravdivé i bez konzultování zkušeností.
Z toho vyplývá, argumentoval Kant, za prvé: všechny analytické propozice jsou apriorní; neexistují žádné apriorní analytické propozice. Z toho vyplývá, za druhé: není problém pochopit, jak můžeme znát analytické propozice. Můžeme je znát, protože stačí nahlédnout do našich konceptů, abychom zjistili, že jsou pravdivé.
Možnost metafyziky
Poté, co Kant vyloučil možnost analytických a posteriori tvrzení a vysvětlil, jak můžeme získat znalost analytických a priori tvrzení, vysvětluje také, jak můžeme získat znalost syntetických a posteriori tvrzení. Zbývá tedy jen otázka, jak je znalost syntetických a priori tvrzení možná. Tato otázka je nadmíru důležitá, tvrdí Kant, protože všechny důležité metafyzické znalosti jsou syntetické a priori tvrzení. Pokud není možné určit, které syntetické a priori tvrzení jsou pravdivé, argumentuje, pak je metafyzika jako disciplína nemožná. Zbytek Kritiky čistého rozumu je věnován zkoumání, zda a jak je znalost syntetických a priori tvrzení možná.
Původ rozlišení logických pozitivistů
O více než sto let později se skupina filozofů začala zajímat o Kanta a jeho rozlišování mezi analytickými a syntetickými propozicemi: logickými pozitivisty.
Součástí Kantova zkoumání možnosti syntetických a priori znalostí bylo zkoumání matematických propozic, jako jsou
Kant tvrdil, že matematické propozice, jako jsou tyto, jsou syntetické a priori propozice a že je známe. Že jsou syntetické, bylo podle něj zřejmé: pojem „12“ není obsažen v pojmu „5“, ani v pojmu „7“, ani v pojmu „+“. A pojem „přímka“ není obsažen v pojmu „nejkratší vzdálenost mezi dvěma body“. (B15-17) Z toho Kant usoudil, že máme znalosti syntetických a priori propozicí. Dále tvrdil, že je nesmírně důležité určit, jak je takové poznání možné.
Logičtí pozitivisté se shodli s Kantem, že máme znalosti matematických pravd, a dále, že matematické propozice jsou a priori. Nicméně nevěřili, že by nějaká fantastická metafyzika, jako je Kantův typ, byla nezbytná k vysvětlení našich znalostí matematických pravd. Místo toho logičtí pozitivisté tvrdili, že naše znalosti úsudků jako „všichni svobodní mládenci jsou svobodní“ a naše znalosti matematiky (a logiky) byly v podstatě stejné: všechny vycházely z našich znalostí významů pojmů nebo zvyklostí jazyka.
Definice logických pozitivistů
Logičtí pozitivisté tak načrtli nové rozlišení a zdědili pojmy od Kanta a pokřtili je na „analytické/syntetické rozlišení“. Poskytli mnoho různých definic, například následující:
(Zatímco logičtí pozitivisté věřili, že jediné nutně pravdivé výroky jsou analytické, nedefinovali „analytický výrok“ jako „nutně pravdivý výrok“ nebo „výrok, který je pravdivý ve všech možných světech.“)
Syntetické propozice pak byly definovány jako:
Tyto definice se vztahovaly na všechny teze, bez ohledu na to, zda měly předmětnou predikátovou formu. Tudíž podle těchto definic byla teze „Prší nebo neprší“ klasifikována jako analytická, zatímco podle Kantových definic nebyla ani analytická, ani syntetická. A teze „7 + 5 = 12“ byla klasifikována jako analytická, zatímco podle Kantových definic byla syntetická.
Kant vs. logičtí pozitivisté
Pokud Kant a logičtí pozitivisté používali odlišné definice pojmů „analytická propozice“ a „syntetická propozice“, v čem se tedy neshodli? Pokud jde o otázky spojené s rozlišením mezi analytickou a syntetickou propozicí, Kant a logičtí pozitivisté se neshodli v tom, co znamená „analytická“ a „syntetická“. To by byl pouze terminologický spor. Místo toho se neshodli v tom, zda znalost matematických a logických pravd lze získat pouze zkoumáním vlastních pojmů. Logičtí pozitivisté se domnívali, že ano. Kant se domníval, že ne.
V roce 1951 publikoval W.V. Quine svou slavnou esej „Dva dogmata empirismu“, ve které tvrdil, že analyticko-syntetické rozlišení je neudržitelné. V prvním odstavci Quine bere rozlišení na následující:
Stručně řečeno, Quine tvrdí, že pojem analytického tvrzení vyžaduje pojem synonyma, ale tyto pojmy na sobě parazitují. Neexistuje tedy žádný nekroužkový (a tedy ani obhajitelný) způsob, jak pojem analytických tvrzení uzemnit.
Zatímco Quineovo odmítnutí analyticko-syntetického rozlišení je všeobecně známo, přesný argument pro odmítnutí a jeho status je v současné filosofii velmi diskutován. Nicméně někteří (např. Boghossian, 1996) tvrdí, že Quineovo odmítnutí rozlišení je mezi filosofy stále široce přijímáno, i když ze špatných důvodů.