Francouzský spisovatel baron d’Holbach z 18. století byl jedním z prvních svérázných ateistů.
Ateismus je stav nevíry nebo nevíry v existenci božstva nebo božstev. Běžně je definován jako pozitivní popření teismu (tj. tvrzení, že božstva neexistují), nebo záměrné odmítnutí teismu (tj. odmítnutí uvěřit v existenci božstev). Nicméně jiní – včetně většiny ateistických filozofů a skupin – definují ateismus jako prostou absenci víry v božstva (srov. neteismus), čímž označují mnoho agnostiků a lidí, kteří nikdy neslyšeli o bozích, jako jsou nezraněné nebo novorozené děti, také za ateisty. V posledních letech někteří ateisté přijali termíny silný a slabý ateismus, aby objasnili, zda považují svůj postoj za pozitivní přesvědčení, že žádní bohové neexistují (silný ateismus), nebo za pouhou absenci víry, že bohové existují (slabý ateismus).
Mnoho samozvaných ateistů sdílí společné skeptické obavy ohledně empirických důkazů pro nadpřirozená tvrzení. Uvádějí nedostatek důkazů pro existenci božstev. Další zdůvodnění ateismu se pohybují od osobního přes filozofické, sociální až po historické. Navíc, i když ateisté mají tendenci přijímat sekulární filozofie, jako je humanismus, naturalismus a materialismus, nemusí se nutně držet žádné konkrétní ideologie, ani ateismus nemá žádné institucionalizované rituály nebo chování.
Ateismus je v západní kultuře velmi často přirovnáván k nenábožství nebo neduchovismu, ale nejsou stejné. Některá náboženská a duchovní přesvědčení, jako je několik forem buddhismu, byla vnějšími pozorovateli popsána jako odpovídající širší, negativní definici ateismu kvůli nedostatku jakýchkoli zúčastněných božstev. Ateismus je také někdy přirovnáván k antiteismu (opozici k teismu) nebo antináboženství (opozici k náboženství). Někteří filozofové a akademici, jako například filozof Jurgen Habermas, se nazývají „metodologickými ateisty“ (také známými jako nebo metodologický naturalismus), aby naznačili, že bez ohledu na jejich osobní přesvědčení nezahrnují do své metody teistické předpoklady.
V rané antické řečtině přídavné jméno atheos (z privative α- + θεος „bůh“) znamenalo „bezbožný“. Toto slovo získalo další význam v 5. století př. n. l., kdy přerušilo vztahy s bohy; to znamená „popírání bohů, bezbožných“, s aktivnějšími konotacemi než asebēs, nebo „bezbožný“. Moderní překlady klasických textů někdy překládají atheos jako „ateistický“. Jako abstraktní podstatné jméno existoval také atheotēs („ateismus“). Cicero přepisoval atheos do latiny. Tento termín se často používal v debatě mezi ranými křesťany a pohany, kdy ho každá strana připisovala v pejorativním smyslu té druhé.
V angličtině byl termín atheism převzat z francouzského athéisme asi v roce 1587. Termín atheist ve smyslu „ten, kdo popírá nebo nevěří“ předchází ateismu v angličtině, poprvé byl doložen asi v roce 1571; italský atheoi je zaznamenán již v roce 1568. Ateist ve smyslu praktického bezbožnosti byl poprvé doložen v roce 1577. Francouzské slovo je odvozeno od athée („bezbožný, ateista“), které zase pochází z řeckého atheos. Slova deist a theist vstoupila do angličtiny po ateismu, poprvé byla doložena v roce 1621, respektive 1662, a následována teismem a deismem v roce 1678, respektive 1682. Deismus a theismus mírně změnily význam kolem roku 1700, kvůli vlivu ateismu. Deismus byl původně používán jako synonymum pro dnešní teismus, ale dospělo se k označení samostatné filozofické doktríny.
Původně se ateismus jednoduše používal jako nadávka pro „bezbožnost“, nejprve se používal k popisu sebevědomé víry v Evropě konce 18. století, konkrétně označoval nevíru v monoteistického judeo-křesťanského Boha. Ve 20. století přispěla globalizace k rozšíření termínu o nevíru ve všechna božstva, ačkoliv v západní společnosti je stále běžné popisovat ateismus jako prostě „nevíru v Boha“. Navíc v posledních desetiletích se v určitých filozofických kruzích stále více prosazuje redefinovat ateismus negativně, jako „absenci víry v božstva“ spíše než jako víru v sebe sama; tato definice se stala populární v ateistických komunitách, i když nedosáhla hlavního proudu.
Typy a typologie ateismu
Mnozí spisovatelé se neshodli na tom, jak nejlépe definovat ateismus, a velká část literatury na toto téma je chybná nebo matoucí. Existuje mnoho nesrovnalostí v používání terminologie mezi zastánci a odpůrci ateismu, a dokonce i rozdílných definic mezi těmi, kteří sdílejí téměř totožná přesvědčení.
V průběhu své historie odpůrci ateismu často spojovali ateismus s nemorálností a zlem a často ho charakterizovali jako svévolné a zlomyslné zavržení Boha nebo bohů. To je ve skutečnosti původní definice a smysl slova, ale měnící se citlivost a normalizace nenáboženských hledisek způsobily, že termín ztratil většinu svých pejorativních konotací v obecné hantýrce.
Mezi zastánci ateismu a neutrálních stran existují tři hlavní tradice v definování ateismu a jeho členění. První tradice chápe ateismus velmi široce, jako zahrnující jak ty, kteří věří, že bohové neexistují (silný ateismus), tak ty, kteří prostě nejsou teisté (slabý ateismus). George H. Smith, Michael Martin a Antony Flew spadají do této tradice, i když nepoužívají stejnou terminologii. Druhá tradice chápe ateismus úžeji, jako vědomé odmítnutí teismu, a nepovažuje absenci teistické víry nebo pozastavení soudu ohledně teismu za formy ateismu. Ernest Nagel, Paul Edwards a Kai Nielsen jsou významnými členy tohoto tábora. Při použití této definice ateismu, „implicitní ateismus“, absence teismu bez jeho vědomého odmítnutí, nemusí být považován za ateistický vůbec, a zastřešující termín non-teismus může být použit na jeho místě.
Třetí tradice, běžnější mezi lidmi, kteří sami ateisty nejsou, chápe ateismus ještě úžeji. Zde je ateismus definován co nejsilněji, jako pozitivní přesvědčení, že žádná božstva neexistují. Podle této definice může být za neatheistický považován každý slabý ateismus, ať už implicitní nebo explicitní. Nicméně tuto definici používají někteří ateisté, například filozof Theodore Drange.
Pejorativní definice: nemorálnost
První pokusy definovat typologii ateismu byly v náboženské apologetice. Rozmanitost ateistického názoru byla uznána přinejmenším od Platóna a byly stanoveny společné rozdíly mezi praktickým ateismem a spekulativním nebo kontemplativním ateismem. Praktický ateismus byl prý způsoben morálním selháním, pokrytectvím, úmyslnou nevědomostí a nevěrou. Praktičtí ateisté se prý chovali, jako by Bůh, morálka, etika a společenská odpovědnost neexistovaly; opustili povinnosti a přijali hédonismus. Typologie ateismu Jacquese Maritaina (1953, kapitola 8) se ukázala být vlivnou v katolických kruzích; byla následována v Nové katolické encyklopedii. Identifikoval, kromě praktického ateismu, pseudoateismus a absolutní ateismus a rozdělil teoretický ateismus způsobem, který předjímal Flewa.
Podle francouzského katolického filozofa Étienna Borna „Praktický ateismus není popření existence Boha, ale úplná bezbožnost jednání; je to morální zlo, které neznamená popření absolutní platnosti morálního zákona, ale prostě vzpouru proti tomuto zákonu.“ Karen Armstrongová poznamenává, že „během šestnáctého a sedmnáctého století bylo slovo ‚ateista‘ stále vyhrazeno výhradně pro polemiku… Pojem ‚ateista‘ byl urážkou. Nikoho by ani ve snu nenapadlo, že by se mohl nazývat ateistou.“
Na druhou stranu, existence vážného, spekulativního ateismu byla často popírána. To, že by si někdo mohl cestu k ateismu zdůvodňovat, bylo považováno za nemožné. Existence Boha byla považována za samozřejmou; proto Borne považuje za nutné odpovědět, že „předkládat myšlenku, jak to někteří apologeti unáhleně dělají, že nejsou žádní ateisté kromě jména, ale pouze praktičtí ateisté, kteří pýchou nebo zahálkou ignorují Božský zákon, by bylo, alespoň na začátku argumentace, rétorickou pohodlností nebo emocionálním předsudkem vyhýbajícím se skutečné otázce“.
Když se popírání existence „spekulativního“ ateismu stalo neudržitelným, byl ateismus přesto často potlačován a kritizován zúžením definic, uplatňováním obvinění z dogmatismu a jiným zkreslováním ateistických postojů. Jedním z důvodů popularity eufemistických alternativních termínů jako sekularista, empirik, agnostik nebo Bright je, že ateismus má stále pejorativní konotace vyplývající z pokusů o potlačení a z jeho spojení s praktickým ateismem; stejně jako slovo bezbožný je někdy dodnes používáno jako urážlivé označení. J.C.A. Gaskin opustil termín ateismus ve prospěch nevíry a citoval „pejorativní asociace termínu, jeho neurčitost a později tendenci náboženských apologetů definovat ateismus tak, aby nikdo nemohl být ateistou“. Nicméně mnoho ateistů trvá na používání tohoto termínu a snaží se změnit jeho konotace.
V moderní době je ateismus stále spojován s takovými vírami, jako je nihilismus, irreligion a antiteismus. Antiteismus typicky odkazuje na přímou opozici k teismu; nicméně antiteismus je také někdy používán, zejména v náboženských kontextech, k odkazu na opozici k Bohu nebo božství, spíše než k víře v Boha. Podle druhé definice může být skutečně nutné být teista, aby byl antiteista, aby se postavil proti Bohu samotnému a ne myšlence Boha. Tento postoj je vyjádřen zřídka, ačkoliv odpůrci ateismu často tvrdí, že ateisté nenávidí Boha. Podle první definice mohou být antiteisté ateisté, kteří věří, že teismus je škodlivý pro lidský vývoj, nebo prostě ti, kteří mají malou toleranci k názorům, které vnímají jako iracionální (srov. víra a racionalita). Souvisejícím postojem je militantní ateismus, který je obecně charakterizován antináboženskými názory.
Pozitivní definice: víra, že žádná božstva neexistují
Četné slovníky uznávají pozitivní definici ateismu, jako „víru“ nebo „doktrínu“. To odráží pohled na ateismus jako na specifický ideologický postoj, na rozdíl od odmítnutí nebo prosté absence víry.
Ve filozofických a ateistických kruzích je však tato společná definice často zpochybňována a dokonce odmítána. Širší, negativní je v posledních desetiletích stále populárnější a mnoho specializovaných učebnic zabývajících se ateismem ho upřednostňuje. Jedním z prominentních ateistických spisovatelů, který nesouhlasí s širší definicí ateismu, je však Ernest Nagel, který považuje ateismus za odmítnutí teismu (což George H. Smith označil za explicitní ateismus, neboli antiteismus): „Ateismus nelze ztotožňovat s čirou nevírou… Tudíž dítě, které nedostalo žádnou náboženskou instrukci a nikdy neslyšelo o Bohu, není ateistou – neboť nepopírá žádná teistická tvrzení.“
Někteří ateisté argumentují pro pozitivní definici ateismu na základě toho, že definování ateismu negativně, jako „negace teistické víry“, z něj dělá „parazitování na náboženství“ a ne ideologii jako takovou. Zatímco většina ateistů vítá, že ateismus je obsazen jako neideologický, aby se vyhnuli možnému rámování svého názoru jako názor vyžadující „víru“, spisovatelé jako Julian Baggini raději analyzují ateismus jako součást obecného filozofického hnutí směrem k naturalismu, aby zdůraznili vysvětlující sílu ne-nadpřirozeného světonázoru. Baggini odmítá negativní definici založenou na jeho názoru, že z ní vyplývá, že ateismus je závislý na teismu pro svou existenci: „ateismus nepotřebuje náboženství o nic více než ateisté“. Harbour, Thrower a Nielsen podobně použili filozofický naturalismus k vytvoření pozitivního argumentu pro ateismus. Michael Martin poznamenává, že názor, že „naturalismus je slučitelný s nonatheismem, je pravdivý pouze tehdy, je-li „bůh“ chápán nanejvýš zvláštním a zavádějícím způsobem“, ale zároveň poukazuje na to, že „ateismus neobsahuje naturalismus“.
Negativní definice: absence víry v božstva
Graf ukazující vztah mezi slabým/silným a implicitním/explicitním ateismem. Silný ateismus je vždy explicitní a implicitní ateismus je vždy slabý.
Mezi moderními ateisty má názor, že ateismus jednoduše znamená „bez teistické víry“, velkou váhu. Tato velmi široká definice je často zdůvodňována odkazem na etymologii (srov. privative a) a také na důsledné používání tohoto slova ateisty. Jiní však první zdůvodnění odmítají jako etymologický klam a druhé na základě toho, že většinové používání převažuje nad menšinovým.
I když je tato definice ateismu často zpochybňována, není to nejnovější vynález; už v osmnáctém století d’Holbach (1772) řekl, že „všechny děti se rodí jako ateisté; nemají ponětí o Bohu“. Nedávno George H. Smith (1979) vyjádřil podobný názor:
„Muž, který není obeznámen s teismem, je ateista, protože nevěří v boha. Do této kategorie by patřilo i dítě, které nemá pojmovou schopnost chápat související otázky, ale které si tyto otázky stále neuvědomuje. Skutečnost, že toto dítě nevěří v boha, ho kvalifikuje jako ateistu.“
Smith zavedl termíny implicitní ateismus a explicitní ateismus, aby se vyhnul záměně těchto dvou variant ateismu. Implicitní ateismus je definován Smithem jako „absence teistické víry bez jejího vědomého odmítnutí“, zatímco explicitní ateismus – forma obecně považovaná za jedinou pravou formu ateismu – je absence teistické víry kvůli vědomému odmítnutí.
Od té doby vzniklo mnoho podobných dichotomií, které podkategorizují širší definici ateismu. Silný, nebo pozitivní ateismus je přesvědčení, že bohové neexistují. Je to forma explicitního ateismu. Silný ateista vědomě odmítá teismus a může dokonce tvrdit, že určitá božstva logicky nemohou existovat. Slabý, nebo negativní ateismus je buď absence víry, že bohové existují (v takovém případě je slabým ateistou každý, kdo není teista), nebo jak víry, že bohové existují, tak víry, že neexistují (v takovém případě je slabým ateistou každý, kdo není ani teista, ani silný ateista). Zatímco termíny slabý a silný jsou relativně čerstvé, pojmy, které reprezentují, existují již nějakou dobu. Termíny negativní ateismus a pozitivní ateismus byly použity ve filozofické literatuře a (v trochu jiném smyslu) v katolické apologetice.
Na rozdíl od běžného názoru na teologický agnosticismus – popírání poznání nebo jistoty existence božstev – jako „střední bod“ mezi teismem a ateismem, podle tohoto chápání ateismu, může být mnoho agnostiků kvalifikováno jako slabí ateisté (srov. agnostický ateismus). Nicméně, jiní mohou být agnostičtí teisté. Mnoho agnostiků a/nebo slabých ateistů je kritických k silnému ateismu, vidí ho jako postoj, který není o nic oprávněnější než teismus, nebo jako postoj, který vyžaduje stejnou „víru“.
Ateistické a protináboženské názory Karla Marxe měly silný vliv na politiku 20. století.
Ačkoli pojem ateismus vznikl ve Francii 16. století, myšlenky, které by dnes byly uznávány jako ateistické, existovaly před příchodem klasické antiky. Východní filozofie má dlouhou historii neteistické víry, počínaje Laozim a Siddharthou Gautamou v 6. století př. n. l. Západní ateismus má své kořeny ve starověké řecké filozofii, ale neobjevil se jako odlišný pohled na svět až do pozdního osvícenství. Řecký filozof Diagoras z 5. století př. n. l. je znám jako „první ateista“ a silně kritizoval náboženství a mystiku. Epikurus byl raný filozof, který zpochybňoval mnoho náboženských přesvědčení, včetně existence posmrtného života nebo osobního božstva.
Ateisté byli v průběhu dějin vystaveni značnému pronásledování a diskriminaci. Ateismus byl v mnoha částech světa trestným činem a v některých případech byla „nesprávná víra“ přirovnávána k „nevíře“, aby byl někdo s odlišnou vírou odsouzen jako „ateista“. Například navzdory tomu, že vyjádřil víru v různá božství, byl Sokrates nazýván ateosem a nakonec odsouzen k smrti za bezbožnost na základě toho, že inspiroval zpochybňování státních bohů. Během pozdní římské říše bylo mnoho křesťanů popraveno za „ateismus“ kvůli jejich odmítání římských bohů a „kacířství“ a „bezbožnost“ byly po vzestupu křesťanství vážnými hrdelními zločiny.
Ateistické smýšlení bylo ve středověké Evropě prakticky neznámé, ale vzkvétalo v empirické Carvakově škole v Indii. Kritika náboženství byla stále častější v 16. století a slovo athéisme vzniklo jako nadávka – neustále popíraná obviněnými – používaná proti takovým kritikům, stejně jako proti deistům, vědcům a materialistům. První otevřeně ateističtí myslitelé, jako baron d’Holbach, se objevili koncem 18. století, kdy se vyjádření nedůvěry v Boha stalo méně nebezpečným postojem. Po Francouzské revoluci se ateismus dostal do popředí pod vlivem racionalistických a volnomyšlenkářských filozofií a mnoho významných německých filozofů 19. století popíralo existenci božstev a byli kritičtí k náboženství, včetně Arthura Schopenhauera, Karla Marxe a Friedricha Nietzscheho (viz „Bůh je mrtvý“).
Ve 20. století se ateismus, i když stále menšinový názor, stával stále běžnějším v mnoha částech světa a často se šířil jako aspekty široké škály jiných, širších filozofií, jako je existencialismus, objektivismus, sekulární humanismus, nihilismus, relativismus, logický pozitivismus, marxismus a obecné vědecké a racionalistické hnutí. V některých případech se tyto filozofie spojovaly s ateismem do té míry, že ateisté byli hanobeni pro širší pohled, jako když se slovo ateista dostalo do lidového parliance ve Spojených státech jako synonymum pro nevlastenectví (srov. „bezbožný komouš“) během studené války. Některé „komunistické státy“, jako například Sovětský svaz, propagovaly státní ateismus a stavěly se proti náboženství, často násilnými prostředky; Enver Hoxha šel dále než většina ostatních a v Albánii oficiálně zakázal náboženství. Tyto politiky pomáhaly posilovat negativní asociace ateismu, zejména tam, kde byly silné antikomunistické nálady, navzdory skutečnosti, že mnoho prominentních ateistů, například Ayn Randová, byli antikomunisté.
Mezi další prominentní ateisty v poslední době patří komici Woody Allen a Ricky Gervais, biolog Richard Dawkins, herečka Katharine Hepburn, spisovatel Douglas Adams, filozof Bertrand Russell, diktátor Joseph Stalin a aktivistka Margaret Sangerová.
Procento lidí v evropských zemích, kteří v roce 2005 řekli, že „věří, že Bůh existuje“.
Je obtížné kvantifikovat počet ateistů ve světě. Různí lidé si vykládají „ateisty“ a příbuzné pojmy různě a může být těžké stanovit hranice mezi ateismem, nenáboženským přesvědčením a neteistickým náboženským a duchovním přesvědčením. Dále se ateisté nemusí takto označovat, aby v některých regionech netrpěli sociálním stigmatem, diskriminací a pronásledováním.
Navzdory těmto problémům je známo, že ateismus je relativně běžný v západní Evropě, Austrálii, na Novém Zélandu, v Kanadě, v bývalých i současných komunistických státech a v menší míře ve Spojených státech. Průzkum z roku 1995 připisovaný Encyclopædia Britannica uvádí, že nevěřící tvoří asi 14,7% světové populace a ateisté kolem 3,8%.
Dnes a v nedávné minulosti pověřilo státní ateismus několik států, včetně bývalých vlád Sovětského svazu, Albánie a v současnosti Číny, Severní Koreje a Kuby.
Podle studie Paula Bella, zveřejněné v časopise Mensa Magazine v roce 2002, se zdá, že existuje inverzní korelace mezi inteligencí a náboženskou vírou. Analýzou 43 studií provedených od roku 1927 Bell zjistil, že všechny až na čtyři takové spojení uváděly, a dospěl k závěru, že „čím vyšší je úroveň inteligence nebo vzdělání, tím méně je pravděpodobné, že je člověk nábožensky založený nebo zastává ‚víru‘ jakéhokoli druhu“. Průzkum zveřejněný v časopise Nature potvrzuje, že víra v osobního boha nebo posmrtný život je mezi členy Národní akademie věd na historickém minimu, pouze 7,0% z nich věřilo v osobního boha ve srovnání s více než 85% americké obecné populace. Nicméně článek zveřejněný The University of Chicago Chronicle, který pojednával o této studii, uvedl, že 76 procent lékařů věří v Boha, zatímco jsou vysoce vzdělaní. Navíc, další studie Journal of General Internal Medicine, zjistila, že 90 procent lékařů ve Spojených státech navštěvuje bohoslužby alespoň příležitostně ve srovnání s 81% obecné americké populace.
Ateistické organizace a shromáždění
Mnoho organizací, které propagují skepsi vůči paranormálním tvrzením, má silné ateistické sklony, ale zůstávají úředně neutrální vůči existenci Boha. Příkladem jsou Výbor pro vědecký výzkum tvrzení paranormálních jevů (CSICOP), Společnost skeptiků a Vzdělávací nadace Jamese Randiho. Martin Gardner, známý člen prvních dvou těchto organizací, je deista.
V roce 2002 zorganizovala skupina lidí „Pochod bezbožných Američanů na Washington“. Ačkoli byl vysílán na C-SPAN, pochod nebyl příliš navštěvován a v tisku se mu dostalo jen malého nebo vůbec žádného ohlasu.
Vzdělávací nadace Jamese Randiho pořádá každoroční konferenci The Amaz!ng Meeting, typicky v Las Vegas, kde kriticky sleduje různé formy nadpřirozených jevů, včetně náboženských.
Společnost skeptiků pořádá výroční konferenci na Caltech (Kalifornský technologický institut) v Pasadeně v Kalifornii. Často se diskutuje o tématech skepse, včetně náboženství.
CSER (Výbor pro vědecké zkoumání náboženství) na své výroční konferenci zpochybňuje platnost náboženství.
Ateismus, náboženství a morálka
Kvůli nedostatku osobního Boha je buddhismus běžně označován za ateistický.
Ačkoli se téměř bez výjimky předpokládá, že lidé, kteří se sami označují za ateisty, jsou bezbožní, existuje mnoho ateistů, kteří sami sebe popisují jako vyznavače určitého náboženství, a dokonce i hlavních náboženství, která byla popisována jako vyznavače ateistických sklonů, zejména pod negativní definicí. Ateismus v hinduismu, v buddhismu a v dalších východních náboženstvích má obzvláště dlouhou historii, ale v posledních letech se u některých liberálních náboženských denominací nahromadilo množství otevřeně ateistických stoupenců, jako jsou židovští ateisté (srov. humanistický judaismus)[80][81] a křesťanští ateisté (srov. unitářský univerzalismus).[82][83][84]
Vzhledem k tomu, že ateismus s sebou nenese žádnou specifickou víru mimo nevíru v Boha, ateisté mohou mít libovolný počet duchovních vír. Ze stejného důvodu mohou ateisté mít širokou škálu etických přesvědčení, od morálního univerzalismu humanismu, který tvrdí, že morální kodex (jako je utilitarismus) by měl být důsledně uplatňován na všechny lidi (srov. lidská práva), až po morální nihilismus, který tvrdí, že morálka je nesmyslná.[85]
Nicméně během celé své historie byl ateismus běžně přirovnáván k nemorálnosti, založené na víře, že morálka je přímo odvozena od Boha, a tudíž nemůže být srozumitelně dosažena bez odvolání se k Bohu.[86][87] Morální přikázání jako „vražda je špatná“ jsou vnímána jako božské zákony, vyžadující božského zákonodárce a soudce. Nicméně, mnoho ateistů tvrdí, že zacházení s morálkou legalisticky zahrnuje falešnou analogii, a že morálka nezávisí na zákonodárci stejným způsobem jako zákony,[88] založené na dilematu Euthyphro, které buď činí Boha zbytečným, nebo morálku svévolnou.[89] Ateisté také tvrdí, že chovat se eticky jen kvůli božskému pověření není pravé etické chování, pouze slepá poslušnost.[90] viz křesťanská morálka.
Někteří ateisté dokonce tvrdili, že ateismus je pro etiku nadřazeným základem než teismus. Tvrdí se, že morální základ mimo náboženské imperativy je nezbytný k tomu, aby bylo možné hodnotit morálku imperativů samotných – aby bylo možné například rozpoznat, že „budeš krást“ je nemorální, i když to náboženství člověku nařizuje – a že tedy ateisté mají tu výhodu, že jsou k podobným hodnocením více nakloněni.[91]
Ateisté jako Richard Dawkins a Sam Harris argumentovali, že spoléhání západních náboženství na božskou autoritu se hodí k autoritářství a dogmatismu.[92] Tento argument, kombinovaný s historickými událostmi, které jsou argumentovány k prokázání nebezpečí náboženství, jako jsou inkvizice a čarodějnické procesy, je často používán ateisty k ospravedlnění jejich protináboženských názorů;[93] nicméně teisté předložili velmi podobné argumenty proti ateistům založené na státním ateismu komunistických států.[94] V obou případech kritici argumentují, že spojení je slabé, založené na korelaci implikuje příčinnou souvislost a vinu asociačními bludy.
Obsáhlá studie skupiny The Barna Group zjistila, že „nevěřící“ jedinci (definovaní jako každý, kdo se otevřeně označil za ateistu, agnostika, nebo kdo konkrétně řekl, že nemá „žádnou víru“) jsou méně pravděpodobní než „aktivní věřící“ jedinci (definovaní jako prostě, že chodili do kostela, četli Bibli a modlili se během týdne předcházejícího průzkumu) dobrovolně pomáhají neziskovce nesouvisející s církví (20% oproti 30%), popisují se jako „aktivní v komunitě“ (41% oproti 68%), a osobně pomáhají nebo slouží bezdomovci nebo chudému člověku (41% oproti 61%).[95][96][97] Zjistilo se také, že lidé ze skupiny „nevěřících“ jsou více zaměřeni na pohodlný, vyvážený životní styl (12% oproti 4%) nebo na získávání bohatství (10% oproti 2%).[95][96][97]
Podle zprávy Světové zdravotnické organizace o mezinárodní míře sebevražd mužů, devět z deseti národů s nejvyšší mírou sebevražd mužů jsou silně nenáboženské národy s nejvyšší úrovní ateismu, zatímco země s nejnižší mírou sebevražd mužů jsou vysoce náboženské národy se statisticky nevýznamnou úrovní organického ateismu.Cite error: Invalid tag;
neplatné názvy, např. příliš mnoho Sociolog Phil Zuckerman také publikoval tyto stejné výsledky týkající se míry sebevražd mužů a ateismu.[98]
Ateisté uplatňují různé důvody pro svůj postoj, včetně nedostatku empirických důkazů pro božstva, nebo přesvědčení, že neexistence božstev (obecně nebo konkrétně) je lépe racionálně podpořena.
Vědecké a historické důvody
Američtí ateisté představují ateismus s atomem, symbolizující význam vědy pro mnoho ateistů.
Věda je založena na pozorování, že vesmír je řízen přírodními zákony, které mohou být testovány a replikovány pomocí opakovatelných experimentů. Věda slouží jako spolehlivý, racionální základ pro předpovědi a inženýrství (srov. víra a racionalita, věda a náboženství). Stejně jako vědci, vědečtí skeptici používají kritické myšlení (srov. syndrom pravověrného) k rozhodování o tvrzeních, a nezakládají svá tvrzení na víře nebo jiných neobyvatelných kategoriích.
Teistická náboženství učí, že lidstvo a vesmír byly stvořeny jedním nebo více božstvy a že toto božstvo nadále působí ve vesmíru. Mnoho lidí – teistů i ateistů – má pocit, že tento názor je v rozporu s objevy moderní vědy (zejména v kosmologii, astronomii, biologii a kvantové fyzice). Mnoho věřících v platnost vědy, kteří vidí takový rozpor, nevěří v existenci božstva nebo božstev aktivně zapojených do vesmíru.
Věda představuje diametrálně odlišný pohled na místo lidstva ve vesmíru od teistických náboženství. Vědecký pokrok neustále nahlodával základy náboženství. Historicky náboženství zahrnovala nadpřirozené entity a síly spojené s nevysvětlitelnými fyzikálními jevy. Například ve starověkém Řecku byl Helios bohem slunce, Zeus bohem hromu a Poseidon bohem zemětřesení a moře. Vzhledem k tomu, že neexistovala věrohodná vědecká teorie vysvětlující jevy, lidé je připisovali nadpřirozeným silám. Věda od té doby eliminovala potřebu odvolávat se na nadpřirozená vysvětlení. Myšlenka, že úlohou božstev je zaplnit zbývající „mezery“ ve vědeckém chápání, vešla ve známost jako bůh mezer.[99]
Náboženství byla společensky konstruována (viz vývoj náboženství) a měla by být analyzována s nezaujatým, historickým pohledem. Ateisté často argumentují, že téměř všechny kultury mají své vlastní mýty o stvoření a bozích, a neexistuje žádný zjevný důvod věřit, že určitý bůh (např. Jahve) má zvláštní postavení nad bohy, kteří jinak nejsou považováni za skutečné (např. Zeus), nebo že bůh jedné kultury je správnější než bůh jiné kultury (skutečně je zřejmé, že většina kultur si „vybírá a míchá“ části svého vybraného náboženství, které se jim líbí, a pohodlně ignoruje části, se kterými nesouhlasí). Stejně tak všechny kultury mají různá, a často neslučitelná, náboženská přesvědčení, žádná není pravdivější než jiná, což činí výběr jednoho konkrétního náboženství zdánlivě svévolným.[100]
Když se však teologická tvrzení přesouvají od specifických a pozorovatelných k obecným a metafyzickým, ateistické námitky mají tendenci se přesouvat od vědeckých k filozofickým:
„V rámci vědeckého racionalismu člověk dospívá k víře v neexistenci Boha, ne kvůli jistému poznání, ale kvůli klouzavé škále metod. V jednom extrému můžeme sebevědomě vyvrátit osobní Bohy kreacionistů na pevných empirických základech: věda postačuje k tomu, aby se nad rozumnou pochybnost dospělo k závěru, že nikdy nedošlo k celosvětové potopě a že evoluční posloupnost kosmu nenásleduje ani jednu ze dvou verzí Genesis. Čím více se však přibližujeme k deistickému a mlhavě definovanému Bohu, tím více vědecký racionalismus sahá do své sady nástrojů a přesouvá se od empirické vědy k logické filosofii podložené vědou. V konečném důsledku jsou nejpřesvědčivějšími argumenty proti deistickému Bohu Humův výrok a Occamova břitva. Jsou to filosofické argumenty, ale také tvoří základ celé vědy, a proto je nelze odmítnout jako nevědecké. Důvodem, proč vkládáme důvěru v tyto dva principy, je to, že jejich uplatnění v empirických vědách vedlo v posledních třech stoletích k tak velkolepým úspěchům.“[101]
Filosofické a logické důvody
Mnoho ateistů poukáže na to, že ve filosofii a vědě je výchozím postojem k jakékoli záležitosti nedostatek víry. Nejsou-li na podporu víry předloženy spolehlivé důkazy nebo pádné argumenty, pak „důkazní břemeno“ zůstává na věřících, nikoli na nevěřících, aby svůj názor ospravedlnili.[102][103] V důsledku toho mnoho ateistů tvrdí, že nejsou teisté jen proto, že zůstávají nepřesvědčeni teistickými argumenty a důkazy. Jako takoví mnozí ateisté argumentují proti nejznámějším navrhovaným důkazům o Boží existenci, včetně ontologických, kosmologických a teleologických argumentů.[104]
Jiní ateisté zakládají svůj postoj na aktivnější logické analýze a následném odmítání teistických tvrzení. Argumenty proti existenci Boha mají za cíl ukázat, že tradiční židovsko-křesťanské pojetí Boha je buď ze své podstaty nesmyslné, vnitřně nekonzistentní, nebo odporuje známým vědeckým či historickým faktům, a že tedy takto popisovaný bůh neexistuje.
Nejčastějším z těchto argumentů je problém zla, který křesťanský apologet William Lane Craig nazval „vražedným argumentem ateismu“. Argumentem je, že přítomnost zla ve světě vyvrací existenci jakéhokoliv boha, který je současně benevolentní a všemohoucí, protože jakýkoliv benevolentní bůh by chtěl odstranit zlo a kterýkoli všemohoucí bůh by toho byl schopen. Teisté běžně reagují vyvoláním svobodné vůle, aby ospravedlnili zlo (srov. argument ze svobodné vůle), ale tím zůstává nevyřešený související argument z nevíry, známý také jako argument z božské skrytosti, který říká, že kdyby všemohoucí Bůh existoval a chtěl, aby v něj všichni věřili, dokázal by všem svou existenci, protože by toho byl bez výjimky schopen. Protože nevěřící existují, buď neexistuje všemohoucí Bůh, nebo Bůh nechce, aby se v něj věřilo.
Dalším takovým argumentem je teologický nonkognitivismus, který zastává názor, že náboženský jazyk, a konkrétně slova jako Bůh, nejsou kognitivně smysluplná. Tento argument byl populární na počátku 20. století mezi logickými pozitivisty jako Rudolph Carnap a A.J. Ayer, kteří zastávali názor, že řeči o božstvech jsou doslova nesmysl.[105] Takové argumenty se od té doby dostaly do nemilosti mezi filozofy, ale stále se používají mezi ignostiky, kteří pokládají otázku, zda božstva existují, za nesmyslnou nebo nezodpověditelnou, a apateisty, kteří ji považují za zcela irelevantní. Podobně transcendentální argument pro neexistenci Boha (TANG) je vyvrácením transcendentálního argumentu pro existenci Boha, který tvrdí, že logiku, vědu a morálku lze ospravedlnit pouze odvoláním se na teistický světonázor, který tvrdí, že opak je pravdou.
Osobní, sociální a etické důvody
Někteří ateisté našli pro svou víru sociální, psychologické, praktické a jiné osobní důvody. Někteří se domnívají, že je příznivější pro dobrý život nebo že je etičtější a má větší užitek než teismus. Takoví ateisté mohou mít za to, že hledání vysvětlení v přírodních vědách je prospěšnější než snaha vysvětlit jevy nadpřirozeně. Někteří ateisté také tvrdí, že ateismus umožňuje – nebo možná dokonce vyžaduje – aby lidé převzali osobní odpovědnost za své činy. Naopak mají pocit, že mnoho náboženství svádí špatné skutky na vnější faktory a vyžaduje hrozby trestem a sliby odměny, aby člověk zůstal morální a společensky přijatelný.
Některým ateistům se nelíbí omezení, která náboženské kodexy chování kladou na jejich osobní svobody. Z jejich pohledu je taková morálka subjektivní a svévolná. Někteří ateisté dokonce tvrdí, že teismus může podporovat nemorálnost. Mnoho násilí – např. válčení, popravy, vraždy a terorismus – bylo vyvoláno, omlouváno nebo ospravedlňováno náboženskou vírou a praktikami.
V oblastech ovládaných určitými křesťanskými denominacemi je pro mnoho ateistů obtížné přijmout, že víra by mohla být důležitější než dobré skutky: Zatímco vrah může jít do nebe jednoduše tím, že přijme Ježíše v některých křesťanských sektách, farmář na odlehlém asijském venkově půjde do pekla za to, že neslyšel „dobré zprávy“. Navíc někteří považují Peklo za ztělesnění krutého a neobvyklého trestu, což znemožňuje, aby dobrý Bůh dovolil existenci takového místa.
Stejně jako někteří lidé víry přicházejí ke své víře na základě domnělých duchovních nebo náboženských zkušeností, někteří ateisté zakládají svůj názor na neexistenci takové zkušenosti. I když nemusejí vyloučit možnost nadpřirozeného světa, dokud skrze zkušenost neuvěří, že takový svět existuje, odmítají přijmout metafyzický systém víry založený na slepé víře.
Navíc někteří ateisté vyrůstají v prostředích, kde je ateismus relativně běžný, stejně jako lidé, kteří vyrůstají v převážně židovské, muslimské, hinduistické nebo křesťanské kultuře, mají tendenci přejímat tam převládající náboženství. Nicméně kvůli relativní neobyčejnosti ateismu nebyla většina ateistů vychována v ateistických domácnostech nebo komunitách.
Nejpřímější kritikou proti ateismu je, že je prostě nepravdivý: argumenty pro existenci Boha jsou tedy považovány za argumenty proti ateismu. Mnoho teistů však ateismus odmítá nebo namítá z jiných důvodů.
Až donedávna považovala většina teologů existenci Boha za natolik samozřejmou a všeobecně přijímanou, že otázka, zda pravý ateismus vůbec existuje, či nikoli, byla často zpochybňována. Tento názor je založen na teistickém innatismu, víře, že všichni lidé věří v Boha od narození a že ateisté prostě popírají.[106] Podle zastánců tohoto názoru ateisté rychle věří v Boha v době krize – že ateisté ochotně provedou konverzi na smrtelné posteli nebo že „v zákopech ateisté nejsou“.
Když je existence ateismu přijata, je často kritizována agnostiky a některými teisty z toho důvodu, že ateismus vyžaduje právě tolik víry jako náboženských postojů, takže není o nic pravděpodobnější, že bude pravdivý, než teismus. To je založeno na názoru, že protože existenci božstev nelze s jistotou prokázat nebo vyvrátit, vyžaduje to skok víry, aby se dospělo k závěru, že božstva existují, či neexistují. Běžné ateistické reakce na tento argument zahrnují, že je ekvilibristika směšovat náboženskou víru se všemi neprokázanými tvrzeními; že slabý ateismus není pozitivním tvrzením, a tudíž nevyžaduje více víry, než nepřijmout existenci Santa Clause nebo létajícího špagetového monstra;[107] a že skutečnost, že existenci Boha nelze s naprostou jistotou prokázat nebo vyvrátit, nečiní stejně pravděpodobným, že Bůh existuje nebo neexistuje.[108]
A konečně, běžně se tvrdí, že nedostatek víry v božstvo, které vykonává spravedlnost, může vést ke špatné morálce nebo etice (srov. sekulární etika).[107][109] Také se tvrdí, že ateismus činí život bezvýznamným a bídným; Blaise Pascal tento argument použil v roce 1670.[110] Ateisté tyto argumenty obecně odmítají jako apely na důsledky, které nemají žádný vliv na to, zda Bůh skutečně existuje, a mnozí nesouhlasí s tím, že ateismus vede k amorálnosti nebo bídě, nebo tvrdí, že ve skutečnosti je tomu právě naopak. případ.[111][112]