Hnutí černé síly odráží řadu přidružených ideologií. Používá se v hnutí mezi lidmi černoafrického původu po celém světě, i když především afroameričany ve Spojených státech. Nejvýznamnější hnutí bylo na přelomu 60. a 70. let, zdůrazňovalo rasovou hrdost a vytváření černošských politických a kulturních institucí, které měly podporovat a prosazovat černošské kolektivní zájmy, prosazovat černošské hodnoty a zajišťovat černošskou autonomii.[citace nutná]
„Černá síla“ vyjadřuje řadu politických cílů, od obrany proti rasovému útlaku až po zřízení samostatných společenských institucí a soběstačnou ekonomiku (separatismus). Nejenže toto hnutí „Černé síly“ podporovalo separatismus, ale pomohlo uvést do chodu černé radikální myšlení a akce proti tomu, co bylo považováno za nepolapitelnou, ale přesto viditelnou vyšší moc, známou také jako bílá nadvláda. Nejstarší známé použití tohoto termínu je nalezeno v knize Richarda Wrighta z roku 1954 nazvané Černá síla. První použití tohoto termínu v politickém smyslu mohlo být Robertem F. Williamsem, prezidentem pobočky NAACP, spisovatelem a vydavatelem 50. a 60. let. [citace nutná] Newyorský politik Adam Clayton Powell Jr. použil tento termín 29. května 1966 během bakalářského projevu na Howardově univerzitě: „Požadovat tato Bohem daná práva znamená usilovat o černou moc.“
Původ jako politické heslo
První použití termínu „Black Power“ jako sociálního a politického sloganu bylo Stokely Carmichaelem (později známým jako Kwame Ture) a Williem Ricksem (později známým jako Mukasa Dada), jak organizátory, tak mluvčími Student Nonviolent Coordinating Committee (SNCC). 16. června 1966, po zastřelení Jamese Mereditha během Pochodu proti strachu, Stokely Carmichael řekl:
„Tohle je po sedmadvacátý, co mě zatkli, a už do basy nepůjdu! Jediný způsob, jak těm bělochům zabránit, aby nás bičovali, je převzít moc. Co teď začneme říkat, je Černá síla!“
Stokely Carmichael viděl koncept „Černé síly“ jako prostředek solidarity mezi jednotlivci v rámci hnutí. Svým pojetím a artikulací tohoto slova cítil, že toto hnutí není jen hnutím za rasovou desegregaci, ale spíše hnutím, které má pomoci v boji proti ochromujícímu rasismu v Americe. Byl citován, když řekl: „Naposledy, „Černá síla“ znamená, že se černí lidé spojují, aby vytvořili politickou sílu, a buď volí zástupce, nebo nutí své zástupce, aby mluvili jejich potřebami.“
Někteří stoupenci Černé síly věří v černošskou autonomii s různými tendencemi, jako je černošský nacionalismus a černošský separatismus. Obhájci Černé síly jsou často otevřeni použití násilí jako prostředku k dosažení svých cílů, ale tato otevřenost vůči násilí byla téměř vždy spojena s komunitní organizací práce. Takové postoje byly z větší části v přímém rozporu s postoji vůdců hlavního proudu Hnutí za občanská práva, a proto byla tato dvě hnutí často vnímána jako vnitřně nepřátelská. Nicméně určité skupiny a jednotlivci se podíleli jak na občanských právech, tak na černošském mocenském aktivismu.
Ne všichni zastánci Černé síly byli pro černý nacionalismus a černý separatismus. Zatímco Stokely Carmichael a SNCC byli pro černý nacionalismus, organizace jako Strana černých panterů pro sebeobranu nikoliv. I když se považovali za ve válce s mocenskou strukturou, která byla skutečně celá bílá, nebyli ve válce se všemi bílými, pouze s jedinci ve stávající mocenské struktuře, kteří byli shodou okolností všichni bílí.
Bobby Seale, předseda a spoluzakladatel Strany černých panterů pro sebeobranu, se k tomu vyjádřil otevřeně. Jeho názor byl, že útlak černochů je spíše důsledkem ekonomického vykořisťování než něčeho vrozeně rasistického. Ve své knize Chopte se času uvádí, že „podle našeho názoru jde o třídní boj mezi masivní proletářskou dělnickou třídou a malou menšinovou vládnoucí třídou. Dělnická třída všech barev se musí sjednotit proti vykořisťovatelské, utlačovatelské vládnoucí třídě. Dovolte mi tedy ještě jednou zdůraznit – věříme, že náš boj je třídním bojem a ne rasovým bojem.“
Bayard Rustin, starší státník Hnutí za občanská práva, byl ostrým kritikem Černé síly v jejích počátcích. V roce 1966, krátce po Pochodu proti strachu, Rustin napsal, že Černá síla „nejenže postrádá jakoukoliv skutečnou hodnotu pro hnutí za občanská práva, ale […] její šíření je pozitivně škodlivé. Odvrací hnutí od smysluplné debaty o strategii a taktice, izoluje černošskou komunitu a podporuje růst protičernošských sil“. Obzvláště kritizoval Kongres rasové rovnosti (CORE) a SNCC za jejich příklon k Černé síle a tvrdil, že tyto dvě organizace kdysi „probudily zemi, ale nyní vycházejí izolované a demoralizované a vykřikují heslo, které může poskytovat chvilkové uspokojení, ale které je vypočítané tak, aby zničilo je a jejich hnutí“.
Mezi internacionalistické odnože černé moci patří africký internacionalismus, panafrikanismus, černošský nacionalismus a černošská nadřazenost.
Hnutí za černou sílu v USA vzniklo během Hnutí za občanská práva v 60. letech. Mnoho členů SNCC, mezi nimi Stokely Carmichael (později Kwame Ture), začalo kritizovat nenásilný přístup ke konfrontaci s rasismem a nerovností – formulovaný a praktikovaný Martinem Lutherem Kingem, NAACP a dalšími umírněnými – a odmítal desegregaci jako primární cíl.
Členství SNCC bylo obecně mladší než členství ostatních organizací na ochranu občanských práv „velké pětky“ a postupem času se stávalo stále militantnější a otevřenější. Z pohledu SNCC neměli rasističtí lidé žádné výčitky svědomí ohledně použití násilí proti černochům v USA, kteří nechtěli „zůstat na svém místě“, a „vstřícné“ strategie na ochranu občanských práv nedokázaly zajistit dostatečné ústupky pro černochy.[citace nutná] V důsledku toho, jak Hnutí za občanská práva postupovalo, se do popředí dostávaly stále radikálnější a militantnější hlasy, které agresivně napadaly bílou hegemonii. Zvyšující se počet zejména černošské mládeže odmítal umírněnou cestu spolupráce, rasové integrace a asimilace svých starších. Odmítali myšlenku apelovat na svědomí veřejnosti a náboženské vyznání a zvolili taktiku, kterou před více než sto lety formuloval jiný černošský aktivista. Abolicionista Frederick Douglass napsal:
Ti, kteří se hlásí ke svobodě, a přesto znehodnocují rozčilení, jsou muži, kteří chtějí úrodu, aniž by zorali půdu. Chtějí déšť bez hromů a blesků. Chtějí oceán bez strašlivého řevu jeho četných vod. …Moc nic nepřipouští bez poptávky. Nikdy nepřipustila a nikdy nepřipustí.
Vůdci občanských práv také věřili v agitaci, ale většina z nich nevěřila ve fyzicky násilnou odvetu.
Během Pochodu proti strachu došlo k rozdělení mezi těmi, kteří se spojili s Martinem Lutherem Kingem, Jr. a těmi, kteří se spojili s Carmichaelem, označenými jejich hesly „Freedom Now“ a „Black Power“.
King tento slogan sice nikdy nepodpořil, jeho rétorika se mu však někdy blížila. Ve své knize Where Do We Go From Here? z roku 1967 King napsal, že „moc není dědičným právem bílého muže; nebude pro nás uzákoněna a dodána v úhledných vládních balíčcích“.
Ačkoli tento koncept zůstal nepřesný a sporný a lidé, kteří tento slogan používali, se pohybovali od podnikatelů, kteří jej používali k tlačení černého kapitalismu až po revolucionáře, kteří usilovali o konec kapitalismu, myšlenka Černé síly měla významný vliv. Pomáhala organizovat desítky komunitních svépomocných skupin a institucí, které nezávisely na běloších. Byla používána k vynucování programů studia černochů na vysokých školách, k mobilizaci černošských voličů k volbě černošských kandidátů a k podpoře větší rasové hrdosti a sebevědomí.[citace nutná]
Ačkoliv hnutí Black Power nenapravilo okamžitě politické problémy, kterým Afroameričané čelili v 60. a 70. letech, hnutí přispělo k rozvoji černošské politiky jak přímo, tak nepřímo. Hnutí Black Power jako jeho současník a nástupce vytvořilo to, co sociolog Herbert H. Haines označuje jako „pozitivní radikální vedlejší efekt“ na politické dění 60. let. Ačkoli je povaha vztahu mezi Hnutím za občanská práva a hnutím Black Power zpochybňována, Hainesova studie vztahu mezi černými radikály a hlavním hnutím za občanská práva naznačuje, že hnutí Black Power vyvolalo „krizi v amerických institucích, která učinila legislativní agendu „zdvořilých, realistických a věcných“ hlavních organizací“ pro politiky přitažlivější. Tímto způsobem lze tvrdit, že ostřejší a opoziční poselství hnutí Black Power nepřímo posílila vyjednávací pozici umírněnějších aktivistů.
Aktivisté Black Power přistupovali k politice s vitalitou, pestrostí, vtipem a tvořivostí, která formovala způsob, jakým budoucí generace přistupovaly k řešení amerických společenských problémů (McCartney 188). Tito aktivisté těžili z nedávného povědomí národa o politické povaze útlaku, primárního zaměření Hnutí za občanská práva, rozvíjeli četné politické akční kauzy a místní komunitní sdružení k nápravě situace
Národní černošský politický sjezd, který se konal 10.-12. března 1972, byl významným milníkem v černošské politice éry černé moci. Konal se v Gary v Indianě, většinovém černošském městě, sjezd zahrnoval různorodou skupinu černošských aktivistů, i když zcela vyloučil bělochy. Sjezd byl kritizován pro svou rasovou výlučnost Royem Wilkinsem z NAACP, skupiny, která podporovala integraci. Delegáti vytvořili Národní černošskou politickou agendu s uvedenými cíli včetně volby přiměřeného počtu černošských zástupců do Kongresu, komunitní kontroly škol, národního zdravotního pojištění atd. Ačkoli sjezd nevedl k žádné přímé politice, sjezd prosazoval cíle hnutí černé moci a nechal účastníky povzbuzené duchem možností a tématy jednoty a sebeurčení. Závěrečná poznámka konvence, zabývající se jejím údajným idealismem, zněla: „V každém kritickém okamžiku našeho boje v Americe jsme museli neúnavně tlačit proti limitům „realistického“, abychom vytvořili nové skutečnosti pro život našich lidí. To je naše výzva v Gary i mimo ni, protože nová černošská politika vyžaduje novou vizi, novou naději a nové definice možného. Náš čas přišel. Tyto věci jsou nezbytné. Všechny věci jsou možné.“ Ačkoli takový politický aktivismus nemusel vyústit v přímou politiku, poskytl politické modely pro pozdější hnutí, pokročil v pročernošské politické agendě a vynesl citlivá témata do popředí americké politiky. Ve své konfrontační a často opoziční povaze hnutí Black Power zahájilo debatu uvnitř černošské komunity a Ameriky jako národa nad otázkami rasového pokroku, občanství a demokracie, konkrétně „povaze americké společnosti a místu Afroameričanů v ní“. Pokračující intenzita debaty o stejných sociálních a politických otázkách je poctou vlivu hnutí Black Power na vzbuzování politického uvědomění a vášní občanů .
Ačkoli cíle hnutí Black Power byly rasově specifické, velkou část vlivu tohoto hnutí tvořil jeho vliv na vývoj a strategie pozdějších politických a sociálních hnutí. Hnutí Black Power vznícením a udržováním debaty o povaze americké společnosti vytvořilo to, co ostatní multirasové a menšinové skupiny interpretovaly jako životaschopnou šablonu pro celkovou restrukturalizaci společnosti. Otevřením diskuse o otázkách demokracie a rovnosti hnutí Black Power vydláždilo cestu k různorodé pluralitě hnutí sociální spravedlnosti, včetně černého feminismu, ekologických hnutí, afirmativní akce a práv gayů a leseb. Ústředními body těchto hnutí byly otázky politiky identity a politické korektnosti, rysy vycházející z hnutí Black Power Protože hnutí Black Power zdůrazňovalo a zkoumalo černou identitu, byli aktivisté hnutí nuceni konfrontovat také otázky genderu, třídy a sexuality. Mnoho aktivistů v hnutí Black Power se stalo aktivními v souvisejících hnutích. To je vidět v případě „druhé vlny“ aktivismu ženské pravice, hnutí podporovaného a řízeného do určité míry ženami pracujícími z koaličních řad hnutí Black Power . Hranice mezi sociálními hnutími se stávaly na konci 60. a do 70. let stále nejasnějšími; kde hnutí Black Power končí a kde začínají tato další sociální hnutí, je často nejasné. „Je na místě poznamenat, že jak hnutí rozšiřovalo proměnné pohlaví, třídy a sexuality, jen se otázky strategie a metodologie v myšlení černého protestu slučovaly.“
Dopad na afroamerickou identitu
Vzhledem k negativní a militantní pověsti takových pomocných sborů, jako je strana Černých panterů, mnoho lidí cítilo, že toto hnutí „povstání“ brzy poslouží k vyvolání nesvárů a disharmonie v celých USA. Dokonce i Stokely Carmichael prohlásil: „Když mluvíte o Černé síle, mluvíte o vybudování hnutí, které rozbije vše, co západní civilizace vytvořila.“
Ačkoli se Černá síla na nejzákladnější úrovni vztahuje k politickému hnutí, psychologické a kulturní poselství hnutí Černé síly, i když méně hmatatelné, mají možná delší trvalý dopad na americkou společnost než konkrétní politické změny. Vskutku, „fixace na „politické“ brání zhodnocení kulturních projevů hnutí a zbytečně zastírá roli černé kultury při prosazování psychologického blahobytu afro-amerického lidu.“ Jak uvádí William L. Van Deburg, autor knihy Nový den v Babylonu, „vůdci hnutí nikdy nebyli tak úspěšní při získávání moci pro lid jako při přesvědčování lidí, že mají v sobě dostatečnou moc, aby unikli „vězení sebepodceňování“.“ Osvobození a posílení moci, které zažívají Afroameričané, se odehrálo především v psychologické oblasti. Hnutí pozvedlo černošskou komunitu jako celek pěstováním pocitů rasové solidarity, často v opozici vůči světu bílých Američanů, světu, který po generace fyzicky a psychicky utlačoval černochy. Prostřednictvím hnutí černoši pochopili sami sebe a svou kulturu zkoumáním a debatováním o otázce, „kdo jsme?“ s cílem vytvořit jednotnou a životaschopnou identitu.
V průběhu Hnutí za občanská práva a černošské historie existovalo napětí mezi těmi, kdo si přáli minimalizovat a maximalizovat rasové rozdíly. W.E.B. Du Bois a Martin Luther King Jr. se ve svém úsilí o rovnoprávnost často pokoušeli deemphasizovat rasu, zatímco ti, kdo prosazovali separatismus a kolonizaci, zdůrazňovali extrémní a nesmiřitelný rozdíl mezi rasami. Hnutí Black Power do značné míry dosáhlo rovnováhy „vyváženého a humánního etnocentrismu“.
Dopad hnutí Black Power na vyvolání cenné diskuse o etnické identitě a černošském vědomí se projevuje v relativně nedávném rozšíření akademických oborů, jako jsou americká studia, studia Black Studies a studia Africana v národních i mezinárodních institucích. Úcta a pozornost věnovaná dějinám a kultuře Afroameričanů ve formálním i neformálním prostředí je dnes do značné míry produktem hnutí Black Power v 60. a 70. letech.
Pěstování hrdosti na afroamerickou rasu bylo často shrnuto do fráze „Černá je krásná“. Ačkoli tato fráze zůstává spojena s historickým kontextem, její poselství zůstává současné. „Nemyslím si, že už je to ‚Černá je krásná‘. Je to ‚Jsem krásná a jsem černá‘. Není to symbolická věc, afro, mocenské znamení… Tato fáze skončila a uspěla. Mé děti se cítí lépe a vědí, že jsou černé,“ prohlásil respondent v podélné ústní historii amerických rasových vztahů v roce 1986 Bob Blauner. Vnější projevy ocenění a oslavy černoty se množí: černé panenky, přírodní vlasy, černí Santové, modelky a celebrity, které byly kdysi vzácné a symbolické, se staly samozřejmostí.
Kulturní hnutí „Black is beautiful“ mělo za cíl vyvrátit představu, že přirozené rysy černochů, jako je barva pleti, rysy obličeje a vlasy, jsou ze své podstaty ošklivé. John Sweat Rock byl první, kdo zavedl frázi „Black is Beautiful“ v éře otrokářství. Hnutí žádalo, aby si muži a ženy přestali narovnávat vlasy a pokoušet se zesvětlit nebo odbarvit svou pleť. Převládající myšlenka v americké kultuře byla, že černé rysy jsou méně atraktivní nebo žádoucí než rysy bílé. Hnutí je do značné míry zodpovědné za popularitu Afra. A co je nejdůležitější, dalo generaci Afroameričanů odvahu cítit se dobře v tom, kým jsou a jak vypadají.
Dopad na umění a kulturu
Hnutí Black Power produkovalo umělecké a kulturní produkty, které ztělesňovaly a zároveň generovaly hrdost na „černotu“ a dále definovaly afroamerickou identitu, která zůstává současná. Black Power je často vnímána jako kulturní revoluce stejně jako revoluce politická, s cílem oslavit a zdůraznit osobitou skupinovou kulturu Afroameričanů v americké společnosti, která byla dříve ovládána bělošskými uměleckými a kulturními projevy. Black Power využívala všechny dostupné formy lidového, literárního a dramatického projevu založeného na společné pradávné minulosti, aby prosazovala poselství seberealizace a kulturní sebedefinice. Důraz na osobitou černošskou kulturu během hnutí Black Power propagoval a legitimizoval kulturní propast mezi černochy a bělochy, která byla dříve ignorována a očerňována. Obecněji, když hnutí Černá síla uznalo legitimitu jiné kultury a zpochybnilo myšlenku bílé kulturní nadřazenosti, vydláždilo cestu k oslavě multikulturalismu v dnešní Americe.
Kulturní pojetí „duše“ bylo pro obraz afroamerické kultury ztělesněné hnutím Black Power zásadní. Duše, typ „kulturního cachetu ve skupině“, byla úzce spjata s potřebou černé Ameriky individuální a skupinové sebeidentifikace. Ústředním výrazem „oduševnělosti“ generace Black Power byla kultivace odměřenosti a odtažitosti, vytvoření „aury či emocionální nezranitelnosti“, osobnosti, která zpochybnila jejich postavení relativní bezmocnosti ve větší společnosti. Neverbální vyjádření tohoto postoje, včetně všeho od držení těla až po podání ruky, se vyvinulo jako kontrapunkt ke strnulým, „upjatým“ manýrám bílých lidí. Ikonický symbol černé síly, paže zdvižené s bicepsy ohnutými a sevřenými pěstmi, je sice časově specifický, ale varianty množství podání ruky, neboli „dávání a získávání kůže“, v 60. a 70. letech jako projev společné solidarity nadále existují jako součást černé kultury. Oděvní styl se také stal výrazem černé síly v 60. a 70. letech. Ačkoli mnoho populárních trendů hnutí zůstalo omezeno na dekádu, hnutí nově definovalo standardy krásy, které byly historicky ovlivněny bělochy a místo toho oslavovalo přirozenou „černotu“. Jak řekl Stokely Carmichael v roce 1966: „Musíme se přestat stydět za to, že jsme černí. Široký nos, tlustý ret a plenkové vlasy jsme my a budeme to nazývat krásným, ať se jim to líbí nebo ne.“ „Přirozené“ účesy, jako například afro, se staly společensky přijatelnou poctou jednotě skupiny a vysoce viditelnou oslavou černého dědictví. Ačkoli stejná sociální poselství již nemusí vědomě ovlivňovat jednotlivé účesy nebo oděvní styly v dnešní společnosti, hnutí černé síly mělo vliv na diverzifikaci standardů krásy a estetických voleb. Hnutí černé síly pozvedlo myšlenku černé estetiky, která odhalila hodnotu a krásu všech černých lidí .
Při rozvíjení silné identity z nejelementárnějších aspektů afroamerického lidového života vzbudilo hnutí Black Power pozornost konceptem „soul food“, svěžího, autentického a přirozeného stylu vaření, který vznikl v Africe. Chuť a pevná výživa jídla se připisovaly tomu, že Afroameričané vydrželi po staletí útlaku v Americe, a staly se důležitou pomocí při výchově soudobé rasové hrdosti. Zastánci Black Power používali koncept „soul food“ k dalšímu rozlišování mezi bílou a černošskou kulturou; ačkoliv základní prvky soul food nebyly specifické pro afroamerické jídlo, černoši věřili ve výraznou kvalitu, ne-li nadřazenost potravin připravovaných černochy. Tradiční „soul foods“, jako jsou jamy, krkovice a smažená kuřata, již nejsou rasově specifické, mají v současném kulinářském životě stále své místo.
Hnutí černých umění neboli BAM, založené v Harlemu spisovatelem a aktivistou Amirim Barakou (narozeným jako Everett LeRoy Jones), lze považovat za uměleckou větev hnutí černé síly. Toto hnutí inspirovalo černochy k tomu, aby založili vlastnictví nakladatelství, časopisů, časopisů a uměleckých institucí. Překvapivé je, že tento článek není ani chráněn. Hnutí černé síly si z jakéhokoli důvodu nezaslouží takovou ochranu jako jeho protějšky. Dalšími známými spisovateli, kteří se na tomto hnutí podíleli, byli Nikki Giovanni, Don L. Lee, později známý jako Haki Madhubuti, Sonia Sanchez, Maya Angelou, Dudley Randall, Sterling Plumpp, Larry Neal, Ted Joans, Ahmos Zu-Bolton a Etheridge Knight. Z BAM vzešlo několik černošských nakladatelství a publikací, včetně Madhubutiho Third World Press, Broadside Press, Zu-Boltonova Energy Black South Press a periodik Callaloo a Yardbird Reader. Ačkoli se Hnutí striktně neúčastní, lze mít za to, že některé jeho umělecké a tematické zájmy sdílejí i další významní afričtí američtí spisovatelé, jako jsou romanopisci Ishmael Reed a Toni Morrison a básnířka Gwendolyn Brooksová.
BAM se snažil „vysoce vědomým způsobem propojit umění a politiku s cílem pomoci při osvobozování černochů“ a přinesl zvýšení kvantity a viditelnosti afroamerické umělecké produkce. Ačkoli mnoho prvků hnutí Black Arts je odděleno od hnutí Black Power, mnoho cílů, témat a aktivistů se překrývalo. Literatura, drama a hudba černochů „sloužily jako opoziční a obranný mechanismus, jehož prostřednictvím mohli tvořiví umělci potvrdit svou identitu a zároveň formulovat své vlastní jedinečné dojmy ze sociální reality“. Kromě toho, že umělecké produkty hnutí Black Power působily jako vysoce viditelné a sjednocující reprezentace „černosti“, využívaly také témata posilování černochů a jejich osvobození. Například umělci černí nahrávali nejen poselství rasové jednoty prostřednictvím své hudby, ale stali se také významnými vzory pro mladší generaci Afroameričanů. Aktualizované protestní písně nejenže naříkaly nad útlakem a společenskými křivdami, ale využívaly nepřízeň osudu jako referenční bod a nástroj, který vedl ostatní k aktivismu. Někteří umělci z éry Black Power vedli krátké minikurzy technik posílení. V tradici kulturních nacionalistů tito umělci učili, že aby změnili společenské podmínky, musí nejprve změnit způsob, jakým se na sebe dívají; musí se vymanit z bílých norem a snažit se být přirozenější, což je společné téma afroamerického umění a hudby. Hudebníci jako The Temptations zpívali ve své písni „Message From a Black Man“ texty jako „I have one single desire, just like you / So move over, son, „cause I’m comin’ through“.
Ishmael Reed, který není považován ani za obhájce hnutí, řekl: „Nebyl jsem pozván k účasti, protože jsem byl považován za integracionistu“, ale pokračoval vysvětlením pozitivních aspektů hnutí Black Arts Movement a hnutí Black Power:
Myslím, že to, co Black Arts udělala, inspirovalo spoustu černochů k psaní. Navíc by bez Black Arts nebylo žádné hnutí multikulturalismu. Latinos, asijští Američané a další říkají, že začali psát jako výsledek příkladu 60. let. Černoši dávali příklad, že se nemusíte asimilovat. Mohli byste dělat vlastní věci, dostat se do vlastního prostředí, vlastní historie, vlastní tradice a vlastní kultury. Myslím, že výzvou je kulturní suverenita a Black Arts za to zasadila ránu.
Průnikem na pole typicky vyhrazené bílým Američanům rozšířili umělci éry Černé síly příležitosti pro současné Afroameričany. „Dnešní spisovatelé a performeři,“ píše William L. Van Deburg, „si uvědomují, že za mnohé vděčí explozi kulturní ortodoxie Černé síly“.