Yin Yang symbol a Ba gua vydlážděné na mýtině u města Nan-ning, provincie Kuang-si, Čína.
Čínská filosofie je filosofie psaná v čínské tradici myšlení. Čínská filosofie má historii několik tisíc let; její počátky jsou často vystopovány až k Ji Ťingovi (Kniha proměn), starobylému sborníku věštění, který zavedl některé z nejzákladnějších pojmů čínské filosofie. Její stáří lze pouze odhadovat (její první rozkvět je obecně považován za přibližně v 6. století př. n. l.), ale čerpá z věštecké tradice, která sahá až do neolitu.
Myšlenka rané dynastie Šang byla založena na cykličnosti. Tato představa vychází z toho, co mohli lidé z dynastie Šang kolem sebe pozorovat: den a noc se střídaly, roční období znovu a znovu postupovala a dokonce i měsíc přibýval a ubýval, až znovu přibýval. Tato představa, která zůstala relevantní po celou čínskou historii, tak odráží řád přírody. V juxtapozici také představuje zásadní rozdíl od západní filozofie, v níž dominantním pohledem na čas je lineární vývoj. Během vlády Šang mohly osud manipulovat velké božstva (čínsky: 神; py: šen), běžně překládané jako bohové. Uctívání předků bylo přítomné a všeobecně uznávané. Byly zde také lidské a zvířecí oběti.
Když byli Šangové svrženi Čou, byl zaveden nový politický, náboženský a filozofický koncept nazvaný „Mandát nebes“. Tento mandát byl údajně přijat, když se vládci stali nehodnými svého postavení a poskytli bystré ospravedlnění pro Čouovu vládu. Během tohoto období archeologické důkazy ukazují na zvýšení gramotnosti a částečný odklon od víry vkládané do Šang-Di, s uctíváním předků, které se stalo samozřejmostí a světštější orientace se dostala do popředí.
Sto myšlenkových škol
Kolem roku 500 př. n. l., poté, co stát Čou zeslábl a Čína se přesunula do období jara a podzimu, začalo klasické období čínské filozofie (je zajímavou skutečností, že toto datum se téměř shoduje se vznikem prvních řeckých filozofů). To je známé jako Sto škol myšlení (諸子百家; zhūzǐ bǎijiā; „různé školy filozofů sto“). Z mnoha škol založených v této době a během následného období válčících států byly čtyři nejvlivnější ty, které byly konfucianismus, taoismus (často se píše „taoismus“), mohismus a legialismus.
Krátký zakladatel dynastie Čchin, kde byl oficiální filozofií legalismus, zrušil mohistické a konfucianistické školy. Legalismus zůstal vlivný, dokud císaři dynastie Chan nepřijali taoismus a později konfucianismus jako oficiální doktrínu. Tyto dvě posledně jmenované se staly určujícími silami čínského myšlení až do 20. století, se zavedenou buddhistickou filozofií (většinou během dynastie Tchang) se vyjednávalo převážně prostřednictvím vnímané podobnosti s taoismem.
Neokonfucianismus byl oživenou verzí starých konfuciánských principů, které se objevovaly kolem dynastie Sung, s buddhistickými, taoistickými a legislativeckými rysy. Později byl popularizován během vlády dynastie Ming.
Příslušné vlivy taoismu a konfucianismu jsou často popisovány takto: „Číňané jsou konfucianisté ve dne, zatímco v noci jsou taoisté“. Navíc mnozí čínští mandaríni byli vládními úředníky v každodenním životě a básníky (nebo malíři) v jejich volném čase.
Během průmyslové a moderní doby začala čínská filosofie také integrovat koncepty západní filosofie, jako kroky k modernizaci. V době Sin-chajské revoluce v roce 1911 se objevilo mnoho výzev, jako například Hnutí čtvrtého května, k úplnému zrušení starých imperiálních institucí a praktik Číny. Objevily se pokusy začlenit demokracii, republikanismus a industrialismus do čínské filosofie, zejména Sun Yat-Senem (Sūn yì xiān, v jedné mandarínské podobě jména) na začátku 20. století. Mao Tse-Tung (Máo zé dōng) přidal marxismus, stalinismus a další komunistické myšlení.
Když se moci ujala Komunistická strana Číny, byly předchozí myšlenkové proudy, s výjimkou zejména legialismu, odsuzovány jako zaostalé a později během kulturní revoluce dokonce očištěny. Jejich vliv na čínské myšlení však přetrvává. Současná vláda Čínské lidové republiky se snaží podpořit určitou formu tržního socialismu.
Od radikálního hnutí kulturní revoluce se čínská vláda stala mnohem tolerantnější k praktikování tradiční víry. Ústava Čínské lidové republiky z roku 1978 zaručuje „svobodu náboženského vyznání“ s řadou omezení. Duchovní a filozofické instituce mohly být založeny nebo obnoveny, pokud nebyly vnímány jako ohrožení moci KSČ. (Je však třeba poznamenat, že tyto organizace jsou silně sledovány státem.) Vlivy minulosti jsou stále hluboce zakořeněny v čínské kultuře. Stejně jako v Japonsku se filozofie v Číně stala tavícím kotlem myšlenek. Přijímá nové koncepty a zároveň se pokouší přiznat starým vírám jejich náležitosti.
Konfucianismus je kolektivní učení mudrce Konfucia z let 551 – 479 př. n. l. Je to složitý systém morálního, sociálního, politického a náboženského myšlení, který měl ohromný vliv na dějiny čínské civilizace až do 21. století. Někteří lidé na Západě jej považují za „státní náboženství“ imperiální Číny. Je diskutabilní, že konfucianismus je nejvíce zodpovědný za formování čínské kultury a stavu Číny.
Taoismus je anglický název pro:
Znak Tao 道 (nebo Dao, podle romanizačního schématu, které člověk preferuje) doslova znamená „cesta“ nebo „cesta“, ale v čínském náboženství a filozofii nabyl abstraktnějších významů.
Symbol Jin Jang byl vytvořen taoistickou školou, která symbolizuje primitivní verzi dialektického materialismu. Jin a Jang představují dvě protikladné síly, které jsou trvale ve vzájemném konfliktu, což vede k neustálému rozporu a změně. Tento pojem dvou protikladných polárků a neustálé změny je rozšířen v čínských myšlenkách a kultuře v celé čínské historii. Například konfuciánská myšlenka „Zbav se obou konců, vezmi si střed“ je čínskou obdobou Hegelovy myšlenky „teze, antiteze a syntézy“, což je způsob, jak zkompromitovat protiklady a dospět k nějaké optimální střední cestě.
Čínská alchymie, astrologie, kuchyně, několik čínských bojových umění, čínská tradiční medicína, fengshui, a mnoho stylů qigong dech tréninkové disciplíny mají nějaký vztah k taoismu.
Legalismus je totalitní pragmatická politická filosofie Chan Feje, s maximami jako „když se změnila epocha, změnily se způsoby“ jako jejím základním principem, než judikatura. V tomto kontextu „legalismus“ zde může nést význam „politické filosofie, která podporuje právní stát“, a je tak odlišen od západního smyslu slova. Legalismus byl zvolenou filosofií dynastie Čchin.
Vládce by měl vládnout svým poddaným následující trojicí:
Buddhismus je náboženství, praktická filozofie a pravděpodobně i psychologie, která se zaměřuje na učení Gautama Buddhy, který žil na indickém subkontinentu nejspíše od poloviny 6. do počátku 5. století př. n. l. Pokud je Buddha používán v obecném smyslu, je obecně považován za osobu, která objevuje pravou podstatu reality skrze roky duchovní kultivace, zkoumání různých náboženských praktik své doby a meditace. Pro Buddhu může každý člověk následovat jeho příklad a stát se osvíceným skrze studium jeho slov „Dharma“ a jejich uvádění do praxe, vedením ctnostného, morálního života a očišťováním své mysli.
Ačkoli buddhismus vznikl v Indii, měl největší vliv na Čínu.
Mohismus založil filozof Mozi , který prosazuje filosofii univerzální lásky, tj. stejné náklonnosti ke všem jedincům. V mohismu není morálka definována tradicí, ale spíše stálým morálním průvodcem, který je paralelou k utilitarismu. Tradice je nekonzistentní a lidské bytosti potřebují extra-tradičního průvodce, který určí, které tradice jsou přijatelné. Morální průvodce pak musí podporovat a povzbuzovat společenské chování, které maximalizuje obecný užitek.
Velké filosofické osobnosti
Koncepty v rámci čínské filozofie
Přestože se jednotlivé filozofické školy značně liší, sdílejí společný slovník a soubor zájmů.
Mezi pojmy běžně nalezené v čínské filozofii jsou:
Mezi velké kontroverze čínské filozofie patří:
Mezi společné rysy čínské filozofie patří:
Srovnání čínské a západní filozofie
Zaměření západní a čínské filozofie jsou radikálně odlišná, takže mají značný vliv na mentalitu obou společností. Západní filozofie klade důraz na ambice, individualismus, racionalitu, moc a svobodu, zatímco čínská filozofie klade důraz na benevolenci, harmonii, moudrost, rodinu a uctívání vlastních předků. Čínská filozofie se primárně zaměřuje více interně, zatímco západní filozofie se zaměřuje více externí.
Západní a čínská filosofie jsou v mnoha ohledech navzájem protikladem. Platonismus například kladl důraz na právní stát a konfucianismus kázal o společnosti ovládané etikou. Zatímco osvícenské myšlení volá po svobodě a demokracii, legalismus vyžaduje nezpochybnitelnou loajalitu k imperiální autoritě. Zatímco v ideologii kapitalismu je zásadní konkurence, ve filosofii Východu je za klíč k harmonii považována spolupráce. Západní filosofové si cení především rozumu a racionality, zatímco filosofové Dálného východu obecně zdůrazňují meditaci a moudrost. Nedá se říci, že čínská filosofie byla iracionální, ani říci, že západní filosofie je nemoudrá.
I přes mnohé odlišnosti by bylo daleko od pravdy, že západní a čínská filosofie uvažují zcela odlišně. Obě filosofie zkoumaly hluboko do sfér bádání a zabývaly se podobnými důvody. Tudíž by přirozeně měly dostatečný počet škol, které uvažovaly podobně. Například v Číně byli filosofové, jako Logikové, kteří se zaměřili především na vědeckou racionalitu, zatímco na Západě byli filosofové, jako byl Marcus Aurelius, kteří považovali meditaci za cestu k poznání. Jsou to jen běžné filozofické školy, které západní a čínskou filosofii odlišují.